પરિચય

વેદાંત

વેદ અને અંતઃ તેનો અર્થ થાય છે કોઈ વસ્તુના સર્વોચ્ચ અથવા પરાકાષ્ઠાના બિંદુનો અંત, ખાસ કરીને લાંબા સમય પછી પ્રાપ્ત થાય છે.

તેઓ આપણને સાપેક્ષ જ્ઞાન આપે છે એટલે કે જે ઇન્દ્રિયો અને બુદ્ધિથી સંબંધિત છે તે સાપેક્ષ જ્ઞાન છે. પરંતુ વેદાંતનો અવકાશ આ સાપેક્ષ વિશ્વ અને સંબંધિત જ્ઞાનથી આગળ છે. તે અભિલાષીને દિવ્ય જ્ઞાન અને અંતે સંપૂર્ણ જ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે. એ ઉચ્ચ જ્ઞાન સુધી પહોંચવા માટે ઇન્દ્રિયો અને બુદ્ધિની મર્યાદાઓ પાર કરવી પડે છે.

વેદાંતને તમામ ધર્મોની માતા તરીકે જોવામાં આવે છે.

વેદાંત હંમેશા તમામ મતભેદોથી ઉપર પૂછપરછની મશાલને ઊંચે રાખે છે, અને તેની નગ્નતામાં સત્યની અનુભૂતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

વાસ્તવિકતાની ત્રણ શ્રેણીઓ

1. જગત અથવા જે બ્રહ્માંડમાં આપણે રહીએ છીએ.

2. જીવો અથવા વ્યક્તિઆત્મા જે બ્રહ્માંડમાં રહે છે.

બ્રહ્માંડની પાછળનો પાયો

આ જ્ઞાન અને શક્તિનો ભંડાર છે. તે માત્ર ટકાવી જ નહીં, પણ જગતના નિયંત્રણ અને ભાગ્યને પણ સંચાલિત કરે છે અને જીવો જગતમાં છે. જીવો જગતમાં હોવાથી તેઓ પોતાને અસંખ્ય જન્મો અને સ્થાનાંતરણોને આધીન રહે છે. સ્થળાંતર દ્વારા તેઓ કાં તો જીવનના ઉચ્ચ ક્રમમાં વિકસિત થાય છે અથવા નીચલા લોકોમાં સામેલ થાય છે. સદાચાર અને સદાચારી કાર્યો તેમને ઉપર જવા માટે મદદ કરે છે. દુષ્ટ અને પાપી કાર્યો તેમને નીચે તરફ ખેંચે છે. મુક્તિ પોતાને ભગવાનમાં સમર્પિત કરવાથી પ્રભાવિત થાય છે. મુક્તિ એ બધા જીવોનું લક્ષ્ય છે.

આંતરિક

ત્રણ પ્રણાલીઓ

દ્વૈત (જાગૃત અવસ્થામાં માનવ જીવન)

બ્રહ્માંડ, વ્યક્તિગત આત્માઓ અને ભગવાન ત્રણ અલગ અને શાશ્વત અસ્તિત્વ છે. ભગવાન બ્રહ્માંડ અને આત્માઓ પર શાસન કરે છે. આત્માઓ તેમના અજ્ઞાનમાં બ્રહ્માંડમાં ફસાઈ જાય છે. ભગવાનની ભક્તિ દ્વારા અને તેની દયા દ્વારા આત્માઓ સંસારના બંધનમાંથી મુક્ત થઈને ભગવાનના સાક્ષાત્કારને પ્રાપ્ત કરે છે. સ્વર્ગમાં ભગવાન સાથે રહેવાની આ સ્થિતિને મુક્તિ કહેવામાં આવે છે. ત્યાં જીવો તેમના પ્રભુની હાજરીમાં સનાતન હોય છે. મુક્તિને કારણે તેમનું વ્યક્તિત્વ નષ્ટ થતું નથી.

visisવિશિષ્ટ દ્વૈત (સ્વપ્ન અવસ્થામાં માનવ જીવન)

શાબ્દિક અર્થ "લાયક બિન-દ્વૈતવાદ". તે મુજબ, ભગવાન એકલા અસ્તિત્વમાં છે. બ્રહ્માંડ તેમનું શરીર છે. જીવો તે બ્રહ્માંડના શરીરમાં અસંખ્ય જીવન કોષ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જેમ સૂર્યના કિરણો તેનાથી અલગ પડે છે, તેમ વ્યક્તિગત આત્માઓ ભગવાનથી અલગ થઈ શકતા નથી. સાહજિક જ્ઞાનના ઘટાડા સાથે, જીવોને સમજાય છે કે પરમાત્મા (ઈશ્વર) સમગ્ર છે અને તે તેનો અનંત અંશ છે. આ જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે. સંપૂર્ણ આત્મસમર્પણ એ આ ધ્યેયની પ્રાપ્તિનું સાધન છે. મુક્તિની અવસ્થામાં જીવ સદા જાગૃત રહે છે કે તે પ્રભુનું અંગ છે.

અદ્વૈત (સ્વપ્ન હીન ઊંઘમાં માનવ જીવન; એક એવું કે તેના જેવું બીજું નથી)

અદ્વૈત = અદ્વૈતવાદ: જેને જગત કહેવાય છે અને જીવ અને બ્રહ્મ એ ખરેખર અલગ અસ્તિત્વ નથી. વાસ્તવિકતા એક એવું કે તેના જેવું બીજું નથી. તે અસ્તિત્વ-જ્ઞાન-આનંદ અનંત છે. આ સહજ શક્તિ માયાથી જાય છે. બ્રહ્મ અને માયા અવિભાજ્ય છે. આ અદ્વૈત શબ્દનો અર્થ છે. તેની અજ્ઞાનતાને લીધે જ જીવને લાગે છે કે તે બ્રહ્માંડ અને તેની પાછળના પાયાથી અલગ છે. જ્ઞાનના ઉદય સાથે આ તફાવતની લાગણી અદૃશ્ય થઈ જાય છે. એકલી વાસ્તવિકતા અસ્તિત્વમાં છે. તેની માયાશક્તિને કારણે તે જીવ અને જગત તરીકે પ્રગટ થાય છે. આ શક્તિને પોતાનામાં સમાવીને, તે પણ અવ્યક્ત રહે છે. તેની ગતિ અવસ્થામાં તે સગુણ બ્રહ્મ છે (શરતી વાસ્તવિકતા), સ્થિર નિર્ગુણમાં (સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા). જેમ જેમ તરંગ સમુદ્રમાં શમી જાય છે તેમ વ્યક્તિગત આત્મા સંપૂર્ણમાં ઓગળી જાય છે. તત્વ જ્ઞાનની અદ્વૈત પદ્ધતિ અનુસાર આ મુક્તિ છે.

શ્રી કૃષ્ણનો માર્ગ

વેદાંતની યોજના અને હેતુ આકાંક્ષીને વાસ્તવિકતા તરફ લઈ જવાનો છે.

ભગવદ ગીતા કોઈને પણ દ્વૈતવાદી, લાયક અદ્વૈતવાદી બનવા માટે ઉપદેશ આપતી નથી. તમારી પરમ ચેતના માટે જાગો. તમારા દિવ્ય સ્વભાવમાં સ્થાપિત થાઓ. તમે તમારા ક્ષેત્રમાં સર્વશક્તિમાન છો. સહજતા અને સહજતાથી તમારી ફરજ બજાવો. તમે આ દુનિયામાં દુ:ખી અસ્તિત્વને ખેંચવા આવ્યા નથી. તમારી અને આ દુનિયા વચ્ચે અદમ્ય અને પવિત્ર સંબંધ છે. આ સંબંધને કાર્યશીલ બનાવવાના યોગ છે.
અસરકારક કામગીરી દ્વારા તમારી તમામ આંતરિક શક્તિઓ તમારી સતત વિસ્તરી રહેલી ચેતનાને શ્રદ્ધાંજલિ અર્પણ કરે. જેમ ફૂલ તેની સુગંધ મોકલે છે, તમારા પ્રેમને આલિંગન અને પ્રેરણાદાયક બનવા દો. ઝળહળતા સૂર્યની જેમ, તમારી બુદ્ધિ તમારા સંપર્કમાં આવતા બધા પર ચમક આપે. જ્યારે તમે આ આધ્યાત્મિક પ્રતિષ્ઠા માટે જાગી જાઓ છો, ત્યારે અદ્વૈત, વિસિષ્ઠદ્વૈત અને દ્વૈત પોતપોતાના સ્થાનો લે છે અને તમારા પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિત્વના વંશવેલામાં કાર્ય કરે છે. આ રીતે યોગેશ્વર આત્માઓને યોગી બનવા માટે ઉપદેશ આપે છે.

શ્રી રામકૃષ્ણ શ્રી કૃષ્ણના પગલે ચાલ્યા. તેમનું સમગ્ર ધ્યાન જીવનને આધ્યાત્મિકતા ઉત્પન્ન કરવાના યંત્રમાં પરિવર્તિત કરવા પર કેન્દ્રિત હતું. વિશ્વની કોઈ પણ વસ્તુ તેના તમામ દૈવી પ્રેમને સ્વીકારવા માટે પરાયું ન હતું. પ્રભુની કૃપા એ જ સૌભાગ્ય હતું કે તેને વારસામાં અતિશય વિપુલતા મળી હતી.

ભગવાનની વ્યાખ્યા

તે અનિશ્ચિત છે. પરંતુ જ્યારે તેઓ બ્રહ્માંડમાં સર્વવ્યાપક હોય છે, ત્યારે તેમને સત ચિત્ત આનંદમ-અસ્તિત્વ-જ્ઞાન-આનંદ તરીકે સૂચિત કરવામાં આવે છે. જે સમય, અવકાશ અને કાર્યકારણથી પ્રભાવિત નથી તે સત્ અથવા વાસ્તવિકતા છે. પરંતુ તે જ રીતે, વાસ્તવિકતા સમય, અવકાશ અને કાર્યકારણમાં ફસાઈ જવાના બ્રાહ્યરૂપ દર્શન પર મૂકે છે. જીવાત્માઓ વાસ્તવિકતાના સ્વરૂપ છે, પરમાત્મા છે. આ વ્યક્તિત્વ આત્માઓને અવિરત વધુ પ્રવૃત્તિ આપવામાં આવે છે. જેમ જેમ પ્રકાશ અને ગરમી પ્રજ્વલિત સૂર્યના ભાગ અને હિસ્સા તરીકે થાય છે, તેમ કર્મ જીવમાં સહજ છે. તેથી ગીતાના પ્રથમ છ અધ્યાય કર્મયોગના સિદ્ધાંતો અને વ્યક્તિગત આત્માની શ્રેણી સાથે એકસાથે વ્યવહાર કરે છે. વિચાર એ કર્મનું સૂક્ષ્મ સ્વરૂપ છે. આ કારણથી ગીતાના છઠ્ઠા અધ્યાય જે ધ્યાન સાથે સંબંધિત છે, તેને પ્રથમ વિભાગમાં સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે.

ખરેખર દરેક પ્રવૃતિ ઈચ્છાથી થાય છે. ઈચ્છાથી સ્વતંત્ર કોઈ કર્મ નથી. ઇચ્છાનું સ્થૂળ અભિવ્યક્તિ એ ક્રિયા છે. સમગ્ર સૃષ્ટિ એ બ્રહ્માંડની ઈચ્છાનું અભિવ્યક્તિ છે. ઇચ્છાના તમામ સ્વરૂપો આખરે જીવવાની ઇચ્છામાં પોતાને ઉકેલે છે.
લુપ્ત થવું એ નહીં પણ અસ્તિત્વ જ આત્માની આવશ્યક પ્રકૃતિ છે. ભગવાન જીવન છે. આત્માઓ ભગવાનમાંથી નીકળ્યા છે. તેથી તેઓ કુદરતના નાટક દ્વારા તેમના પર લાદવામાં આવેલા સંહારની વચ્ચે જીવનનો દાવો કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. અસ્તિત્વના આ દાવાને સત કહે છે. અને ભગવાન સત્ તરીકે વ્યાખ્યાયિત થયેલ છે. ગીતાના પ્રથમ છ અધ્યાય સત્ અથવા વાસ્તવિકતાના અસ્તિત્વના પાસાને સમજાવવા માટે સમર્પિત છે.
માણસ અનુભવે છે પણ મશીન નથી કરતું. લાગણી જીવન સાથે સુસંગત છે. તે અનેક ફેરફારોમાંથી પસાર થાય છે. ગમતી, મિત્રતા, પરિપૂર્ણતા, પ્રશંસા અને સમર્થન જેવા અભિવ્યક્તિઓ એ લાગણીની આંતરિક શક્તિના તમામ હકારાત્મક પાસાં છે જ્યારે અણગમો, દુશ્મની, હતાશા, ઈર્ષ્યા અને વિરોધ એ તમામ તેની નકારાત્મક અભિવ્યક્તિ છે. નકારાત્મક રાશિઓ મંદ પડે છે. લાગણીઓને સર્વોચ્ચ સ્થાને થી ઉપર ઉઠવું એ જીવનનું સર્વશ્રેષ્ઠ સર્વોચ્ચ શ્રેય છે.

ભગવદ્ ગીતાના અધ્યાય 7 થી 12 ભગવાનની વ્યાખ્યા અને ભક્તિના જ્ઞાન માટે સમર્પિત છે. ભક્તિનો માણસ ભગવાન તરફ આકર્ષાય છે. અને ભગવાન પ્રેમ છે. શુદ્ધ પ્રેમ મધુરતા પેદા કરે છે. તે પોતાને આનંદ તરીકે પણ વ્યક્ત કરે છે. પરમ આનંદ પોતે જ દિવ્યતા છે. આનંદમ બ્રહ્મ - આનંદ એ વાસ્તવિકતા છે. આ આનંદની શોધમાં જ આત્મા સંઘર્ષ કરે છે અને જીવનને ગળે લગાવે છે. પણ એનો આનંદ વગર, જિંદગી એક ક્ષણ પણ સહન કરી શકાતી નથી. લાગણીના સંપૂર્ણ ખીલેલા પુષ્પમાંથી આનંદમનું અમૃત વહે છે. ગીતાનો બીજો ભાગ માણસને તેના પર આનંદિત કરવા માટે ઉપદેશ આપે છે.

જડ પદાર્થ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, જીવ પણ અસ્તિત્વ છે. એક જીવંત પ્રાણી તેના પોતાના અસ્તિત્વ વિશે જાગૃત છે જ્યારે અન્ય નથી. જીવંત પ્રાણી જાણે છે કે તે અસ્તિત્વમાં છે. જાણવાની આ ક્રિયા સમજશક્તિ છે. અત્યંત વિકસિત માણસોમાં વધુ સમજશક્તિ હોય છે જ્યારે પ્રારંભિક તબક્કામાં તે જડતામાં ઘેરાયેલ હોય છે. એક જીવન અને બીજા જીવન વચ્ચેનો તફાવત ડિગ્રીમાં છે, પ્રકારનો નહીં. સમજશક્તિનું વધતું જતું પ્રકાશન તેમજ તેની ઘટ્ટ તીવ્રતા એ પ્રકૃતિની યોજના છે.

લાગણી અને સમજશક્તિ વચ્ચે એક કડી છે. જ્યારે લોખંડ ગરમ થાય છે ત્યારે તે પીગળી જાય છે અને નરમ બની જાય છે. તે તરત જ ચમક આપે છે. જીવંત માણસોમાં લાગણીઓ લોખંડમાં ગલન પ્રક્રિયા સાથે સમાન હોઈ શકે છે. આગળનો મુદ્દો જે કબૂલ કરવો પડશે તે સમજશક્તિ સાથે ઓગળેલી ધાતુમાં ચમકનું સમીકરણ છે. પીગળેલી સ્થિતિની આ સમાંતર ચમકીલી વધતી જડ પદાર્થમાંથી ડૂબી જાય છે. જીવમાં લાગણી અને સમજશક્તિ સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે; જ્યારે લાગણી શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે સમજશક્તિ તીક્ષ્ણ થાય છે. બે વ્યક્તિઓ વચ્ચેનો પ્રેમ અને સહાનુભૂતિ એક કરતાં વધુ સારી સમજણ તરફ દોરી જાય છે જે સામાન્ય રીતે પ્રાસંગિક પરિચિતોમાં જોવા મળે છે તે હદ સુધી કે માનવીઓ એકબીજાને સમજે છે. પ્રેમ અને જ્ઞાન વચ્ચેની આ કડીનો ઉપયોગ ભગવાન અને માણસ વચ્ચેના સંબંધને મજબૂત કરવા માટે કરી શકાય છે. ઈશ્વર પ્રત્યેનો પ્રેમ તેના જ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે.

બુદ્ધિ, જાગરૂકતા, સમજશક્તિ, ચેતના, અંતરાત્મા - આ સમાન વિદ્યાશાખાને દર્શાવતા શબ્દો છે. ગીતાના અધ્યાય 13 થી 18 જ્ઞાનના માર્ગનું વર્ણન કરે છે. તેજ અને તેજસ્વી થવાથી એક સળગતો દીવો પોતાની જાતને અને આસપાસના વિસ્તારને વધુને વધુ પ્રમાણમાં પ્રગટ કરે છે. તે તેની હાજરીમાં લાવવામાં આવેલી વસ્તુઓ પર વધતો જતો પ્રકાશ ફેંકવાનું પણ શરૂ કરે છે. ચાલો ધારીએ કે દીવો કાચની પેટીમાં મૂકવામાં આવ્યો છે, જે ગંદકીથી લીપાયેલો છે. જ્વાળા તેજસ્વી હોવા છતાં, તેનું તેજ કલંકિત લાગે છે. કાચની સફાઈ થાય પછી, તેજ સ્પષ્ટ બની જાય છે. બુદ્ધિનો દિવ્ય દીવો માનવ રચનાના મંદિરમાં સમાયેલો છે. જેમ જેમ સમજણની શક્તિ શુદ્ધિકરણમાંથી પસાર થાય છે તેમ, આંતરિક પ્રકાશ વધુ ભવ્યતા સાથે ચમકવા લાગે છે. સમજણની શક્તિને શુદ્ધ કરવાની પ્રક્રિયાઓ જ્ઞાનના માર્ગ સાથે કામ કરતા ત્રીજા વિભાગમાં રજૂ કરવામાં આવી છે. ભગવાન પ્રકાશ છે. આખરે સાધકને તે સમજાય છે કે માનવ રચનામાં જે ચમકે છે તે જેને બુજાવી ના શકાય તેવી બ્રહ્માંડીય લાઈટ સિવાય બીજું કોઈ નથી. જ્ઞાનનો યોગ અંતર્જ્ઞાનથી અનુભવેલા જ્ઞાનમાં તેની પરાકાષ્ઠા સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી સમજણની શક્તિના શુદ્ધિકરણમાં ફાળો આપે છે. સત્ ચિત્ત આનંદમ અથવા જીવન, પ્રકાશ પ્રેમ એ એક જ વાસ્તવિકતાના અવિભાજ્ય ત્રણ તબક્કા છે. કર્મયોગનું આધારતત્વ સત, ભક્તિ યોગ આધારતત્વ આનંદમ અને જ્ઞાનયોગ પરાકાષ્ઠાએ ચિત્ત છે. યોગની ત્રણેય પ્રણાલીઓ યોગેશ્વરની પરાકાષ્ઠા કરે છે.આકાંક્ષી પાસે જ્યાં સુધી તેઓ તેમનામાં પણ પરિપૂર્ણતા ન મેળવે ત્યાં સુધી યોગની ત્રણેય પ્રણાલીઓને એકસાથે અનુસરવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે.

શાસ્ત્ર સાર્વત્રિક

એકલું આ પુસ્તક સાર્વત્રિક મૂલ્યનું છે જે પૂર્ણતાના માર્ગને ઉજાગર કરે છે. આ ભયભીત અભ્યાસ હજુ પણ ઓછા લોકો દ્વારા અમલમાં મૂકવામાં આવે છે, જ્યારે આવા અભ્યાસ અને અભ્યાસના પરિણામે જેઓ પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે તે ખરેખર ખૂબ જ દુર્લભ છે. આ અલ્પતા અને દુર્લભતાના આધારે સંપૂર્ણતા પછીની શોધને મહત્ત્વની બાબત તરીકે નકારવી જોઈએ નહીં. તેનું મૂલ્ય દરેક સમયે અને બધા લોકો સાથે સમાન છે. જીવનને નિયંત્રિત કરતો અદમ્ય નિયમ એ છે કે બધાએ એક સમયે કે બીજા સમયે પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવી પડશે. સ્વ-સંપૂર્ણતા એ માનવ મહત્વાકાંક્ષીનું કાર્ય છે. વહેલા-મોડા બધાએ તેને સન્માન આપીને તેને પ્રાપ્ત કરવી પડશે. ગીતા આ ધ્યેય માટે આગ્રહભરી હાકલ છે.

સ્વ-સંપૂર્ણતા એ જીવનનું લક્ષ્ય છે. યોગ એ તેનું સાધન છે. કર્મયોગ, ભક્તિ યોગ અને જ્ઞાન યોગને ભગવદ ગીતામાં તેમનું યોગ્ય સ્થાન મળે છે. એક પક્ષીને તેની ઉડાન માટે બે પાંખ અને પૂંછડીની જરૂર હોય છે. આત્મા બે પાંખો તરીકે સેવા આપવા માટે ભક્તિ અને જ્ઞાનમથી સંપન્ન છે. કર્મયોગ સંતુલન જાળવવાનું કામ કરે છે. તમામ આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ આ ત્રણ યોગોનો એક ભાગ અને હિસ્સો છે.
ગીતાનો સંદેશ એ બધી ક્રિયાઓથી ડરેલા લોકોને કાયાપલટ કરી મુક્ત કરવાનો છે.

ઈચ્છા, લાગણીઓ અને સમજશક્તિ એ મનની ઘટનાના ત્રણ પાસાઓ છે. આ ત્રણ કાર્યોના ક્ષેત્રની બહાર માનસમાં કંઈપણ અસ્તિત્વમાં નથી. સ્વસ્થ અને સ્વસ્થ મનનું સાર્વત્રિક મૂલ્ય છે. સંપૂર્ણ વિકસિત મન સાથે વિશ્વમાં કોઈ પણ વસ્તુની તુલના નથી. તે દરેક વસ્તુનો માલિક છે જે સંપૂર્ણ વિકસિત મન ધરાવે છે. ઈચ્છા, લાગણી અને સમજશક્તિનો સુમેળભર્યો વિકાસ સંપૂર્ણ મનની રચના કરે છે. આ ત્રણ કાર્યોમાં સહેજ અસમાનતા, તે હદ સુધી, પાત્રની રચનામાં અપૂર્ણતામાં પરિણમશે.

ગીતાની યોજના અને ઉદ્દેશ્ય માણસમાંથી ઉત્ક્રાંતિ કરવાનો છે, એક એવું વ્યક્તિત્વ જે તમામ દૃષ્ટિકોણથી સંપૂર્ણ છે. એક મજબૂત શરીર અને વીર મન જે સામગ્રીમાંથી આવા વ્યક્તિત્વનું નિર્માણ થાય છે. મુખ્ય કાર્યક્ષમતા એ શક્તિશાળી વ્યક્તિત્વની રચના છે. સારું કરવું અને બીજા પાસે સારું કરાવવુ એ શરીર અને મનના શક્તિશાળી લોકો માટે જ શક્ય છે.
વ્યક્તિત્વની રચનામાં આગામી મહાન પરિબળ પ્રેમ છે. તમામ જીવો પ્રેમથી સંપન્ન છે, જોકે પ્રમાણ અલગ-અલગ હોઈ શકે છે. અને આ પ્રેમ શુદ્ધ તેમજ તીવ્ર બની શકે છે. શુદ્ધ પ્રેમથી તેની તમામ શ્રેષ્ઠતામાં મધુરતા ઉત્પન્ન થાય છે. તે તમામ જીવોને એકતામાં બાંધવાની શક્તિ ધરાવે છે.
ત્રીજું અને અંતિમ પરિબળ બુદ્ધિ છે. તે વ્યાપક ઝળહળતા સૂર્ય સાથે સમાન હોઈ શકે છે, જેણે તેના સાચા પ્રકાશમાં બધું જ પ્રગટ કર્યું. પરંતુ બુદ્ધિ માટે, વસ્તુઓના ઉચ્ચ ગુણો અજ્ઞાત રહે છે. તે ફરીથી જ્ઞાન છે જે માણસોને યોગ્ય કાર્યો માટે માર્ગદર્શન આપે છે. કાર્યક્ષમ હાથ, પ્રેમાળ હૃદય અને સ્પષ્ટ માથું ધરાવનાર વ્યક્તિ માટે વધુ કંઈ ઉમેરવાનું બાકી નથી. તે એક સંપૂર્ણ વ્યક્તિત્વ બની જાય છે જે દૈવીત્વને વળગી રહે છે. સંપૂર્ણતા તેને તેના પોતાના માટે ચિહ્નિત કરે છે. હાથ, હૃદય અને માથાનો સુમેળપૂર્ણ વિકાસ આવા વ્યક્તિત્વમાં સ્પષ્ટ છે.

ગીતા એ લોકો માટે સંપૂર્ણ માર્ગદર્શક છે જેઓ સંપૂર્ણ વ્યક્તિત્વ બનાવવાની ઈચ્છા રાખે છે. ગીતાનો દરેક વિદ્યાર્થી સંભવિત અર્જુન છે. શાસ્ત્ર સાર્વત્રિકમાંથી તે પોતાની રીતે પ્રકાશ પ્રાપ્ત કરે.

ભાષ્યોમાં શ્રેષ્ઠ

સૂર્યોદય

તેની પોતાની સુંદરતા અને આકર્ષણ.

પ્રેરણા સ્ત્રોત અને વિવિધ દ્રષ્ટિકોણ

ખગોળશાસ્ત્ર

ગણિત

તબીબી વિજ્ઞાન

કુદરતી વિજ્ઞાન

માપ વિદ્યા

જીવવિજ્ઞાન

અન્ય ઘણા વિજ્ઞાન

ભગવદ ગીતા

પ્રેરણા સ્ત્રોત અને વિવિધ દ્રષ્ટિકોણ

પ્રેમનું તત્વ જ્ઞાન

શુદ્ધ જ્ઞાન ની નિયમાવલી

યોગનું તત્વ જ્ઞાન

રાજકારણનું તત્વ જ્ઞાન

યુદ્ધનું વિજ્ઞાન

અન્ય કેટલાક વિજ્ઞાન

શ્રી કૃષ્ણનું જીવન એ ભવ્ય સ્ત્રોત છે જેમાંથી ગીતા બહાર આવી છે.

યુદ્ધભૂમિમાં તેમના પ્રવચનમાં ગીતા શ્રેષ્ઠ છે.

તેઓ તેમના જીવનભર જે વ્યવહારમાં મૂક્યા તે સિવાય કંઈ જ ઉપદેશ આપતા નથી, તેથી ગીતા પરની સૌથી મોટુ "ભાષ્ય" તેના લેખકનું જીવન છે.

ભાષ્યો

ઉપનિષદ

બ્રહ્મ સૂત્રો

ભગવદ ગીતા

રાજકીય શક્તિ

મિશનરી ઉત્સાહ

ખ્રિસ્તી ધર્મ, પવિત્ર બાઇબલ

સામગ્રી સંસાધન

જીવનનો કાયદો અને સિદ્ધાંતો જે માનવ જીવનને સંચાલિત કરે છે.

આ કાયદા અને સિદ્ધાંતને કોઈ આશ્રયદાતા અથવા બચાવકર્તાની જરૂર નથી.

જીવનનો આ ફુવારો સમયના વહેણ સાથે ખલાસ થતો નથી.

વાક્યનું ઉત્કૃષ્ટ પ્રદર્શન.

મહાન ગ્રંથ એ મહા-વાક્યમના તમામ ઘાતાંક છે, વાક્ય ઉત્કૃષ્ટ છે. તે ભગવાન અને માણસ વચ્ચેના સંબંધની ઘોષણા કરે છે. તેમાંથી સૌથી વધુ લોકપ્રિય છે " તત્ ત્વમ્ અસિ" "તે તમે છો". તમે ભગવાન માટે પરાયયા નથી એ આ ઉત્કૃષ્ટ વાક્યનો અર્થ છે. ભગવદ ગીતા શરૂઆતથી અંત સુધી તમે તે છો તે ઉત્કૃષ્ટ વિધાન પર ભવ્ય ભાષ્ય છે.
ત્રણ છગ્ગા ત્રિસત્કામ.
પ્રથમ છ અધ્યાય મહા-વાક્યમમાં તું શબ્દને સ્પષ્ટ કરે છે. આ શબ્દનો અર્થ જીવાત્મા અથવા તેની સંભવિતતા અને શક્યતાઓ સાથેનો વ્યક્તિગત આત્મા છે.
બીજા સત્કામથી અધ્યાય સાતથી બાર. આ ભાગ ભગવાન અથવા અંતિમ વાસ્તવિકતાને સૂચવતા શબ્દ "તે" સાથે વ્યવહાર કરે છે.
ત્રીજા સત્કામમાં છેલ્લા છ પ્રકરણો છે. આગાહી કલા આ ભાગમાં સમજાવવામાં આવે છે. બ્રહ્માંડ વાસ્તવિકતા અને વ્યક્તિગત આત્મા વચ્ચેનો અદમ્ય સંબંધ પુસ્તકના આ ભાગમાં સારી રીતે સ્થાપિત થયેલ છે.
ત્રણેયને સરખું વજન આપવું એ ગીતાની બીજી વિશેષતા છે.

તેથી તે હવે તે જ્ઞાન મેળવવા માટે આભારી હતો જે તેને જીવનના રહસ્યની તપાસ કરવામાં અને મુશ્કેલીને દૂર કરવામાં મદદ કરશે.

જીવન સમસ્યાઓથી ઘેરાયેલું છે

દૈવી કૃપાથી પ્રેરિત સ્વ જ્ઞાન જ વ્યક્તિને કટોકટીમાંથી બહાર આવવા માટે સજ્જ કરી શકે છે

મહાભારત પ્રતીકાત્મક તરીકે

કુદરતનો નિયમ શાશ્વત અને સમાન છે

સમાન સંજોગોમાં પોતાને પુનરાવર્તિત કરે છે

ભગવાનના અવતારનો નિયમ સમાન છે

શારીરિક કેન્દ્ર જીવન પોતે જ એક પ્રકારનું યુદ્ધ છે.

કુરુક્ષેત્રમાં પાંડવ (5) અને કૌરવ (100) ની સમાંતર માનવ રચનામાં સારી અને ખરાબ વૃત્તિઓ (પિતરાઈ ભાઈની જેમ) રહે છે.

એકબીજાની જેમ તેઓ વિરોધી છે, આ વૃત્તિઓના સમૂહો શારીરિક કાર્યક્ષેત્ર પર પ્રભુત્વ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેમની વચ્ચેના દુષ્ટો હંમેશા પ્રકૃતિના તમામ સંભવિત સંસાધનોને તેમની તરફેણમાં એકત્રિત કરવાનું અપનાવે છે.

ભગવાન માટે કોઈ પણ પ્રકારની, સારી કે ખરાબની ક્રિયામાં પોતાને ફસાવવાની જરૂર નથી. તે કેવળ પરિવર્તનહીન સાક્ષી છે. તેની હાજરીમાં પ્રકૃતિમાં પ્રવૃત્તિઓ થાય છે. ભલે પોતે ઓછી ક્રિયા કરે, પણ તેની કૃપા સારાની તરફેણમાં હોય છે.

શ્રી કૃષ્ણનું પાંડવો માટે નિઃશસ્ત્ર સારથિમાં રહેવાની સંમતિ એ આ મહાન સત્યને દર્શાવે છે.

ભગવાન સદા સર્વના હૃદયમાં વસેલો મહાન સારથિ છે.

માણસોમાં અંતરાત્મા તરીકેની તેમની હાજરી સદાચારીને સમજાય છે, પરંતુ દુષ્ટો માટે તેમની આંતરિક હાજરી વાદળછાયી રહે છે.

શ્રી કૃષ્ણનો સાર છે "જીવનની લડાઈ લડો. તમારામાં રહેલા સદ્ગુણ (સદાચાર, નૈતિકતા, પ્રામાણિકતા) દુર્ગુણ (અનૈતિક અથવા દુષ્ટ વર્તણૂક) પર વિજય મેળવો. કોઈપણ ઉપયોગી કાર્ય જે તમારા હાથમાં આવે છે તે તમને સ્વ-શિસ્ત, અનુકરણ (બીજાની જેમ કાર્ય કરવાનો પ્રયાસ છે) અને મુક્તિ માટે પૂરતી તક આપે છે.

અંદરની દિવ્યતા તમારા માટે હંમેશા ઉપલબ્ધ માર્ગદર્શક છે. તમારી જાતને તેની સાથે જોડીને, તમે કરી શકો તેટલું શાનદાર રીતે તમારું કામ કરો. દરેક વીરપુરુષ પોતાના જીવનમાં અને તેના દ્વારા મહાભારતનું યુદ્ધ કરવા માટે બંધાયેલા છે.

શ્રી રામના જીવનનું અનુકરણ કરો પરંતુ શ્રી કૃષ્ણની સૂચનાને આત્મસાત કરો.

ભગવદ ગીતા જીવનના યુદ્ધ માટે પોતાને સજ્જ કરવાનું શીખવે છે. સ્વયં તૈયારી વિના જીવન નામનું યુદ્ધ સફળતાપૂર્વક ચલાવી શકાતું નથી. આ સંદેશ પહોંચાડવા માટે કુરુક્ષેત્ર જેવા યુદ્ધ ક્ષેત્રને યોગ્ય વ્યાસપીઠ તરીકે પસંદ કરવામાં આવ્યું હતું.

જ્યારે માનવી એકવાર શ્વાસ લે છે, ત્યારે લાખો અણુ જીવન એકમો ખતમ થઈ જાય છે. વધતો છોડ લાખોની સંખ્યામાં બેક્ટેરિયાનો સતત વપરાશ કરે છે. અને દરેક બેક્ટેરિયમ પોતે એક જીવન એકમ છે. એવો કોઈ ખોરાક નથી કે જેમાં કાર્બનિક પદાર્થ ન હોય. આનો અર્થ એ છે કે જીવન જીવન પર નિર્ભર છે. એકનું જીવવું એટલે બીજાનું મરવું. જીવનના નવા સ્વરૂપો જૂનાની કિંમતે બાંધવામાં આવે છે. વિનાશ બાંધકામમાં સામેલ છે. કુદરતની અવિચલિત યોજના. વિનાશ થયા વિના એક ક્ષણ પણ પસાર થતી નથી.
આ સત્યને તેની નગ્નતામાં ઓળખવું એ પ્રકૃતિની યોજનાને સમજવાનું પ્રથમ પગલું છે.

સર્જન, જાળવણી અને વિનાશ એ પ્રકૃતિમાં ચાલતી અવિરત પ્રવૃત્તિના ત્રણ તબક્કા છે. આને બ્રહ્માંડનો ત્રિવિધ હેતુ કહી શકાય. એક જગ્યાએ જે સૂર્યોદય થાય છે તે બીજી જગ્યાએ સૂર્યાસ્ત થાય છે. તે એક સાથે અસ્ત થતો સૂર્ય અને ઉગતો સૂર્ય છે. નવા શરીરમાં જન્મ એ જૂના ઘસાઈ ગયેલા શરીરનો અંત લાવે છે. બીજને જન્મ આપવા માટે બીજ મરી જાય છે. જીવો તેમના નવા શરીરમાં પુનર્જન્મ કરતા પહેલા તેમના જૂના શરીરમાં નાશ પામે છે. સર્જન અને વિનાશ વચ્ચેની મુસાફરીને સંરક્ષણ કહેવામાં આવે છે. ત્રિકોણની બાજુઓ પરસ્પર નિર્ભર હોવા છતાં પણ આ ટ્રિપલ પ્રવૃત્તિઓ એકબીજા સાથે સંકળાયેલી છે. જો આમાંથી, વિનાશ અથવા મૃત્યુને સાચી રીતે સમજવામાં આવે તો અન્ય બે સ્વયંસ્પષ્ટ બની જાય છે.

એ સ્વીકારવું જ રહ્યું કે કુદરત એક વ્યાપક કતલખાના છે. અવિરતપણે તે અનિચ્છનીય વસ્તુઓને ભૂંસી નાખે છે. પ્રકૃતિના આ કાર્યમાં વિજ્ઞાનની સાથે સાથે કળા પણ છે. ભગવદ ગીતા આ કઠણ હકીકતને ઓળખે છે અને વિનાશના વિજ્ઞાનની સ્થિતિને ધારે છે.
ગીતા ઉપદેશ આપે છે, "તમારા પર જે કામ કરવાનું હોય તે ધાર્મિક કાર્ય તરીકે કરો. વિનાશને ટાળવાના તમામ પ્રયાસો નિરર્થક છે. નબળાને અહીં કે પછી કોઈ સ્થાન નથી. ક્રિયાની એક મહાન વૈશ્વિક યોજનામાં વીરપુરુષ તરીકે તમારી ભૂમિકા ભજવો. આ વિશ્વની વાસ્તવિકતા માટે જાગો.
જીવનની લડાઈ લડો. કંઈ જ ડરશો નહીં. તમારી ફરજમાં કચવાટ ન કરો. તે જ સમયે, ફરજના ગુલામ પણ ન બનો. પોતાના હિત માટે તમારી ફરજ બજાવો. સ્વતંત્રતામાં કામ કરવાથી જ તમે કાર્યહીનતાના ક્ષેત્રમાં વધારો કરો છો. જાણનાર માટે, યુદ્ધ જેવી ફરજ અભયારણ્યમાં પૂજા જેટલી પવિત્ર છે.

વિખવાદ અને વિક્ષેપનું પુસ્તક : પવન દ્વારા આપવામાં આવતી હકારાત્મક સેવા જે વરસાદી વાદળો લાવે છે; પરંતુ ધૂળના તોફાનનું માત્ર એક ઉપદ્રવ મૂલ્ય હોય છે. ગીતાને ધૂળ ઉડાડતા વાવંટોળ સાથે વર્ગીકૃત કરવાની ઈચ્છ ધરાવતા લોકો છે. જેઓ વિસ્ફોટ કરવા માગે છે તેમના માટે આ પુસ્તક ગનપાવડર જેવું છે. તે યુવાનોને આદરણીય વડીલો સામે બળવો કરવા પ્રોત્સાહિત કરે છે.
ખરેખર ગીતામાં મુદ્દાઓની મૂંઝવણ માટે કોઈ જગ્યા નથી. ગીતાના ભાષ્યકારો ખાલી વાતો અને હેતુહીન જીવન જીવતા ન હતા. પોતાની રીતે તેઓ સમાજના આધારસ્તંભ રહ્યા છે. વૃક્ષ તેના ફળથી ઓળખાય છે. તેમનામાં કોઈ જાતની શોધ કે શોષણની નિશાની મળી શકી નથી. બીજી બાજુ સંસ્કૃતિ તેમનામાં સમાવિષ્ટ હતી, અને આચારસંહિતા તેમનામાં અને તેમના દ્વારા અભિવ્યક્તિમાં જોવા મળે છે. જ્યારે આવા ઝળહળતાં પાત્રોએ ગીતામાંથી પ્રેરણા લીધી હતી, ત્યારે તેને ઝઘડા ના પુસ્તક તરીકે સરળતાથી નિકાલ કરી શકાતો નથી. ફિલસૂફીની દરેક પ્રણાલી ગીતામાં તેના મૂળને શોધી કાઢે છે, ત્યાં પોતાના માટે પવિત્રતાનો દાવો કરીને અને ગીતાના મહિમામાં ઉમેરો કરે છે. ફિલસૂફીની વિવિધ પ્રણાલીઓ માણસના આધ્યાત્મિક જીવનને સમૃદ્ધ બનાવે છે. કુદરત એ જ્ઞાનની વિવિધ શાખાઓ માટેની સામગ્રી હોવા છતાં, ગીતા ફિલસૂફીની વિવિધ પ્રણાલી માટે પ્રેરણા સ્ત્રોત છે.

સ્વ-સંપૂર્ણતા માટે ટેકો, ભરણપોષણ અને પ્રેરણા સતત આવે છે અને વૈશ્વિક સ્વથી વ્યક્તિગત સ્વ સુધી વિપુલતા આવે છે.
પ્રેયસ : એવી વસ્તુઓ જે જીવનમાં સમૃદ્ધિ, આનંદ, શક્તિ અને ગૌરવ લાવે છે.
શ્રેયસ : શ્રેયસમાંથી તમામ સદ્ગુણો, શક્તિ, આત્મવિલોપન અને ઉત્કૃષ્ટતા જન્મે છે. યોગ અને આધ્યાત્મિક જ્ઞાન બધું જ શ્રેયસમાં સમાયેલું છે.
શ્રેયસને અર્પણ કરવાનું ડરેલું કૃત્ય ટુકડે-ટુકડે થતું નથી. તે પ્રાપ્તકર્તાને દૈવી અસ્તિત્વમાં રૂપાંતરિત કરતી રોશનીનો અચાનક વિસ્ફોટ તરીકે આવે છે. શરૂઆતમાં આ અનુભવ શિષ્યને સ્તબ્ધ કરી નાખે તેવું લાગે છે. પરંતુ જેમ તે જ્ઞાનને લાયક બને છે, તે સ્વયંસ્ફુરિત થઈ જાય છે. જેમ જેમ નવું બતકનું બતક પાણીમાં લઈ જાય છે તેમ, પ્રબુદ્ધ આત્મા પોતાની જાતને બ્રહ્માંડ સમગ્ર સાથે ઓળખે છે. ઉપનિષદનો હેતુ આકાંક્ષીમાં વૈશ્વિક ચેતનાને જાગૃત કરવાનો છે.
તેમનો એક સાક્ષાત્કાર નીચે મુજબ છે: "બ્રહ્માંડની બહાર જે છે તે અનંત છે, જે દેખીતી રીતે બ્રહ્માંડ બની ગયું છે તે અનંત છે. અનંત એકલી પ્રગટ અને અવ્યક્ત સ્થિતિમાં છે." એક વિદ્યાર્થી કે જેણે જરૂરી માનસિક શુદ્ધિકરણ કર્યું છે તે તરત જ સંદેશને પકડી લે છે અને તેની વ્યક્તિગત ચેતના વૈશ્વિક ચેતનામાં સમાઇ જાય છે, જે વાસ્તવિકતા છે.
એકલા મજબૂત અને વીર્યવાન મહાન પરિણામવાળા જીવન માટે યોગ્ય છે. અહીં અને પછીની સિદ્ધિઓ યોગ્યતા અને પુરુષાર્થથી જન્મે છે. શક્તિ જીવનને પોષે છે. નબળાઈ તેને પહેરે છે. શક્તિ રોગને દૂર કરે છે; નબળાઈ તેને વધારે છે. સદ્ગુણો અને સચ્ચાઈ એ શક્તિનું પરિણામ છે. દુર્ગુણ અને દુષ્ટતાનું મૂળ નબળાઈમાં છે. કાયરતા કુટિલતા બનાવે છે; તે નબળો છે કે જે ખરાબ રમતનો આશરો લે છે. પુરુષાર્થમાં જન્મેલી ક્રિયા સ્વતંત્રતા તરફ દોરી જાય છે, અને બંધનથી વિરુદ્ધ. શક્તિ અને શ્રેય સમાન છે. આ ગીતાનો ઉપદેશ છે.

ભગવદ્ ગીતા ઉપનિષદ

જો ઉપનિષદ ગાય છે, તો ગીતા તેનું દૂધ છે. આ દૂધને દહીં, માખણ અને ઘીમાં ફેરવવાની પસંદગી ફરીથી બધાના હાથમાં છે. સાચવેલ સ્વરૂપમાં દૂધ ગમે ત્યાં વહન કરી શકાય છે. જ્ઞાન માટે અર્જુનનું ઉતકંઠા આ કૃપાળુ સ્પષ્ટીકરણનું તાત્કાલિક કારણ હતું. વાછરડાનો પ્રેમ ગાયને સ્ત્રાવ કરવા અને પુષ્કળ પ્રમાણમાં દૂધ આપવા પ્રેરિત કરે છે. વ્યક્તિની પાચન શક્તિના પ્રમાણમાં દૂધનું સેવન કરી શકાય છે. રમતવીરથી માંડીને બીમાર લોકો સુધી, બધા તેને આરોગ્યપ્રદ ખોરાક તરીકે આશ્રય લઈ શકે છે. ગીતાની ઉપયોગીતા પણ એટલી જ સર્વવ્યાપી છે.
જે પહેલાથી જાણીતું છે તે અનંત છે, અને જે હજુ જાણવાનું બાકી છે તે દેખીતી રીતે અનંત છે.
માનવ બુદ્ધિની આ મર્યાદાને ધ્યાનમાં લેતા, એક પ્રાચીન ઋષિએ પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો: "તે શું છે, જેને જાણીને, માણસને વધુ જ્ઞાનની શોધ કરવાની જરૂર છે? તે શું છે, જેને જાણીને, પ્રકૃતિના રહસ્યો બધા પ્રગટ થઈ જાય છે?" નિર્ભિક અને અદમ્ય પૂછપરછ કરવામાં આવી હતી. કુદરતના દરવાજા સતત ખટખટાવી રહ્યા હતા. અવિરત શોધો અંદર અને બહાર કરવામાં આવે છે. આ સુપર માનવ પ્રયાસ નિરર્થક ન ગયો. તત્કાલીન ઋષિઓ તેમની ગહન તપાસમાં પ્રચંડ સફળતા મળી હતી. તેઓ સત્ય સાથે સામ સામે આવ્યા. તેઓએ પ્રપંચી અને ક્ષણિક અસાધારણ વિશ્વનો આધાર મેળવ્યો. પાયાનો સંપર્ક કર્યા પછી, બધા રહસ્યો પોતાને પ્રગટ થયા અને સમજાવ્યા. પાયાનું આ જ્ઞાન બ્રહ્મ વિદ્યા તરીકે ઓળખાય છે. ગીતાનો ઉદ્દેશ્ય બ્રહ્મ વિદ્યા આપવાનો છે, બીજા બધાથી ઉપર.
તાત્કાલિક સમસ્યાનો તાત્કાલિક ઉકેલ આપવો એ એક પ્રકારનું જ્ઞાન છે. પરંતુ જ્યારે અજ્ઞાન જડમૂળથી ઉખડી જાય છે ત્યારે બધી સમસ્યાઓ એક જ વાર માટે હલ થઈ જાય છે. બ્રહ્મ વિદ્યાના ઉદય સાથે અજ્ઞાનનું ધુમ્મસ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. શ્રી કૃષ્ણએ આ પરમ જ્ઞાન આપવાનું પસંદ કર્યું. જ્યારે પ્રાપ્તકર્તા લાયક અને સક્ષમ બને છે, ત્યારે જ્ઞાન અનિવાર્યપણે સર્વોચ્ચ તરફથી આવે છે.

યોગશાસ્ત્ર

બ્રહ્મ વિદ્યા એ છે જે જીવનને સ્પર્શે છે અને પરિવર્તિત કરે છે. તે સઘન વ્યવહારુ છે. જીવનમાં લાગુ પડે ત્યારે તેને યોગશાસ્ત્ર કહેવાય છે.
એક કાર્યક્ષમ માણસને અન્યથા યોગી કહેવામાં આવે છે.યોગીનું કાર્ય શરીર અને મનને તાલીમ આપવાનું છે. અહીં તે અર્જુનને યોગ માટે તૈયાર કરે છે. હૃદયમાં દુઃખી ધન્ય છે ; તેઓ જ્ઞાનમાં દિલાસો પામશે. આ જીવનનો નિયમ છે.
અઢાર અધ્યાયમાં સમાવિષ્ટ તમામ અઢાર યોગોને ઘટાડીને ચાર કરી શકાય છે - કર્મયોગ, રાજયોગ, ભક્તિ યોગ અને જ્ઞાન યોગ. પરંપરા માને છે કે આધ્યાત્મિક જીવન કર્મયોગથી શરૂ થાય છે અને અનુક્રમે બીજા ત્રણમાં વિકસતું જાય છે.
સારથિનો ભાગ ભજવતી વખતે, શ્રી કૃષ્ણએ રથમાં જોડેલા ચાર સફેદ ઘોડાઓને લગામ લગાવ્યા. તેઓ માનવ કારકિર્દી સાથે જોડાયેલા ચાર યોગોનું પ્રતીક છે. તે બરફ જેવા સફેદ ઘોડા બધા યોગોના આધાર તરીકે શુદ્ધતા સૂચવે છે. ચારેય યોગ એકસાથે જીવનને આધ્યાત્મિકતાને ઉત્તેજીત કરે છે. શ્રી કૃષ્ણ ચારેય યોગોને સમાન મહત્વ સાથે સંભાળતા હોવાથી તેમને યોગેશ્વર કહેવામાં આવે છે.

શિક્ષણ પદ્ધતિ

ગીતાનો ઉપદેશ આપણે જેમ શ્વાશ લઈએ છીએ તેટલી જ સરળ છે અને તે જ સમયે આપણી આસપાસના બ્રહ્માંડ જેટલો ગહન છે.
તે તમામ સંપ્રદાયો અને સંપ્રદાયોને પ્રેરણા આપે છે, તેમની વચ્ચે સંવાદિતા દર્શાવે છે, અને પોતે સર્વોચ્ચ સ્થાને રહે છે.

યોગની વ્યાખ્યા: જો કે આપણે તેની 2 અથવા 3 વ્યાખ્યાઓ સાથે સંતુષ્ટ છીએ.
1. "યોગ એ કાર્યની ખૂબ જ કુશળતા છે" એ ખૂબ જ કહી શકાય તેવું વિધાન છે.
2. "સમગ્રતા એ યોગ છે" એ બીજી સમાન મહત્વની વ્યાખ્યા છે.
3. "સંપર્કથી જન્મેલા દુખનું નિરાકરણ યોગ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે"
પ્રથમ 6 અધ્યાયમાં તે કર્મયોગને તેના તમામ પાસાઓમાં દર્શાવે છે. બીજા 6 પ્રકરણો દરમિયાન તે અસંખ્ય સૂચિતાર્થો સાથે ભક્તિને લાગુ પડે છે. છેલ્લા 6 અધ્યાયનો વલણ એ જ શબ્દ યોગના ઉપયોગથી જ્ઞાનના સ્પષ્ટીકરણ તરફ છે.
હવે આપણે આત્મા શબ્દ લઈશું. પુસ્તકના પ્રથમ 6 પ્રકરણો દરમિયાન તે અસ્તિત્વને સૂચિત કરે છે. આગલા 6 પ્રકરણમાં આ શબ્દ ખાસ કરીને આનંદને લાગુ પડે છે, જ્યારે છેલ્લા 6 પ્રકરણમાં તે જ્ઞાન તરફ ઝુકાવે છે. તમામ મુખ્ય મુદ્દાઓ પ્રમાણસર અને સંપૂર્ણ રીતે વ્યવહાર કરવામાં આવે છે. અસ્તિત્વ-જ્ઞાન-આનંદ અથવા સત્-ચિત્ત -આનંદમનું સ્પષ્ટ સ્પષ્ટ પ્રદર્શન આ પુસ્તકનો વિષય છે.

શ્રુતિ અને સ્મૃતિ

એક સાથે પેઢીઓ માટે તેઓ ગુરુ અને શિષ્યોના અખંડ ઉત્તરાધિકાર દ્વારા સચોટ ક્રિયાપદ પ્રસારણ દ્વારા સાચવવામાં આવ્યા છે. આમાંથી કોઈ પણ ફેરફાર કે બદલી કરી શકાતી નથી. આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતો શાશ્વત સત્ય છે.
જ્યારે શ્રુતિનો અર્થ થાય છે જે સાંભળવામાં આવે છે, જ્યારે સ્મૃતિનો અર્થ છે જે યાદ કરવામાં આવે છે.
આ આધ્યાત્મિક નિયમો જ્યારે જીવનમાં લાગુ થાય છે ત્યારે તેને સનાતન ધર્મ- શાશ્વત ક્રમ અને સચ્ચાઈ કહેવામાં આવે છે. તેથી ગીતાને સનાતન ધર્મના માર્ગદર્શિકા તરીકે ગણી શકાય. સનાતન ધર્મ સોના જેવો છે જ્યારે તેના વિવિધ ઉપયોગો તેના સિક્કા જેવા છે. સ્મૃતિઓમાં ગીતાનો સિક્કો પોતાનામાં અજોડ છે.
જીવનના બે પાસાઓ છે - પરિવર્તનશીલ અને પરિવર્તનહીન. ભગવદ ગીતા બંને પાસાઓની મુખ્ય ચાવી છે. આ કારણથી આ ગ્રંથને સ્મૃતિઓમાંની સ્મૃતિ કહેવામાં આવે છે.