अथ द्वितीयोऽध्यायः । साङ्ख्ययोगः
2. સાંખ્ય યોગ
સ્વ-જ્ઞાનનો યોગ.
પૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ એ તેનું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય છે.
નોંધ જોવા માટે બોક્સની જમણી બાજુએ = દબાવો.

ભગવત ગીતાના ઉપનિષદમાં, બ્રહ્મનું જ્ઞાન, સર્વોચ્ચ, યોગનું વિજ્ઞાન અને શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન વચ્ચેનો સંવાદ, આ બીજું પ્રવચન નિયુક્ત છે.સ્વ જ્ઞાનનો યોગસાંખ્ય (સ્વ જ્ઞાન) અને યોગ એ ધર્મનો સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર છે. તેઓ એક બીજા સાથે સંઘર્ષમાં આવતા નથી. તેઓ એકબીજાને વધારે છે. આત્માનો મહિમા જાણવો એ દુર્લભ છે. અને આત્મા જાણે છે તેમ જીવન સમૃદ્ધ થાય છે. યોગ એ બીજું કંઈ નથી પરંતુ જીવન ભરપૂર રીતે જીવવું. યોગના અભ્યાસથી મનની પવિત્રતા વધે છે. શુદ્ધ મન અને આત્માનો ખ્યાલ ઉત્તરોત્તર સ્પષ્ટ થતો જાય છે. આ રીતે જ્ઞાન અને યોગ પરસ્પર મદદ કરે છે. આનંદ અને આનંદનો ઉપભોગ એ માનવ જીવનનું લક્ષ્ય નથી. પૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ એ તેનું સર્વોચ્ચ પદાર્થ છે. તેના માટેનું સાધન સાંખ્ય અને યોગમાં લીન થવાનું છે.

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
साङ्ख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥ २॥
In the Upanishad of the Bhagavad Gita, the knowledge of Brahman, the Supreme, the science of Yoga and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, this is the second discourse designated:

THE YOGA OF KNOWLEDGE

સુશિક્ષિત પરિભાષિત 2- 54 થી 72.

2-54.mp3

અર્જુનને હવે પ્રશ્ન ઉઠાવવાની તક મળે છે. તે પ્રભુ સમક્ષ રજૂ કરે છે:-
अर्जुन उवाच ।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ २-५४॥
અર્જુને કહ્યું:
2-54 હે કેશવ, સ્થિતપ્રજ્ઞ સમાધિમાં ડૂબેલા શાણપણના માણસની નિશાની શું છે? ડહાપણમાં મક્કમ માણસ કેવી રીતે બોલે છે, કેવી રીતે બેસે છે, કેવી રીતે ચાલે છે?

આ પ્રકરણના અંતિમ અઢાર પદો બ્રહ્મ-જ્ઞાનીની વ્યાખ્યાને સમર્પિત છે. જેઓ તેમના હસ્તાક્ષર સુધારવા માંગે છે તેઓ મોડેલ અક્ષરો અને મૂળાક્ષરોની નકલ કરવાનું પસંદ કરે છે. અને આ પદ્ધતિ અનિવાર્યપણે તમામ ક્ષેત્રોમાં અપનાવવામાં આવે છે. ભાષા પસંદ કરવામાં, ચિત્રકામ અને ગાવામાં સંપૂર્ણતાનું અનુકરણ કરવામાં આવે છે; જ્ઞાન અને કલા પ્રાપ્ત કરવાનો બીજો કોઈ રસ્તો નથી. બ્રહ્મ-જ્ઞાન આમાં અપવાદ નથી. જ્યારે સંપૂર્ણતામાં સ્થાપિત થયેલ પ્રકાશની વ્યાખ્યા કરવામાં આવી રહી છે, ત્યારે તે સ્થિતિને પ્રાપ્ત કરવાની પદ્ધતિ અને માધ્યમો પણ વ્યાખ્યામાં સમાયેલ છે. ધ્યેય અને તેના માર્ગો એક સાથે રજૂ કરવામાં આવ્યા છે. આદર્શને હાંસલ કરવા માટે તેમનામાં ખંતપૂર્વક પૂછપરછ અને ઉત્સાહી અભ્યાસ ઇચ્છે છે.

2-55.mp3

श्रीभगवानुवाच ।

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ २-५५॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:
2-55. જ્યારે માણસ, હે પાર્થ, હ્રદયની બધી ઈચ્છાઓનો ત્યાગ કરે છે અને સ્વમાં જ સંતુષ્ટ થાય છે, ત્યારે તે સ્થિતપ્રજ્ઞ થયો કહેવાય.

આ જવાબ અર્જુનના પ્રશ્નનો પ્રથમ ભાગ છે.
સ્થિતપજ્ઞ માણસની નિશાની શું છે?
આગ ગરમ છે; તેને હૂંફની શોધમાં ક્યાંય જવાની જરૂર નથી. આમ પણ આત્મા આનંદ છે. તે અંદરના આનંદને બહારની વસ્તુઓ પર લાદે છે અને તે વસ્તુઓની શોધમાં જાય છે એવું માનીને કે તેમના સંપાદનથી સુખ મેળવી શકાય છે. સુખની બહારની આ શોધ કામ છે. મનને પકડી લેવું એ કામ છે. પાણીની સપાટી પરના તરંગો અને લહેર નીચે રેતીના પથારીની દૃષ્ટિને અસ્પષ્ટ કરે છે. મનમાં કામની લહેરો આત્માની દ્રષ્ટિને, કે જે આધાર છે, અવરોધે છે. તે જ રીતે, અંદરનો પરિવર્તનહીન આનંદ પોતાને બહારના ઇન્દ્રિય પદાર્થોમાંથી આવતા સુખ તરીકે પ્રગટ કરે છે. જ્યારે તમામ કામોનો ત્યાગ કરીને મન શાંત થાય છે, ત્યારે આનંદમય આત્મા તેના મૂળ મહિમામાં સાકાર થાય છે. તે બ્રહ્મ-જ્ઞાની છે જે અંતઃપ્રેરણા થાય છે કે સુખ તેણે બહારની દુનિયામાં શોધ્યું હતું, તે સંપૂર્ણ રીતે તેના પોતાનામાં છે. તે આત્મસંતુષ્ટ રહે છે. જે મહત્વાકાંક્ષી તમામ ઈચ્છાઓનો નાશ કરવા અને મનને શાંત કરવા ઈચ્છે છે તે જ યોગાભ્યાસ કરે છે.

જે મૃત્યુ પામેલાની જેમ જીવે છે, એટલે કે શબની જેમ ઈચ્છાહીન, બ્રહ્મજ્ઞાન માટે સક્ષમ બને છે ---શ્રી રામકૃષ્ણ

2-56.mp3

મનની શાંતિ હવે સમજાવવામાં આવી રહી છે:-
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ २-५६॥
2-56. જેનું મન પ્રતિકૂળતાથી વ્યાકુળ નથી, જે સુખ માટે ઝંખતું નથી, જે પ્રેમ, ભય અને ક્રોધથી મુક્ત છે, તે અચળ બુદ્ધિવાળા મુનિ છે.

આ વિશ્વમાં ઘટનાઓનો કોઈ અંત નથી, જે માણસ માટે કસોટી અને વિપત્તિઓ તરીકે આવે છે. સામાન્યનો માર્ગ તેમનાથી પીડિત થવાનો છે. પરંતુ શાણપણનો માણસ સ્થિર રહે છે, તેમને અનિવાર્ય માને છે પરંતુ અવગણવામાં આવે તેટલી ઓછી અસર કરે છે. બળતણ ઉમેરવાથી, આગ માટે તેની માત્રા અને તીવ્રતા વધે છે. સંસારી માણસમાં સુખની ઈચ્છા એટલી જ વધે છે પણ જ્ઞાનીમાં કદી નહીં. સુખની વસ્તુઓની સતત વધતી જતી સંખ્યા વચ્ચે, તે તેમની સાથે સંપૂર્ણપણે અલિપ્ત રહે છે. તે વધુ પ્રેમ, ભય અને ક્રોધથી મુક્ત છે. આ ત્રણ લક્ષણો મનને કલંકિત કરે છે. અનુરાગએ આસક્તિ છે જે આકાંક્ષીની વિવેકાધિકારને છીનવી લે છે. માણસ જેને પસંદ કરે છે તેમાં ખામીઓ જોવામાં નિષ્ફળ જાય છે. અલિપ્ત પ્રેમ એ જ જોઈએ છે. માણસને ઝેરી સાપનો શોખ નથી, પણ તે તેનાથી ડરે છે. ભય અજ્ઞાનથી જન્મે છે; તે માણસને પુરુષાર્થથી વંચિત રાખે છે; તે મૃત્યુ કરતાં પણ ખરાબ છે. નિર્ભયતા એ ઉપનિષદનો સંદેશ છે. જ્ઞાનીને મૃત્યુ સહિત કશાનો ભય નથી. નિર્ભયતાનો અભ્યાસ માત્ર જ્ઞાનની શોધ કરનાર માટે જ નહીં, પણ જીવનમાં પ્રગતિ કરવા માગતા દરેક માટે પણ અનિવાર્ય છે. ભીમ, અર્જુનથી તરત જ મોટો ભાઈ, કૌરવો સાથે બિલકુલ જોડાયેલો નથી અને તેમનાથી ડરતો નથી; પરંતુ તેને તેઓ પર સખત ગુસ્સે હતો. ગુસ્સો નૈતિક અને આધ્યાત્મિક રીતે વિકસિત થતો નથી. તે વિવેકાધિકાર છીનવી લે છે. આસક્તિ, ભય અને ક્રોધથી મુક્ત મન ઉત્કૃષ્ટતામાં વિકસિત થાય છે. આ ગુણોમાં બ્રહ્મ-જ્ઞાની આવશ્યકપણે સ્થાપિત છે.
મુનિ તે છે જેનું મન તેના પાત્રમાંથી રેડવામાં આવેલા તેલના અખંડ પ્રવાહની જેમ સ્થિર અને અવિરતપણે આત્મામાં આનંદ કરે છે.

ઈર્ષ્યાલુ, ક્રોઘી અને ડરપોક વ્યક્તિ ક્યારેય આધ્યાત્મિક કદમાં વૃદ્ધિ પામતો નથી. ---- શ્રી રામકૃષ્ણ

2-57.mp3

શાણપણનો માણસ બાહ્ય જગતને કેવી રીતે જોડે છે? જવાબ આવેછે:-
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २-५७॥
2- 57. જે સર્વત્ર નિઃસ્પૃહ છે, જે સારાને પ્રાપ્ત કરવામાં આનંદિત નથી અને અનિષ્ટ આવવાથી નિરાશ નથી, તે શાણપણમાં સ્થિત છે.

આ દુનિયા સારા અને ખરાબનું મિશ્રણ છે. જે લોકો તેની સાથે જોડાયેલા છે તેઓને આનંદ અને દુ:ખ અવશ્ય મળે છે. તેઓ નિઃસહાય રીતે સુખસમૃદ્ધિ અને દુ:ખની વચ્ચે ફર્યા કરે છે. પરંતુ જ્ઞાની આ ગરબડથી સર્વોપરી રહે છે. તે કોઈ સંજોગોનો જીવ નથી. તેના મુખમાંથી ન તો વખાણના શબ્દ કે નિંદાના શબ્દો નીકળે છે. તે કેવી રીતે બોલે છે તે પ્રશ્નનો આ ગર્ભિત જવાબ છે.

જે માણસ ટેકરીના શિખર પરથી જુએ છે તેના માટે ઉંચા વૃક્ષ, ઘાસ, ઉતાર-ચઢાવ અને નીચે મેદાન પરનું બધું એકસરખું લાગે છે. બ્રહ્મા-જ્ઞાની દરેક વસ્તુમાં એકલા દિવ્યતાને જુએ છે. તે સારા અને ખરાબ વચ્ચે અને શ્રેષ્ઠ અને હલકી ગુણવત્તાવાળા વચ્ચે કોઈ અંતર રાખતો નથી. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

2-58.mp3

જ્ઞાનીની સ્વ-નિપુણતા હવે નીચે પ્રમાણે સમજાવવામાં આવી છે:-
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २-५८॥
2-58. જ્યારે પણ, કાચબાની જેમ તેના અંગ, તે ઇન્દ્રિય પદાર્થમાંથી ઇન્દ્રિયને પાછી ખેંચી શકે છે - ત્યારે તેનું શાણપણ મજબૂત થાય છે

કાચબો શક્ય જોખમો સામે પોતાને બચાવવા માટે સરળતાથી અને સ્વયંસ્ફુરિતતા સાથે તેના શરીરમાં તેના અંગો પાછો ખેંચી લે છે. તે પછી સ્વયં પ્રદાન કરેલી સુરક્ષાથી સંતુષ્ટ રહે છે. પૂર્ણતાના માણસ માટે અંતર્મુખ હોવું તે એટલું જ સ્વાભાવિક છે. આ પ્રક્રિયાને તકનીકી રીતે પ્રત્યાહાર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જેમ એક માણસ અંદરથી ચાળણીમાંથી પસાર થઇ અને શાંતિથી ઘરની અંદર બેસે છે, જ્ઞાની સ્વમાં આનંદ કરે છે; અને આ તેની સાથે સામાન્ય છે. જેમ માછલી પાણીમાં પાછી નાખે છે, તેમ બ્રહ્મ જાણનાર પોતાના અસ્તિત્વના મૂળમાંથી આનંદ મેળવે છે. ઇન્દ્રિયો પર સંપૂર્ણ નિપુણતા એ પ્રકાશિતની લાક્ષણિકતા છે.

ઝેરી સાપ લોકોને જીવલેણ નુકસાન કરે છે. પરંતુ મદારી તેમને નિયંત્રિત કરવા માટે જે કરે છે જાણે કે તેઓ મહત્વના જીવો ન હોય. તેના કરતાં પણ, તેની પાસે થોડા ગૂંચળા વાળા, શરીર સળવળાટ કરતા વાળા હોઈ છે. ઇન્દ્રિયો પણ, તેવીજરીતે, સામાન્ય માણસના કિસ્સામાં અવિશ્વસનીય અને કપટી હોય છે. પરંતુ તેઓ આત્માના જાણનારને હંમેશા વશ અને આધીન હોય છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

2-59.mp3

નીચેના 3 પદોમાં પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ કેવી રીતે બેસે છે તેનો જવાબ છે:
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ २-५९॥
2-59. સંવેદના પદાર્થો સંયમી માણસ માટે છોડી દે છે, જો કે તેમના માટે ઝંખના પણ નથી. જ્યારે તે પરમાત્માને સાક્ષાત્કાર કરે છે ત્યારે તેની ઝંખના પણ બંધ થઈ જાય છે.

બીમાર પડેલાઓની ઇન્દ્રિયો ભોગવિલાસ માટે અયોગ્ય બની જાય છે; પરંતુ તેમનામાં ઇન્દ્રિય આનંદની તૃષ્ણા જળવાઈ રહે છે. તેઓ પુનઃપ્રાપ્તિ પછી આનંદ માણવા સક્ષમ થવાની આશા રાખે છે. જેલમાં ગુનેગારને ઇન્દ્રિય આનંદથી દૂર રહેવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે; પરંતુ તેમના માટે આતુરતા તેના હૃદયમાં રહે છે. જ્યારે શરીર અને ઇન્દ્રિયો સંયમમાં હોય છે, ત્યારે મન ભટકે છે. સંયમમાં શિખાઉ માણસની માનસિક રચના દર્દી અથવા કેદીથી દૂર નથી. સૂક્ષ્મ વૃત્તિઓ તેનામાં મંડરાતી રહે છે.
બળી ગયેલા બીજ હવે અંકુરિત થતા નથી. તેવી જ રીતે પરમ જ્ઞાનના ઉદય સાથે ભટકતા મન પર એકવાર અને સર્વકાળ માટે વિજય પ્રાપ્ત થાય છે. જ્ઞાની તે છે કે જેનામાં માનસિકતા તેની તીવ્રતા ગુમાવી બેસે છે. એક મહત્વાકાંક્ષી તે છે જે ઇન્દ્રિયોને હંમેશા ઉત્કૃષ્ટ સાથે જોડીને ઉત્કૃષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

એક ભાઈ અને બહેન ગાઢ અને ઝાડીવાળા બગીચામાં રમતા હતા. અચાનક એક ભાઈ ગુમ થઈ ગયો. જ્યારે અન્ય બેચેનપણે તેને શોધી રહ્યો હતો, ત્યારે એક રીંછ ઝાડીમાંથી બહાર આવ્યું. યુવતી ભયથી સ્તબ્ધ બની ગઈ. તેના માટે મજાક ખૂબ જ ગંભીર લાગતા, ભાઈએ રીંછનો માસ્ક ફેંકી દીધો અને પોતાને તેના સાચા સ્વરૂપમાં રજૂ કર્યો. ત્યારે ગભરાયેલી છોકરી હોશમાં આવી અને આશ્ચર્ય પામી કે આ બધું તેના પોતાના ભાઈની રમત છે. આ રીતે બ્રાહ્મણ ઘટનાનો મુખવટો પહેરે છે અને અજ્ઞાનીઓને લલચાવે છે અથવા ડરાવે છે. પરંતુ પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ વધુ ભયભીત કે પ્રલોભિત નથી. તે ઇન્દ્રિયોને પાર કરે છે. ---- શ્રી રામકૃષ્ણ

2-60.mp3

અનિયંત્રિત ઇન્દ્રિયોનો સ્વભાવ:-
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ २-६०॥
2-60. બહાર નીકળેલી ઇન્દ્રિયો, હે કુંતીના પુત્ર, અવિચારી રીતે, સંપૂર્ણતા માટે પ્રયત્નશીલ, જ્ઞાની માણસના મનને પણ લઈ જાય છે.

વિશ્વાસઘાત ઇન્દ્રિયો છે. તેઓ જંગલી ઘોડાઓ જેવા ઉશ્કેરાયેલા છે. તેમના પર સવારી જીવન માટે જોખમી છે. આધ્યાત્મિક શિસ્તનો મુખ્ય હિસ્સો કે જેમાં એક મહત્વાકાંક્ષી પોતાની જાતને આધીન કરે છે તે વાસ્તવમાં તે યુદ્ધ છે જે તે સ્વચ્છંદ ઇન્દ્રિયો સાથે કરે છે. તે પ્રારંભિક તબક્કે અસંખ્ય પરાજય તેમના હાથે સહન કરે છે. સર્જનહારની દયા જીતવાના સાધન તરીકે ધર્મશાસ્ત્રીઓના એક વર્ગ દ્વારા પસ્તાવા માટે એટલુ બધુ બોલવામાં આવ્યુ છે કે તે બીજો કોઈ નહીં પણ નૈતિક માણસ છે જે ઠપકોને ચાવે છે અને જે મળ્યું છે તેને હઠીલી ઇન્દ્રિયો પાછું ફેરવે છે.
ઈન્દ્રિયો પર વિજય એ અહીં અને પરલોકની શ્રેષ્ઠતાની પ્રાપ્તિનું સાધન છે. વ્યક્તિ અથવા સમાજની સંસ્કારિતા ઇન્દ્રિય-નિયંત્રણના માપદંડ દ્વારા માપવામાં આવે છે.

જે લોકો ઝેરી જીવોથી પીડિત વિસ્તારોમાં રહે છે તેઓએ હંમેશા ચેતવણી અને ખતરાને ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ. તેમ છતાં, આધ્યાત્મિક વિકાસના ઇરાદાવાળા લોકોએ વાસના અને લોભથી કલંકિત આનંદી ઇન્દ્રિયોથી પોતાને બચાવવું જોઈએ. --શ્રી રામકૃષ્ણ

2-61.mp3

ઇન્દ્રિયોને વશ કરવાના સાધનઃ-
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २-६१॥
2-61. યોગી તે બધાને નિયંત્રિત કરીને, સર્વોચ્ચ ધ્યેય તરીકે મારા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને બેસે છે. જેની ઇન્દ્રિયો વશમાં છે તેનું શાણપણ અચળ છે.

મન એક જ સમયે બે વિરોધાભાસી વિચારો સાથે પોતાને રોકી શકતું નથી. સ્વતઃ-સૂચનમાં, "હું ઇન્દ્રિય આનંદને દૂર કરીશ," તે આનંદનો વિચાર સામેલ છે. તે મનમાં ઊંડા ઉતરી જાય છે. સાનુકૂળ ભવિષ્યની પરિસ્થિતિમાં આ છુપાયેલો વિચાર અંકુરિત થાય છે અને શાખાઓ પ્રત્યક્ષ થાય છે. સપાટી પરની નાજુક ડાળીઓને નિપટવાથી, દાંડી અને નીચેની મૂળિયાનો નાશ થતો નથી. બીજી બાજુ, દાંડી નીચેથી તાકાત ભેગી કરે છે. અનિચ્છનીય વિચાર મનના અચેતન પ્રદેશમાં ખીલે છે; તે નકારાત્મક રીતે ઉછેરવામાં આવે છે. આથી પ્રક્રિયાને એક સકારાત્મક વિચારને બદલીને ઉલટાવી જોઈએ જેમ કે, "હું ભગવાનના મહિમામાં આનંદ પામીશ." જ્યારે આ પૌષ્ટિક વિચાર મજબૂત બને છે ત્યારે બીજો શુદ્ધ થઈ જાય છે. સ્વસ્થ વિચારો અસ્વસ્થ વિચારોનો નાશ કરે છે. જેમ જેમ ભગવાનની ભક્તિ વધે છે, તેમ તેમ મનની જંગલી ઉગ્રતા કાબૂમાં આવે છે.

જ્યારે વ્યક્તિ કોઈ પ્રિય સ્વજન પ્રત્યે કડવો શોક અનુભવે છે ત્યારે મનમાં કોઈ પણ સંવેદના-આનંદનો વિચાર આવતો નથી. એ જ રીતે પરમાત્માને સમર્પિત વ્યક્તિના મનમાં કોઈ અભદ્ર વિચાર ઉત્પન્ન થતો નથી. તેનામાં રહેલી અશાંત સંવેદનાઓ જલ્દી વશ થઈ જાય છે. ---- શ્રી રામકૃષ્ણ

2-62.mp3

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ २-६२॥
2-62. ઇન્દ્રિયોના પદાર્થો પર વિચાર કરીને, માણસ તેમની સાથે આસક્તિ વિકસાવે છે; આસક્તિમાંથી ઇચ્છા આવે છે; ઈચ્છામાંથી ક્રોધ ફૂટે છે.

2-63.mp3

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ २-६३॥
2-63 ક્રોધથી ભ્રમણા આગળ વધે છે, ભ્રમણામાંથી, મૂંઝવણભરી સ્મૃતિ; મૂંઝવણભરી સ્મૃતિમાંથી બુદ્ધિનીનો વિનાશ; બુદ્ધિનીના વિનાશને કારણે તે નાશ પામે છે.

અહીં જે સમજાવવામાં આવ્યું છે તે એક નક્કર ઉદાહરણ દ્વારા નીચે મુજબ સમજાવી શકાય છે:-
એક માણસ રોજ પોતાની ઓફિસે જાય છે, રસ્તા પર ઘણા લોકોને જોતો હોય છે, પણ તેમની નોંધ લેતો નથી. માત્ર ફેન્ટમ્સની જેમ તેઓ દેખાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે. એક દિવસ એક આકર્ષક આકૃતિએ તેના મનમાં ઝાંખી છાપ છોડી દીધી. બીજા દિવસે એ જ આકૃતિએ તેનું ધ્યાન થોડું વધારે ખેંચ્યું. તે મનોહર આકૃતિના અનુગામી સ્થળોએ તેને ચિંતિત કરી દીધો; તે એક સુંદર યુવતી હતી જેણે તેના મનનો કબજો મેળવ્યો હતો. તેણે તેની સાથે જોડાણ વિકસાવ્યું અને તેની સાથે પરિચય બનાવ્યો, જે સતત મિત્રતામાં પરિણમ્યો. પછી તેનામાં મોહક સ્ત્રીને પોતાની બનાવવાની ઇચ્છા આવી. હવે તેની અને તેને પ્રેમ કરનાર યુવક વચ્ચે દુશ્મનાવટ થઈ. બંને વચ્ચેની સ્પર્ધા કડવા ગુસ્સામાં બદલાઈ ગઈ.
ક્રોધ એ અવરોધિત ઈચ્છા નથી તો બીજું શું છે? એકમાં ઉશ્કેરાયેલા ગુસ્સામાંથી, વ્યક્તિમાં છુપાયેલી ઇચ્છાનું સ્વરૂપ સરળતાથી શોધી શકાય છે. ક્રોધ એ કામચલાઉ ગાંડપણ છે. જ્યારે મન ક્યારેક અસ્વસ્થ હોય ત્યારે તે ક્રોધ હોય છે, જ્યારે કાયમ માટે અસ્વસ્થ હોય, તે ગાંડપણ હોય છે. અસરમાં બંને સમાન છે; કોઈપણ કિસ્સામાં ભ્રમણા થાય છે.
જંગલોમાં વૃક્ષો, લતા અને છોડ સહેલાઈથી જોઈ શકાય છે. પરંતુ જ્યારે ધૂળ ભરેલું વાવાઝોડું આવે છે ત્યારે વૃક્ષો એટલા ઉછાળવામાં આવે છે કે એક બીજાથી અલગ કરી શકાતું નથી. તે મૂંઝવણનો સમૂહ છે. મનની સ્થિતિ ક્રોધને સોંપવી આની સમાન છે. તે ભ્રમિત થઈ જાય છે; પછી સારી અને ખરાબ વસ્તુઓની યાદશક્તિની ખોટ આવે છે. આડેધડ રીતે હિંસાનો આશરો લેવામાં આવે છે તે આત્મવિનાશનો માર્ગ મોકળો કરે છે.
સ્ત્રીના બે પ્રેમીઓમાં લાંબો કડવો ગુસ્સો એક દિવસ ક્રોધમાં ફાટી નીકળ્યો. ઝપાઝપી થઈ જેમાં એકે બીજાને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. હત્યાના પ્રયાસના ઉત્સાહમાં તેઓ ભૂલી ગયા કે તે જમીનનો સખત સજા વિશે કાયદો છે. બંનેને જેલમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા હતા અને મહિલાએ પોતાના પ્રેમી સાથે લગ્ન કર્યા હતા. વિવેકાધિકારની ખોટ આત્મવિનાશનો માર્ગ મોકળો કરે છે.
એક મિનિટ પીપલના બીજ દિવાલમાં તિરાડ પડે છે, ફૂટે છે, વધે છે અને દિવાલને ભાડે આપે છે. એ જ રીતે એક દુષ્ટ વિચાર મનમાં અંકુરિત થાય છે, પોતાની રીતે વિકસે છે અને માણસને આખરે બરબાદ કરી નાખે છે. વિચાર માણસને બનાવી શકે છે અથવા મારવા પણ સક્ષમ છે. સારો વિચાર માણસને સુધારે છે અને બનાવે છે જ્યારે દુષ્ટ વિચાર તેને સમાપ્ત કરે છે.

2-64.mp3

ઇન્દ્રિયોથી છૂટી ગયેલા મનને શેના પર મૂકવું જોઈએ? જવાબ આવે છે:-
रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ २-६४॥
2-64. પરંતુ શિસ્તબદ્ધ યોગી, ઇન્દ્રિયોને નિયંત્રણમાં રાખીને વસ્તુઓની વચ્ચે ફરે છે, અને આકર્ષણ અને દ્વેષથી મુક્ત છે, શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે.

ઇન્દ્રિયો સ્વભાવે બહિર્મુખ છે. તેઓ બહારના ક્ષેત્રમાં દોડે છે. તે વસ્તુઓ જે તેમને આનંદદાયક હોય તેને ગળે લગાડવામાં આવે છે જ્યારે અન્ય જે અપ્રિય છે તે દૂર કરવામાં આવે છે. નજીકનો અભ્યાસ દર્શાવે છે કે આ ઇન્દ્રિયો પોતે મનના હાથમાં રહેલા સાધનો છે. મન દ્વારા પ્રેરિત હોવાથી તેઓ આકર્ષણ અને દ્વેષમાં વ્યસ્ત રહે છે.
તે એક યોગી છે જેણે પોતાના મન પર વિજય મેળવ્યો છે. તે આત્મામાં આનંદ લે છે. જો તે ક્યારેય બહારની તરફ જાય છે, તો તે આકર્ષણ અને દ્વેષથી અસ્પષ્ટ રહીને આમ કરે છે. બાહ્ય પદાર્થોના સંપર્કમાં શુદ્ધતાની સાથે સાથે નિર્દોષતા પણ છે, પરિણામે મનની શાંતિમાં ખલેલ પડતી નથી. બીજી તરફ શાંતિ અને સ્પષ્ટતા વધે છે. ઇન્દ્રિયોનો સૌમ્ય ઉપયોગ કરતી વખતે મનને શુદ્ધતા અને શાંતિમાં સ્થિર કરવું એ સમાધિનું એક સ્વરૂપ છે.

શ્રી રામકૃષ્ણનું જીવન આ હકીકતનું ઉદાહરણ આપે છે. નીચે લીલોતરીનો વિશાળ વિસ્તાર અને ઉપર ગાઢ ઘેરા વાદળો, વચ્ચે ઉડતા સફેદ -બરફ જેવા સારસના જૂથ સાથે, તેને પેલે પાર લઈ ગયા. જ્યારે શિવનો મેક-અપ તેમના વ્યક્તિ પર ચાલી રહ્યો હતો, ત્યારે આખા શરીર પર પવિત્ર રાખ સાથેના સ્પર્શની ભાવનાએ તેમને અનંતમાં લઈ ગયા. ભગવાનનું દિવ્ય નામ સાંભળવું એ તેમને સમાધિમાં મૂકવાનું એક નિશ્ચિત સાધન હતું. પૂજામાં વપરાતી અગરબત્તીની સુગંધ તેમનામાં દિવ્ય ચેતનાને જગાવતી હતી. સંસ્કારયુક્ત ખોરાકના સ્વાદે તેમની ભગવાન પ્રત્યેની ભક્તિ જગાડી. આમ પાંચેય ઇન્દ્રિયોએ તેને બૌદ્ધિક અંતર્જ્ઞાન માટે પ્રવેશદ્વાર તરીકે સેવા આપી. તેમના અવરોધો બનવાને બદલે તેઓ આ શિસ્તબદ્ધ યોગીના સંપૂર્ણ મનની દિવ્ય ઉડાન માટેના સાધન બન્યા.

2-65.mp3

હવે એ પ્રશ્નનો જવાબ કે સ્થિર બુદ્ધિનો માણસ કેવી રીતે ચાલે છે:-
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ २-६५॥
2-65. શાંતિમાં, તેના બધા દુ:ખનો નાશ થાય છે. શાંત ચિત્તની બુદ્ધિ ટૂંક સમયમાં સંતુલનમાં બંધાઈ જાય છે.

આ દુનિયા સારા અને ખરાબનું મિશ્રણ છે. પરંતુ મોટા ભાગના લોકો તેમાં સારા કરતાં દુષ્ટતા વધારે જુએ છે. તેમાંથી કેટલાકને આશા છે કે જ્યારે વિશ્વમાં સુધારો થશે ત્યારે તેઓ મનની શાંતિનો વધુ આનંદ માણી શકે છે. સંસારમાં અનિષ્ટને ઓળખવું અને મનને ચંચળતા આપવામાં આવે છે તે એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે. બહાર દેખાતી દુષ્ટતાઓ, હકીકતમાં, મનના અનુમાનો છે; તેમની પાસે કોઈ બાહ્ય વાસ્તવિકતા નથી. જેમ જેમ મન શુદ્ધ થાય છે તેમ તેમ દુષ્ટતા જોવાનું ઓછું થતું જાય છે. તદનુસાર, દુ:ખનો ભોગ બનવાના આધારો કપાઈ જાય છે. જ્યારે મન સંપૂર્ણ રીતે શુદ્ધ થઈ જાય છે, ત્યારે બધી અનિષ્ટો અને બધા દુ:ખ આપોઆપ દૂર થઈ જાય છે. દરેક સંજોગોમાં પણ મનને સંયમ રાખવું એ પવિત્રતા મેળવવાનું સાધન છે.
વિશ્વ તરીકે જે દેખાય છે તે ખરેખર દેવત્વ છે. આના આધારે તેની સાથે સંબંધ બાંધવાથી મનની શુદ્ધિ થાય છે. સંયમ અને શાંતિ એ શુદ્ધ મનના લક્ષણો છે. આત્મા, વાસ્તવિકતા, તેમાં શ્રેષ્ઠ પ્રતિબિંબિત થાય છે. આખરે શુદ્ધ મન જ આત્મામાં ભળી જાય છે.

દહીં નાખ્યા પછી, દૂધને માત્ર એક જ જગ્યાએ અવ્યવસ્થિત રાખવાનું છે જેથી તે સારા દહીંમાં જામી શકે. સ્થળ પરિવર્તનની પ્રતિકૂળ અસર થશે તેવી જ રીતે મન શાંત અને દિવ્ય બને તે માટે ફક્ત જ ભગવાન પર સ્થિર થવું જોઈએ. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

2-66.mp3

મનને વિખરવા દેવાથી શું નુકસાન થાય છે? જવાબ આવે છે:-
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ २-६६॥
2-66. ચંચળ ચિત્તમાં ડહાપણ નથી; કે તેનામાં ધ્યાન નથી. ધ્યાન વિનાનાને શાંતિ નથી. અને શાંતિ વિનાના લોકો કેવી રીતે સુખ માણી શકે?

યોગ એ સ્વ-સંસ્કૃતિનું વિજ્ઞાન છે. જે ભક્તિપૂર્વક તેનું આચરણ કરે છે તે યુક્ત કહેવાય છે; પરંતુ જે તેના પ્રત્યે ઉદાસીન છે તે આયુકત છે. તે સ્વ-સંસ્કૃતિ બુદ્ધિ અથવા યોગ્ય સમજણના અભ્યાસ દ્વારા વિકસિત થાય છે. તે મનને ગહન બનાવે છે, જે અવસ્થાને ભાવના તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જે ગહનતાથી રહિત હોય તેને શાંતિ મળતી નથી - મનની શાંતિ. અસ્વસ્થ મનવાળાને સુખ કેવી રીતે મળી શકે?
ઊંડો વિવેક , સૌમ્ય વિચાર પ્રક્રિયા, ગંભીરતા અને અખંડ આનંદ જેવી શ્રેષ્ઠતા યોગની પ્રેક્ટિસમાંથી નીકળે છે. જે આ આત્મા-ઉન્નત વિજ્ઞાન પ્રત્યે ઉદાસીન છે તે આત્મવિલોપનનો માર્ગ મોકળો કરે છે.

માટી પોતાને કોઈપણ સુંદર સ્વરૂપમાં ઘાટ ઘડવાની મંજૂરી આપે છે; પરંતુ શેકેલી માટી આ હેતુ માટે કોઈ કામની નથી. અપવિત્ર ઇચ્છાઓથી બળી ગયેલું મન દૈવી ઘાટ લેવા માટે અસમર્થ છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

2-67.mp3

અનુશાસનહીન મન ધરાવનાર શા માટે પ્રકાશિત થાય છે? જવાબ આવે છે:-
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ २-६७॥
2-67. જેમ વાવાઝોડું પાણીમાં વહાણને દૂર ધકેલે છે, તેમ ભ્રમણ કરતી ઇન્દ્રિયોને ફળ આપનાર મન તેના વિવેકાધિકારને દૂર કરે છે.

સુકાન વિનાનું વહાણ જોરદાર પવનની દયા પર હોય છે. તેને ક્યાં ફેંકવામાં આવશે તે અંગે કંઈપણ અનુમાન કરી શકાતું નથી. ઇન્દ્રિયો અનૈચ્છિક રીતે ઇન્દ્રિય-પદાર્થો તરફ દોરવામાં આવે છે. ઈન્દ્રિયોના પગલે ચાલતું મન સ્વાભાવિક રીતે તેમના દ્વારા ભટકાઈ જાય છે. જેમ સુકાન વિનાનું વહાણ તેના ગંતવ્ય સ્થાને પહોંચતું નથી, તેમ ખોટે રસ્તે દોરેલું મન આત્માનો સંપર્ક કરતું નથી. જ્યોતનો સંપર્ક કરતી વાટ સળગે છે; તેવી જ રીતે આત્મા સાથે સંવાદ કરે છે તે મન પ્રકાશિત થાય છે.

સંવેદના આનંદ ખંજવાળ જેવા ચર્મરોગ જેવું છે. તેને હિંસક રીતે ખંજવાળવામાં આનંદ છે. પરંતુ રોગ ત્યાં વકરી જાય છે. ઇન્દ્રિય આનંદ પ્રાપ્ત કરવાથી મન તેમાં વધુ ફસાઈ જાય છે. --- શ્રી રામકૃષ્ણ

2-68.mp3

ત્યારે ઇન્દ્રિયોને કેવી રીતે સંભાળવી? જવાબ આવે છે:-
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २-६८॥
2-68. તેથી હે પરાક્રમી, તેની સમજશક્તિ સારી રીતે સંતુલિત છે, જેની ઇન્દ્રિયો તેમના પદાર્થથી સંપૂર્ણ રીતે સંયમિત છે.

જો તેમને વસ્તુઓનો સંપર્ક કરવાની મંજૂરી ન હોય તો ઇન્દ્રિયોથી આશીર્વાદ મેળવવાનો ઉદ્દેશ્ય નિષ્ફળ જાય છે . તેઓને નિષ્ક્રિય કરવામાં આવે તે ભગવાનનું શિક્ષણ નથી. સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેનું નિર્ણાયક પરિબળ એ વલણ છે કે જેની સાથે ઇન્દ્રિયો ઇન્દ્રિયો-વસ્તુઓ પર નિર્દેશિત થાય છે. તેમને લોભથી જોવું એ પાપ છે, જ્યારે તેમને પૂજનના પદાર્થો તરીકે જોવું એ પુણ્ય છે. ખાઉધરાપણું અને જીભની ગુલામી એ પાપ છે; ઉમદા હેતુ માટે શરીરને ફિટ રાખવા ખાવું એ પુણ્ય છે. લંપટ આંખથી વ્યક્તિના શરીરને જોવું એ પાપ છે; તેને ભગવાનના મંદિર તરીકે જોવું એ પુણ્ય છે. પાંચેય ઇન્દ્રિયોને ઉત્કૃષ્ટ કરી શકાય છે અને ઇન્દ્રિયો-પદાર્થોને એવી રીતે પવિત્ર કરી શકાય છે કે તે બધામાં અને તેના દ્વારા એકલા દિવ્યતાનો સંપર્ક થાય. શ્રી રામકૃષ્ણે તેમની દૃષ્ટિની ભાવના એટલી સારી રીતે પરિપૂર્ણ કરી કે શેરીમાં ચાલનાર સહિત તમામ મહિલાઓ તેમના માટે દૈવી માતાના સાક્ષાત્ મૂર્તિમંત મૂર્તિઓ હતી. ઇન્દ્રિયોની ઉત્કૃષ્ટતા તેનામાં પરાકાષ્ઠાએ હતી. આ રીતે ઇન્દ્રિયો પર નિપુણતા વ્યક્તિને અવિનાશીનું સાહજિક જ્ઞાન મેળવવા માટે સક્ષમ બનાવે છે. આ જ્ઞાન એક વાર મેળવેલું સદાકાળ રહે છે.

ઘોડાને લગામથી કાબૂમાં રાખવા માટે ઘોડાની આંખ ઢાંકણીનો ઉપયોગ કરવો પડે છે. અન્યથા તે કાબૂમાં આવશે નહીં. પરમાત્માની પ્રાપ્તિ માટે અભદ્ર ઇચ્છાઓને દૂર કરવી પડે છે. મનની શુદ્ધતા, સંપૂર્ણ ઈન્દ્રિય-નિયંત્રણ, ઈચ્છાહીનતા - દૈવી ગુણો વ્યક્તિને ભગવાનત્વ પ્રાપ્ત કરવા માટે સંપૂર્ણ બનાવે છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

2-69.mp3

સાધકમાં ઇંદ્રિયોની ઉચ્ચ બનાવાની પ્રક્રિયાની કેળવણી શું પરિવર્તન કરે છે? અહીં જવાબ આવે છે:-
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ २-६९॥
2-69. જે તમામ જીવો માટે રાત્રિ છે, તેમાં શિસ્તબદ્ધ માણસ જાગે છે; જેમાં તમામ જીવો જાગે છે, તે આત્મા-જ્ઞાન કરનાર મુનિ માટે રાત્રિ છે.

જોવાની માનસિક શક્તિ ભૌતિક જમીન સ્તરમાં રહેલા માણસો સાથે બદલાય છે. જ્યારે માણસ દિવસના પ્રકાશમાં સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકે છે, ઘુવડ અને વાઘ આમ કરી શકતા નથી. તેથી દિવસ તેમના માટે વર્ચ્યુઅલ રીતે રાત છે; અને માણસ માટે જે રાત છે તે ખરેખર તેમના માટે દિવસ તરીકે સેવા આપે છે. કારણ કે, તેઓ પછી સારી રીતે સમજે છે. દિવસ અને રાત ભૌતિક તથ્યો તરીકે એક વસ્તુ છે અને વ્યવહારિક મૂલ્ય તરીકે અલગ રીતે રચાયેલા જીવો માટે તદ્દન બીજી વસ્તુ છે.
પુરુષો બધા એક જ વસ્તુ માટે જાગૃત નથી. ચોર તેના વિસ્તારમાં વિગતો સાથે સારી રીતે સ્થિત છે, જ્યારે બાકીના બધા તેના માટે અંધારામાં છૂપાયેલા છે. જુગાર માટે તેની રમત દિવસની જેમ તેજસ્વી છે, અન્ય ચિંતાઓ જાણે અંધકારમાં છવાયેલી હોય છે. વિદ્વાનો સાહિત્ય જગતમાં સારી રીતે જુએ છે, બાકીની બધી બાબતોથી અજાણ છે. એક જ વિશ્વ વિવિધ લોકો માટે તેમના સ્વભાવ અનુસાર અલગ-અલગ દ્રશ્યો ખોલે છે.
જેઓ પાર્થિવ લૌકિક વસ્તુઓથી બંધાયેલા છે, તેઓ માટે આ બઘુ વાસ્તવિક છે અને તેઓ તેમાં લીન છે; તેઓ સંસારી માટે જાગૃત છે. બીજી બાજુ, બ્રહ્મા-જ્ઞાની માટે, જેણે ઇન્દ્રિયો પર વિજય મેળવ્યો છે અને જેણે દૈવી ચેતનાને જાગૃત કરી છે, તેનો નજારો જુદો છે. તેની અંતર્જ્ઞાન, તેની વિભાવનાઓ, તેના ઉપદેશો બધા જ દિવ્યતાથી ભરેલા છે. જે છે તે તેના માટે બ્રહ્મ છે. તે બ્રહ્મ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને સાંસારિક તરીકે નહીં. પ્રાપ્તિ અનુસાર, જીવો અસ્તિત્વના વિવિધ ગ્રહો સાથે જોડાયેલા છે. પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ તેના અંતિમ તબક્કામાં છે.

પરમાત્માની અનુભૂતિ સાથે બધું જ જ્ઞાનીમાં રૂપાંતરિત થાય છે. તે ભગવાન પોતે છે જે અસાધારણ બ્રહ્માંડ અને તેમાંના તમામ જીવો બની ગયા છે. ત્યારબાદ પુત્રને કૃષ્ણ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પિતા અને માતા દેવત્વ તરીકે સ્વરૂપાંતરમાંથી પસાર થાય છે. પત્ની હવે તેની સાથી નથી; તેનામાં બ્રહ્માંડીય માં જુએ છે. દરેકમાં ભગવાનને ઓળખી, સર્વની પૂજાપૂર્ણ સેવા દ્વારા તેમની આરાધના થાય છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

2-70.mp3

બ્રહ્મજ્ઞાનથી આવનારી પૂર્ણતા નીચે મુજબ છે:-
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ २-७०॥
2-70. ઈચ્છાઓની ઈચ્છા ધરાવનાર નથી, તે માણસ શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે, જેનામાં બધી ઈચ્છાઓ ભળી જાય છે, જેમ કે નદીઓ સમુદ્રમાં વહે છે જે સંપૂર્ણ અને અચલ છે.

સમુદ્રના જથ્થામાં કોઈ ઉમેરો કે બાદબાકી કરવી શક્ય નથી. દુનિયાની બધી નદીઓ ભલે એમાં ખાલી થતી રહે, પણ એની તીવ્રતા એ જ રહે છે. જો નદીઓ વહેતી બંધ થઈ જાય અને બાષ્પીભવન હંમેશની જેમ ચાલુ રહે, તો પણ સમુદ્રનો વિસ્તાર એટલો જ રહેશે. તે હંમેશા ભરેલું છે. મુનિનું મન સાગર જેવું છે. ઇન્દ્રિયો દ્વારા લાવેલી સંવેદનાઓ ચેતનાના સાગરમાં ઓગળી જાય છે. ઈચ્છાઓ, દ્વેષો, ઝંખનાઓ, લાગણીઓ અને વિચારો જેવા મનના કોઈપણ ફેરફારો આકાર લેતા નથી. મન ગૂંચવવાનો પ્રશ્ન ત્યાં ઊભો થતો નથી. તે ચેતનાનો વિશાળ તરંગો વિનાનો મહાસાગર છે. તે અનંતતામાં વિચાર પ્રક્રિયાનો વિચાર બિંદુ પણ નોંધવામાં આવતો નથી. જે આ ધન્ય સ્થિતિમાં છે તે જીવન મુક્ત છે - મૂર્ત હોવા છતાં મુક્ત આત્મા. મુક્ત આત્માની હાજરી એ સમાજ માટે વરદાન છે. તેમની હાજરીમાં મુમુક્ષુઓના મન આપોઆપ શાંત થઈ જાય છે.

સમુદ્રના તળિયે પર્વતો, ટેકરીઓ, વાદીઓ, ખીણો અને મેદાનો છે. પરંતુ તેઓ સપાટી પર સમજી શકતા નથી. તેના સમાન સમાધિમાં જ્ઞાની અનંત-અસ્તિત્વ-જ્ઞાન આનંદનો અનુભવ કરે છે. હું અને મારા જેવા ફેરફાર તે સુંદરતામાં ભળી જાય છે.

2-71.mp3

સાધકે શું કરવું જોઈએ જેથી તે આ અવસ્થામાં પ્રવેશ મેળવી શકે? જવાબ આવે છે:-
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ २-७१॥
2-71. તે માણસ શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે જે ઝંખનાથી રહિત, બધી ઇચ્છાઓથી મુક્ત અને "હું" અને "મારું" ની લાગણી વગર જીવે છે.

જ્યાં સુધી માણસને દુન્યવી ઈચ્છાઓ આપવામાં આવશે ત્યાં સુધી તેને મનની શાંતિ નહીં મળે. તૃષ્ણા શાંત થાય તે હદે શાંતિ આવે છે. "હું" અને "મારું" ની અનુભૂતિ માણસને કર્મના બંધનમાં લઈ જાય છે. અધિકૃત અને માલિકી એ મનના ફેરફારો છે જે આ લાગણીથી ઉત્પન્ન થાય છે. દરિયાની સપાટી પર તરંગો અને લહેરો ઉછળે છે અને પાણીના અલગ-અલગ જથ્થાના દેખાવ પર મૂકે છે. એવું લાગે છે કે સમુદ્ર ઘણા ટુકડાઓમાં વિભાજીત થઈ ગયો છે. પરંતુ હકીકતમાં તે પાણીનો એક અવિભાજિત સમૂહ છે. અહંકાર, આ રીતે, માણસને અનુભવે છે કે તે એક અલગ અસ્તિત્વ છે. અને ઈચ્છા એ આ દેખીતી વ્યક્તિત્વનું મૂળ કારણ છે. ઈચ્છાના સમાપ્તિ સાથે "હું" અને "મારું" એમ ધારણ કરતો અહંકાર અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જે બાકી રહે છે તે આનંદમાં નહાતી અપરિવર્તિત ઉત્તમ ચેતના છે. તમામ નૈતિક અને આધ્યાત્મિક જીવન અહંકારને દૂર કરવા માટે નિર્દેશિત છે.

જ્યારે બકરીની કતલ કરવામાં આવે છે ત્યારે તેનું શરીર થોડીવાર માટે ધ્રૂજી ઊઠે છે, જાણે જીવનથી રંગાયેલું હોય. તેવી જ રીતે જ્ઞાનીનો અહંકાર જ્યારે તે પ્રકાશને પ્રાપ્ત કરે છે ત્યારે તેનો નાશ થાય છે. પરંતુ અહંકારનો એક નિશાન ફક્ત શારીરિક નિર્વાહ ચાલુ રાખવા માટે જ રહે છે. પરંતુ તેનામાં ફરીથી સંસારમાં બાંધવાની શક્તિ નથી. -- શ્રી રામકૃષ્ણ

2-72.mp3

આધ્યાત્મિક પ્રકાશ સાથે જે પૂર્ણતા પ્રાપ્ત થાય છે તે નીચે મુજબ છે:-
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ २-७२॥
2-72. હે પાર્થ, આ બ્રહ્મ અવસ્થા છે. આ પ્રાપ્ત કરવાથી, કોઈ મૂંઝાયેલું નથી. મૃત્યુ સમયે પણ તેમાં સ્થાપિત થઈને માણસ બ્રહ્મ સાથે એકાકાર થઈ જાય છે.

સ્વપ્નમાં જોવામાં આવેલી વસ્તુઓનું મૂલ્ય ત્યાં સુધી હોય છે જ્યાં સુધી તે સ્વપ્ન રહે છે. તેમાં અનુભવાતા આનંદ અને દુઃખનું પણ મહત્વ છે. પરંતુ જાગરણમાં આવવા પર, સ્વપ્નની દુનિયાને ભ્રમણા તરીકે નકારી કાઢવામાં આવે છે. બ્રહ્મ નિર્વાણમ એ અસ્તિત્વની સર્વોચ્ચ અવસ્થા છે, જેમાં પ્રવેશવું એ સામાન્ય જાગૃતિને સ્વપ્ન સાથે સમકક્ષ કરવામાં આવે છે અને મૂલ્યહીન તરીકે બાજુ પર રાખવામાં આવે છે, ભૌતિક અસ્તિત્વ હવે બ્રહ્મજ્ઞાનીને ભ્રમિત કરતું નથી.
બ્રહ્મા-નિર્વાણમને અપરોક્ષા-અનુભૂતિ તરીકે પણ નિયુક્ત કરવામાં આવે છે. તે મન અને બુદ્ધિથી પર છે. આ પ્રકાશની વ્યક્તિગત કમી જીવાત્માન કહેવાય છે. જો તે અંતઃકરણ પછી શરીરને પકડી રાખે છે, તો તેને જીવન-મુક્ત તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે - શરીરમાં જ્યારે મુક્ત થાય છે. જેમ જેમ બધી નદીઓ સમુદ્રમાં ફરી પ્રવેશ કરે છે અને તેની સાથે એક થઈ જાય છે, તેમ તમામ જીવો બ્રહ્મમાં ફરી પ્રવેશ કરે છે અને તે નિરપેક્ષ અવસ્થા સાથે ઓળખાય છે. અને આ જીવનનું લક્ષ્ય છે. જો આ અવસ્થા અંતિમ ક્ષણે પણ પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે શરીર પડવાનું હોય છે, તો માણસ બ્રહ્મ-નિર્વાણમમાં પ્રવેશ કરે છે. તે હવે અવતાર લેતો નથી.

નવી પરણેલી પુત્રવધૂને સાસુ દ્વારા પુષ્કળ ઘરેલું કામ આપવામાં આવે છે. પરંતુ જેમ જેમ તે ગર્ભાવસ્થામાં આગળ વધે છે તેમ તેમ તેનું કામ ઓછું થતું જાય છે. બાળકના જન્મ પછી તેણીને બાળકની સંભાળ રાખતી વખતે વ્યસ્ત રહેવાની છૂટ છે. બ્રહ્મજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ આના સમાન છે. પોતાના કર્તવ્યના નિષ્ઠાપૂર્વક પાલન દ્વારા વ્યક્તિનું મન શુદ્ધ થાય છે અને તેના હૃદયમાં ભગવાનની હાજરીની જાણ થાય છે. પછી કામ સતત ત્યજી દેવામાં આવે છે અને એકાકાર સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી સતત ભગવાન સાથે સંવાદનો આશરો લેવામાં આવે છે. --શ્રી રામકૃષ્ણ

જીવનમાં શું આદર્શ હોવું જોઈએ? જવાબ આવે છે:-

યોગની ચાવી 2- 45 થી 53.

2-45.mp3

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ २-४५॥
2-45. વેદ ત્રણ ગુણોની ગણતરી કરે છે. હે અર્જુન, તું ત્રણેય ગુણોને પાર કર.
1. વિરોધીઓની જોડીથી મુક્ત રહો,
2. હંમેશા સંતુલિત,
3. સ્વમાં કેન્દ્રિત અને મેળવવા અને રાખવાની ચિંતા ન કરવાની.

પ્રકૃતિ અથવા અસાધારણ બ્રહ્માંડને અહીં વેદ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા છે; અને આ સાચી વ્યાખ્યા છે. સંકલિત સાહિત્યિક કૃતિઓ, ઋગ, યજુર, સમ અને અથર્વને વેદ પણ કહેવામાં આવે છે, કારણ કે તે બ્રહ્માંડના કાર્ય સાથે વ્યવહાર કરે છે. તેઓ અભિલાષીને બૌદ્ધિક રીતે, પ્રકૃતિના કાર્યને સમજવામાં મદદ કરે છે. અત્યાર સુધી, તેઓ અનિવાર્ય છે. જ્યારે વેદોને અવિનાશી કહેવામાં આવે છે, ત્યારે તે પ્રકૃતિનો સંદર્ભ આપે છે જે શાશ્વત છે અને તે પુસ્તકોનો નહીં કે જેનાથી નાશ થવાનું કે ઉપેક્ષા થવાનું જોખમ હોય. આનાથી વધુ, તે પ્રકૃતિ છે જે ત્રણ ગુણોથી બનેલી છે - સત્વ, રજસ અને તમસ.
પ્રકૃતિ-બંધન એ પ્રબુદ્ધ માનવ જીવનનું લક્ષ્ય નથી. જ્યારે અહીંનું જીવન ગૂંચવાયેલું છે, જે બહાર છે તે નિરંતર છે. તેમાં પ્રવેશવાના માધ્યમો પણ અહીં હાજર છે. ગરમી અને ઠંડી, પીડા અને આનંદ, લાભ અને નુકસાન, વિજય અને પરાજય- આ પ્રકારના દ્વંદ્વોને વિરોધીની જોડી કહેવામાં આવે છે. તેઓ અસાધારણ અસ્તિત્વમાં અનિવાર્ય છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આ ઘટનાઓ દ્વારા અનુકૂળ અથવા પ્રતિકૂળ અસર થવાનો ઇનકાર કરે છે અને જ્યારે તે સમાન-વિચાર જાળવી રાખે છે, ત્યારે તે સ્વ-સંસ્કૃતિમાં પ્રગતિ કરી રહ્યો હોવાનું કહેવાય છે. યોગ-ક્ષેમ શબ્દની સ્પષ્ટતા કરવી જરૂરી છે. યોગ એ જરૂરી પૃથ્વીની વસ્તુઓની શોધ કરવાની ક્રિયા છે અને ક્ષેમ એ પ્રાપ્ત કરેલી વસ્તુઓને કાળજીપૂર્વક રાખવાની ક્રિયા છે. પરંતુ આધ્યાત્મિક અભિલાષીએ તેમને મેળવવા અને રાખવાની ચિંતા ન કરવી જોઈએ. જેમ જેમ બધા જીવો, અલબત્ત, શ્વાસ લેવા માટે જરૂરી હવા મેળવે છે, તેમ આધ્યાત્મિક અભિલાષી તેની એકદમ શારીરિક જરૂરિયાતો વિના પ્રયાસે મેળવી લે છે. આ આધ્યાત્મિક જીવનનો નિયમ છે. મહત્વાકાંક્ષી જ્યારે તેમને મેળવવા અને રાખવા માટે અયોગ્ય ધ્યાન આપે છે ત્યારે તે માર્ગમાંથી ભટકે છે. જેમ જેમ તે પોતાનું અસ્તિત્વ સ્વમાં કેન્દ્રિત કરે છે, તેમ તે અસાધારણ અસ્તિત્વને પાર કરે છે.
ગીતા ગીતા ગીતા -ત્યાગી = અસાધારણ અસ્તિત્વનો ત્યાગ એ ગીતાનો ભાવાર્થ છે.

જો ગીતા શબ્દને ઝડપથી પુનરાવર્તિત કરવામાં આવે તો તે સંભળાય છે, 'તાગી, તાગી...' અને તાગી એ ત્યાગીનો ફેરફાર છે - ત્યાગનો માણસ. અસાધારણ અસ્તિત્વનો ત્યાગ એ ગીતાનો ભાવાર્થ છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

2-46.mp3

માણસ પોતાના દુન્યવી જીવન માટે જે ઈચ્છે છે તે અહીં મેળવી શકાય છે અને તે સુખી જીવન જીવી શકે છે. તેના બદલે, ત્રણ ગુણોથી આગળ વધીને શું મળે છે? જવાબ આવે છે:-
यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ २-४६॥
2-46 જ્યારે સર્વત્ર પૂર હોય ત્યારે પ્રબુદ્ધ બ્રાહ્મણ માટે તમામ વેદ કુંડની જેમ ઉપયોગી છે.

તે સ્પષ્ટ છે કે પાણી ધરાવતી ટાંકી એવી જગ્યાએ ખૂબ જ ઉપયોગી છે જ્યાં અન્ય કોઈ સ્ત્રોતમાંથી પાણી ન હોઈ શકે. પરંતુ દરેક જગ્યાએ શુદ્ધ પાણીથી ડૂબી ગયેલા વિસ્તારમાં આવી ટાંકી પર કોઈ ક્યારેય ધ્યાન આપતું નથી. તેવી જ રીતે વેદ અને શાસ્ત્રો એવા લોકો માટે ઉપયોગી છે જેઓ હજી અજ્ઞાન છે. પવિત્ર ગ્રંથોનું નિષ્ઠાપૂર્વક પાલન કરવાથી પૃથ્વી અને સ્વર્ગમાં સુખ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે જે ઘટનાના પ્રદેશમાં છે. પરંતુ સાપેક્ષ અસ્તિત્વના વિવિધ ક્ષેત્રો બ્રહ્મજ્ઞાનથી પ્રકાશિત વ્યક્તિ માટે અર્થહીન બની જાય છે. તે અનંત આનંદ છે. તમામ ધરતીનું અને સ્વર્ગીય સુખ એ અનંત તેજના કિરણો છે. સ્વપ્નમાં લીધેલા ખોરાકથી શરીરનું પોષણ થતું નથી; જ્યારે જાગ્રત અવસ્થામાં જે ખાવામાં આવે છે તે જાગેલી અવસ્થામાં અને ઊંઘમાં બંનેને મદદ કરે છે. તેવી જ રીતે બ્રહ્મ-જ્ઞાન જે સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ તરફ દોરી જાય છે તે પ્રકૃતિ-બંધ સાપેક્ષ અસ્તિત્વને પણ પુષ્કળ પ્રમાણમાં સમૃદ્ધ બનાવે છે.

રાજકુમારની ગણિકા રસ્તા પરના ભિખારીના દરબારમાં ધ્યાન આપતી નથી. નિર્માતા સાથે સંવાદના સર્વોચ્ચ આનંદનો આનંદ માણનાર તમામ ધરતીનું સુખ અને પ્રલોભનોની પરવા કરતો નથી. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

2-47.mp3

એક વિસ્તારનો એક માણસ જ્યાં ફક્ત પાણીની ટાંકી હોય છે અને તેનાથી સંતોષ માને છે. તેવી જ રીતે બ્રહ્મજ્ઞાનથી વરદાન પામેલા માણસે સાંસારિક સુખમાં જ સંતોષ ન માનવો જોઈએ. આ અસર માટે વિવાદ આગળ વધે તેવી શક્યતા છે. તમારી જાતને અશ્લીલ અસ્તિત્વ સાથે સમાધાન ન કરો, પરંતુ તમારી જાતને નીચે પ્રમાણે તૈયાર કરો: -
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥
2-47. તમારી ફરજ બજાવવાનો પ્રયત્ન કરો; પરંતુ તેના ફળનો દાવો ન કરો. તમે કર્મના ફળના ઉત્પાદક ન બનો; તમે નિષ્ક્રિયતા તરફ ઝુકશો નહીં.

પ્રભુના આ આદેશમાં વિસંગતતા અને હેતુની હાર જણાય છે. હેતુ વિના અણુ ફરકતું નથી. બધા જીવો કાં તો કંઈક મેળવવા અથવા અનિચ્છનીય વસ્તુથી છૂટકારો મેળવવા માટે વ્યસ્ત છે. આવા હેતુની ગેરહાજરીમાં કોઈ ક્રિયા કરવાની જરૂર નથી. પરંતુ ભગવાન અર્જુનને પ્રેરિત ન થવા અને તે જ સમયે તીવ્રપણે સક્રિય થવા માટે પ્રેરિત કરે છે. હા, અહીં પ્રેય થી શ્રેય સુધીના જીવનમાં વળાંક આવે છે. વૈરાગ્યથી કલ્યાણ થાય છે, આસક્તિથી ક્યારેય નહીં. કર્મ પોતે કોઈ દુષ્ટ નથી; પરંતુ જ્યારે ઇચ્છા સાથે ભળી જાય છે ત્યારે તે આવું બને છે. કલંકિત ઇચ્છાથી કરેલ કર્મ જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રને સાતત્ય આપે છે. સ્વર્ગીય ઉપભોગનો સાધક પણ ઈચ્છાનો દાસ છે. ઈચ્છાઓ પર વિજય મેળવનાર તે છે જેઓ કર્મના ફળની ચિંતા કરતા નથી. ઇચ્છાથી મુક્તિ એ વાસ્તવિક સ્વતંત્રતા છે. જ્યારે ફરજ નિષ્કલંક ઈચ્છાથી નિભાવવામાં આવે છે, ત્યારે સમજણની સ્પષ્ટતા આવે છે. તે ઉપરાંત, કાર્યક્ષમતા વધે છે. તેથી કર્મ તેના ફળ પ્રત્યે બેધ્યાન રહીને ઈચ્છુક દ્વારા કર્મ સંપૂર્ણ રીતે કરવા જોઈએ.

હોડી ભલે પાણી પર તરતી હોય, પરંતુ તેમાં પાણીને પ્રવેશવા દેવો જોઈએ નહીં. માણસ ભલે દુનિયામાં રહે, પણ કોઈ દુન્યવી ઈચ્છાએ તેનો કબજો ન લેવો જોઈએ. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

2-48.mp3

ઈચ્છા વગરનો કેવી રીતે કામ કરે છે અને દુનિયામાં જીવે છે તે હવે સમજાવવામાં આવી રહ્યું છે:-
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ २-४८॥
2-48 ક્રિયા કરો, હે ધનંજય,
1. યોગમાં સ્થિર થવું,
2. આશક્તિનો ત્યાગ કરવો, અને
3. સફળતા અને નિષ્ફળતામાં સમાન-વિચાર;
સંતુલન એ ખરેખર યોગ છે.

યોગી પોતાનામાં થતી તમામ પ્રવૃત્તિઓને પ્રભુની ક્રિયા તરીકે રાખે છે. તે પોતાની જાતને એક ઇચ્છુક સેવકની સ્થિતિમાં મૂકે છે, આદેશનું પાલન કરવા માટે હંમેશા તૈયાર રહે છે. આ પ્રકારનું વલણ આસક્તિને દૂર કરે છે. શેઠ તેના નોકરને આગળના ગામમાં જઈને કોઈ ખાસ વ્યક્તિને લાવવાનો આદેશ આપે છે. નોકર તે મુજબ કામ પર જાય છે, પરંતુ તે વ્યક્તિને ગેરહાજર જુએ છે. આ નિષ્ફળતા માટે તેનામાં કોઈ નિરાશા નથી. તેને બીજા પાસે જવા માટે સોંપવામાં આવે છે જેના પર તે જરૂરી વ્યક્તિને શોધી શકે છે. સફળતાને લઈને હવે કોઈ ખાસ ઉત્સાહ નથી. નોકર આદેશને અસરકારક રીતે અમલમાં મૂકવાથી સંતુષ્ટ છે. તે આ રીતે છે કે યોગી પોતાના પ્રયત્નોમાં સફળતા અને નિષ્ફળતાને આસક્તિ અને દ્વેષથી મુક્ત રાખે છે.
મનનો સ્વભાવ સફળતામાં ઉત્સાહિત અને નિષ્ફળતામાં નિરાશ થવાનો છે. પરંતુ બંનેમાંથી અચળ રહેવાથી મન સ્પષ્ટતા અને મક્કમતા પ્રાપ્ત કરે છે. તે પાણીની સપાટી જે શાંત થઈ ગઈ છે તેના જેવી છે અને વસ્તુને સ્પષ્ટ રીતે પ્રતિબિંબિત કરવા માટે યોગ્ય છે. આ સમ-વિચાર એ સંતુલન છે. તે એક યોગી છે જે દરેક સંજોગોમાં મનને પોતાની સ્થૂળ સ્થિતિમાં રાખે છે. આધ્યાત્મિક વિકાસ ફક્ત તેના માટે જ શક્ય છે જે હંમેશા મનને સ્થિર રાખે છે.

સંસારમાં ધનવાનના ઘરની નોકરની જેમ રહો. તમામ ઉદ્દેશ્યો અને હેતુઓ માટે તેણી તેના શેઠના બાળકો અને મિલકતને પોતાની તરીકેનો દાવો કરે છે. પરંતુ તેણીના હૃદયના મૂળમાં તે જાણે છે કે તે તેના નથી અને તે આ વલણમાં મક્કમ રહે છે. દેખીતી રીતે દુન્યવી વસ્તુઓની માલિકી; પરંતુ તેમની સાથે કોઈ જોડાણ નથી. જેમ કે નોકર-ચાકર અહીં તેના માલિકની મિલકતની માલિકીનો ત્યાગ કરી શકે છે, તેથી દુન્યવી સંપત્તિથી અલગ થવા માટે તૈયાર રહો. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

2-49.mp3

મનની રચના જે યોગી બની શકતી નથી તે હવે વિસ્તરેલી છે:-
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ २-४९॥
2-49. ઓ ધનંજય, પ્રેરિત કર્મ મનની સમતામાં કરવામાં આવેલું કર્મ કરતાં ઘણું ઊતરતું છે; મનની સમાનતામાં આશ્રય લો; દુ:ખી પરિણામ શોધનારા છે.

એક કુલી રેલ્વે મુસાફરનો સામાન એક પ્લેટફોર્મ પરથી બીજા પ્લેટફોર્મ પર લઈ જાય છે. એક સહ-મુસાફર પણ મદદરૂપ વલણ સાથે તેના માટે એક કે બે પોટલા લઈ જાય છે. કુલી અને સહ-મુસાફર માટે ક્રિયા સમાન હોવા છતાં તેમના વલણ વ્યાપકપણે અલગ છે. એક કામ વેતન માટે અને બીજું પ્રેમ માટે. વેતન મેળવનાર ઠંડો રહે છે જ્યારે અન્ય મનમાં વિકાસ પામે છે. દુનિયામાં મોટા ભાગના લોકો વેતન મેળવનારની જેમ કામ કરે છે અને પોતાને દુ:ખી બનાવે છે. પરંતુ ફરજ બજાવવા માટે થોડાક કામના બદલામાં કંઈપણ અપેક્ષા રાખતા નથી. તેઓ હંમેશા આપનારની ભૂમિકા નિભાવે છે અને ક્યારેય પડાવી લેનારની ભૂમિકા ભજવતા નથી. કૂવામાંથી જેટલું વધુ પાણી બહાર કાઢવામાં આવે છે, તેટલું જ તેમાં વધુ તાજું પાણી ફૂટે છે. માણસ જેટલો વધુ કર્તવ્ય ખાતર કાર્ય કરે છે તેના બદલામાં કંઈ ન માંગેતો તેટલો તે યોગમાં વૃદ્ધિ પામે છે.

2-50.mp3

શું મનની સમતુલા તેની કાર્યક્ષમતામાં વધારો કરે છે? જવાબ આવે છે:-
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ २-५०॥
2-50. મનની સમતામાં સ્થિર રહેનાર વ્યક્તિ પોતાના જીવનમાં દુર્ગુણ અને સદ્ગુણોથી મુક્ત થાય છે; તેથી તમારી જાતને યોગમાં સમર્પિત કરો; પૂર્ણતા માટે કરવામાં આવેલ કાર્ય ખરેખર યોગ છે.

કર્મને તે જે પરિણામ આપે છે તેના આધારે સારા કે ખરાબનું વર્ગીકરણ કરવામાં આવે છે. જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રને ચાલુ રાખવા માટે, ખરાબ કર્મ જેટલું જ કારણ સારું કર્મ છે. પરંતુ કર્મયોગી કોઈપણ પ્રકારના કર્મથી પ્રભાવિત થતા નથી. આ તેના સમભાવમાં નિશ્ચિત હોવાને કારણે છે - પસંદ અને નાપસંદ, આસક્તિ અને દ્વેષથી મુક્ત સ્થિતિ. સર્જન દર્દીના શરીરને કાપીને ઓપરેશન કરે છે. માંદા માણસનું શસ્ત્રક્રિયામાંથી બચી જવું અથવા મૃત્યુ પામવું, ડૉક્ટરને સદ્ગુણી કે પાપી નથી બનાવતો. તે ફરજ ખાતર પોતાની ફરજ ખૂબ સારી રીતે નિભાવે છે. જો દર્દીનું ઓપરેશન દરમિયાન મૃત્યુ થાય છે, તો ડૉક્ટર હત્યા માટે દોષિત નથી. તે તેના મનની સમતાના કારણે શાંતિથી ઓપરેશનની શ્રેણીમાં જાય છે. પરંતુ આ ખૂબ જ ડૉક્ટર તેમના પોતાના બીમાર પુત્ર પર શસ્ત્રક્રિયા કરવાની હિંમત કરતા નથી; તે બીજા સર્જનની મદદ લે છે. આ ભિન્નતા આસક્તિથી જન્મે છે જે મનની સમાનતા તરફ દોરી જાય છે. ફરજની અલગ કામગીરી કાર્યક્ષમતામાં વધારો કરે છે અને જરૂરી સંતુલન સંપૂર્ણ રીતે જાળવવામાં આવે છે.

આ સિદ્ધાંત જીવનની તમામ પ્રવૃત્તિઓને લાગુ પડે છે. આ બધાની વચ્ચે યોગ સંતુલન જાળવે છે. કામ માત્ર વ્યવસ્થિત રીતે ખૂબ જ અસરકારક રીતે કરવામાં આવે છે. આસક્તિ અને દ્વેષ માણસમાંથી કાર્યક્ષમતા છીનવી લે છે. ભીષ્મ તેમની શ્રેષ્ઠ ક્ષમતાથી દુષ્ટો માટે લડ્યા, પરંતુ તેમની સંપૂર્ણ અનાસક્તિ ને કારણે તેઓ તેમના કાર્યોથી કલંકિત થયા ન હતા. જેમ કે મહાભારતમાં છે, એક મહિલા કે જેણે તેના પતિની નિષ્ઠાપૂર્વક સેવા કરી હતી તે યોગમાં એક તપસ્વી કરતાં ચઢિયાતી થઈ હતી જે તપસ્યા દ્વારા મેળવે છે, ઘુસણખોરી કરનાર પક્ષીને રાખમાં બાળી નાખવાની માનસિક શક્તિ. એક કસાઈ પણ, આસક્તિ અને દ્વેષ વિના તેની દેખીતી રીતે નીચ ફરજ નિભાવીને તેના તપસ્વી કરતાં પણ મોટો યોગી બન્યો.
પસંદ-નાપસંદ, આસક્તિ અને દ્વેષથી મુક્ત વ્યક્તિ પાસે મનની સમતા આવે છે. તે યોગી છે. તેને કોઈ નવું કર્મ થતું નથી. જૂના કર્મનો વેગ ઓછો થઈ જાય છે. તેને સિદ્ધ મન બનાવવામાં ફાયદો થાય છે.

હિમાલયની ગુફાઓમાં બેઠેલા યોગી તેમના મનને અનિચ્છનીય વસ્તુઓ પર ભટકવા દે છે. શહેરના અનેક વ્યસ્ત રસ્તાઓના ક્રોસિંગ પર એક ખૂણામાં એક મોચી, સેવાના કાર્ય તરીકે, જૂતાને સુધારવામાં એકચિત્ત થઈ જાય છે. આ બેમાંથી, પછીના યોગી પેહલા યોગી કરતાં વધુ સારા યોગી છે. --- સ્વામી વિવેકાનંદ

2-51.mp3

એક પ્રશ્ન ઊભો થઈ શકે છે કે માણસના ભાગે આવતી ફરજોમાંથી કઈ ફરજો વધુ સારી ગણાય? જવાબ આવે છે:-
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ २-५१॥
2-51 જ્ઞાની, મનની સમતાથી રંગાયેલા, પોતાનાં કર્મોનાં ફળનો ત્યાગ કરીને, જન્મ-જન્મનાં બંધનોમાંથી મુક્ત થઈને, ખરેખર નિષ્કલંક અવસ્થામાં જાય છે.

યોગી કર્મના તમામ સ્વરૂપોને એકસરખું જુએ છે, કારણ કે કર્મમાં અલગ-અલગ અંશે દુઃખ છે. તે દુઃખથી ભરેલા કર્મને દુઃખમુક્તમાં રૂપાંતરિત કરે છે. જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રને કાયમી રાખવા તે કર્મની લાક્ષણિકતા છે. પરંતુ યોગી તેમના શાણપણથી આ સંદર્ભમાં તેની અસર ઓછી કરે છે. દુષ્ટતાને સારામાં રૂપાંતરિત કરવું એ તમામ કુશળતામાં શ્રેષ્ઠ છે. ભગવાન શિવ વિશ્વનો નાશ કરનાર ઝેરને વિશ્વ બચાવનારા અમૃતમાં ફેરવે છે. યોગી શિવના માર્ગે ચાલે છે. તે બંધન અને બંધન-ઉત્પાદક કર્મને એવી રીતે નિયંત્રણ કરે છે કે તે સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરનાર બની જાય છે; યોગ એ વિશ્વની તમામ દુષ્ટતાઓનો ઉપચાર છે.

નાશવંત અસાધારણ ઘટનાની મદદથી અવિનાશી બૌદ્ધિક અંતર્જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. --- શ્રી રામકૃષ્ણ

2-52.mp3

અવિનાશીનું ધ્યાન નીચેની રીતે દર્શાવેલ છે:-
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ २-५२॥
2-52. જ્યારે તમારી સમજ ભ્રમણાથી આગળ વધે છે, ત્યારે તમે સાંભળેલી અને હજુ સાંભળવા ની બાકી છે તે વસ્તુઓ પ્રત્યે તટસ્થતા પ્રાપ્ત કરશો.

ભ્રમણાના વિકારને પાર કર્યા પછી, યોગી આત્મા અને પ્રકૃતિ, વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક, અસ્તિત્વ અને ઉચિત વચ્ચે સમજવા અને તફાવત કરવામાં સક્ષમ છે. સત્ય પોતે જ પ્રગટ થાય છે. પછી અસાધારણ અસ્તિત્વનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવે છે કે તે શું મૂલ્યવાન છે. પૂછપરછકર્તા તે સ્વપ્નનું મૂલ્યાંકન કરે છે કે જેણે પહેલાથી જ સાંભળ્યું છે અને તેની સાથે સંબંધિત બાકી રહેલા એકને અન્ય મૂલ્ય નું કારણ સમજવા માટે રાહ જુએ છે. બ્રહ્મજ્ઞાની અત્યાર સુધી થયેલી વૈજ્ઞાનિક શોધો સાંભળે છે. તે બધાને અસાધારણ ઘટનાના વિવિધ ફેરફારો તરીકે વર્ગીકૃત કરે છે જે બુદ્ધિ દ્વારા ઓળખાય છે જે પોતે ક્ષણિક ઘટનાનો એક તબક્કો છે. નવી શોધો કે જે તેને કહેવાની બાકી છે તે પણ તે જ ટિપ્પણી સાથે દૂર કરવામાં આવશે. મહાભારત યુદ્ધ જેવી ઘટનાઓ પોતાને મહાન અને સામાન્ય લોકો માટે પરિણામરૂપ તરીકે રજૂ કરે છે. પરંતુ બ્રહ્માજ્ઞાની તેમને તદ્દન ઉદાસીનતાથી જુએ છે. બ્રહ્માંડની ઉત્ક્રાંતિ અને જટિલતા તેના માટે અર્થહીન છે.

2-53.mp3

અભિલાષી વિચારી શકે છે કે આવી ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિ તેની પાસે ક્યારે આવશે. ખાતરી આવે છે:-
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ २-५३॥
2-53. જ્યારે તમારી બુદ્ધિ, અભિપ્રાયોના સંઘર્ષથી ઉછળેલી, સંતુલનમાં સ્થિર અને નિશ્ચિતપણે સ્થિર થઈ જાય, ત્યારે તમે યોગમાં આવશો.

માણસ માટે વિરોધાભાસી મંતવ્યો પર ધ્યાન આપવું અને તેના પર મૂંઝવણમાં પડવું તે સ્વાભાવિક છે. પરંતુ કોઈએ પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો નથી કે "હું જીવિત છું કે મરી ગયો છું?" અને આ રીતે કોઈનો અભિપ્રાય માંગવામાં આવ્યો નથી. માણસનું અસ્તિત્વ તેને સ્વયં સ્પષ્ટ છે. જ્યારે ધ્યાન સંતુલનમાં બંધ થાય છે, ત્યારે તેને સમાધિ અથવા આધ્યાત્મિક પ્રકાશ કહેવામાં આવે છે. આત્માને તેના મૂળ ભવ્યતામાં પછી બહાર પાડવામાં આવે છે. યોગ અહીં તેની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે. શુદ્ધ-ચેતનની આ સ્થિતિ જીવનનું લક્ષ્ય છે.

પહેલા દેવત્વ પ્રાપ્ત કરો અને પછી સાંસારિક વસ્તુઓનો પીછો કરો. વિપરીત ક્રમમાં આગળ વધશો નહીં. જો તમે આધ્યાત્મિક જ્ઞાન પછી સંસારમાં પ્રવેશ કરશો, તો તમને મનની ચિંતા રહેશે નહીં. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

અશક્ત મનના માર્ગો

સાંસારિક માર્ગ 2- 42 થી 44

2-42.mp3

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ २-४२॥
2-42 ફૂલવાળા શબ્દોમાં આનંદ મેળવનાર વેદોનો વિવાદ કરતા મૂર્ખ કહે છે કે આ સિવાય બીજું કંઈ નથી.

2-43.mp3

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ २-४३॥
2-43 જેઓ ઈચ્છાથી ભરેલા છે, જેઓ સ્વર્ગની પ્રાપ્તિને જન્મ અને તેની પ્રવૃત્તિઓનું લક્ષ્ય માને છે, જેમના શબ્દમાં આનંદ અને પ્રભુત્વ લાવવાના વિશિષ્ટ સંસ્કારોથી ભરપૂર છે.

2-44.mp3

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ २-४४॥
2-44. આનંદ અને સત્તા માટે જેઓ વળગી રહે છે તેમના માટે મનની કોઈ સ્થિરતા નથી અને જેનો વિવેકાધિકાર ચોરી લેવામાં આવે છે.

જેઓ ઈચ્છાઓથી પ્રભાવિત છે તેઓ નૈતિક અને આધ્યાત્મિક સ્તરે નથી વધ્યા; તેઓ માનવમાં અશુદ્ધ છે. તેમનો જીવનનો એકમાત્ર ઉદ્દેશ્ય અહીં અને હવે પછી અશ્લીલ આનંદનો લક્ષ્ય છે. તેમનું ભણતર, પૂછપરછ અને વાણીની શક્તિ બધું આ પાયાના અંત તરફ નિર્દેશિત છે. વેદોમાંના ધાર્મિક અંશો માત્ર અશુદ્ધ સુખ લક્ષ્યની નીચી રુચિને ધ્યાનમાં લે છે. વેદોમાં આ પ્રકારના સંસ્કારો એવા લોકો માટે જ ઉપયોગી છે જેઓ અનેક આનંદ ખાતર જન્મના ચક્રને લંબાવવા માગે છે. વેદ વિશ્વનું સૌથી જૂનું સાહિત્ય હોવા છતાં, તેમાં જે કંઈ છે તે સર્વોત્તમ અને ઉન્નત નથી. અસભ્યની જરૂરિયાતો પણ તેમાં પૂરી થાય છે.
આનંદ અને આનંદનો ઉપભોગ એ માનવ જીવનનું લક્ષ્ય નથી. પૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ એ તેનું સર્વોચ્ચ પદાર્થ છે. તેના માટેનું સાધન સાંખ્ય અને યોગમાં લીન થવું છે. ધાર્મિક વિધિઓ ફક્ત મનને વિચલિત કરે છે. તેમની પાસેથી સમાધિ લઈ શકાતી નથી.

ગીધ આકાશમાં ઊંચે ઉડે છે. પરંતુ તેની નજર હંમેશા પૃથ્વી પર નીચે જડ અને શબ પર હોય છે. વેદોમાં ભલે ગમે તેટલું શીખી શકાય, જ્યાં સુધી વ્યક્તિની નજર ઈન્દ્રિય-આનંદ પર સ્થિર હોય ત્યાં સુધી વ્યક્તિ ગીધની જેમ વર્તે છે. આધ્યાત્મિક જ્ઞાન વાસના અને લોભને આપવામાં આવેલ નથી. ........ શ્રી રામકૃષ્ણ

સાંસારિક દૃષ્ટિકોણથી જોવામાં આવે તો અર્જુન પાસે શોક કરવા અને પીછેહઠ કરવા માટે કોઈ કારણ નથી. આ સ્થિતિ સ્પષ્ટ કર્યા પછી, યોગેશ્વર હવે નીચેની રીતે, અન્યથા પૃથ્વીના જીવનમાં યોગનો પરિચય કરાવવા માંગે છે:-

કર્મને કર્મયોગમાં પરિવર્તિત કરો: 2- 38 અને 41

2-38.mp3

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ २-३८॥
2-38 પીડા અને આનંદ, લાભ અને નુકશાન, જીત અને હારની સમાન સારવાર કરીને, તમારી જાતને યુદ્ધમાં જોડો. આમ તમને કોઈ પાપ લાગશે નહિ.

લાભ અને જીતને આનંદથી અને નુકશાનને અને હારને દુઃખથી જોવી એ જગતની રીત છે. પરંતુ જેઓ સ્વ-સંસ્કૃતિ તરફ વળે છે તેમના મનની રચના તેનાથી અલગ હોવી જોઈએ. તેઓ મનને પસંદ અને નાપસંદથી દૂર કરવાના છે. બધી દુન્યવી ઘટનાઓ એવા પરિણામો સાથે લડવામાં આવે છે જે સહમત અને અસહમત હોય છે. એકને સાનુકૂળ રીતે અને બીજાને પ્રતિકૂળ અસર થવાથી, મન તેની સહનશક્તિ ગુમાવે છે. દુઃખ અને આનંદનો ઇનકાર થવાથી મન સ્થિર અને મજબૂત બને છે. તે કર્મને પાપ કહેવાય છે જે તેના માર્ગમાં દુઃખ લાવે છે. પરંતુ મજબુત અને સંતુલિત મનનો માણસ તેના પર આવતા કોઈપણ દુઃખની નોંધ લેતો નથી. તે રીતે તે પાપથી મુક્ત છે.
જગતના માણસે જે કર્મ કર્યું છે તે કર્મયોગી પણ કરે છે. પરંતુ બંને વચ્ચે તેમના વલણમાં તફાવતની દુનિયા છે. એક જોડાયેલ છે અને બીજું અલગ છે. આસક્તિ અને અલિપ્તતા બંને માત્ર મનમાં જ છે.
શરીર અને મનમાં મજબૂત લોકોને સમસ્યાઓ ઓછી હોય છે.

એક નબળો પડેલો, અસ્થિર ચાલે, જ્યારે નાના ભારને ટૂંકા અંતરે લઈ જાય છે. પરંતુ માથા પર બે મણનો ભારે ભાર લઈને દૂર દૂરથી આવતો એક બળવાન માણસ બાજુમાં ઊભો રહે છે અને કુસ્તીની મેચ જુએ છે, તેના માથા પરના ભારને ધ્યાનમાં લીધા વિના. શરીર અને મનમાં મજબૂત લોકોને સમસ્યાઓ ઓછી હોય છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

2-39.mp3

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ २-३९॥
2-39. આત્મજ્ઞાનનો આદર્શ (11-30) તમારી સમક્ષ રજૂ કરવામાં આવ્યો છે. હવે તેની પ્રેક્ટિસ પર ધ્યાન આપો (40,41,45-53). તેનાથી સંપન્ન, હે પાર્થ, તું કર્મના બંધનો તોડી નાખશે.

શ્લોક 11 થી 30 માં આત્મજ્ઞાનના સિદ્ધાંતોની ગણતરી કરવામાં આવી છે. યોગ અથવા તેનો અભ્યાસ હવે શ્લોક 40, 41, 45 થી 53 માં શીખવવામાં આવશે.
સાંખ્ય એ હિંદુ ધર્મને લગતી ફિલસૂફીની છ પ્રણાલીઓમાંની એક છે. તેનું મૂળ ઋષિ કપિલાને આભારી છે. સાંખ્ય શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ છે ગણતરી. આ પ્રણાલી મુજબ પ્રકૃતિ ચોવીસ વર્ગોની બનેલી છે અને પુરૂષ અથવા આત્મા પચીસમો છે. પુરુષો ફરીથી અનંત સંખ્યામાં છે. પરંતુ શ્રી કૃષ્ણ આત્મજ્ઞાન દર્શાવવા સાંખ્ય શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. તેમની યોગની વિભાવના સાધનાના તમામ સ્વરૂપોનો વ્યાપક છે, જોકે તેમાં કર્મનો માર્ગ પ્રબળ છે.

સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર એ જ્ઞાનની દરેક શાખાના બે પાસાં છે. આ બેમાંથી, પૂર્વ બૌદ્ધિક પકડ અને સ્પષ્ટતા સાથે સંબંધિત છે જ્યારે બાદમાં તેનો ક્રિયામાં અનુવાદ છે. એક શુદ્ધ વિજ્ઞાન અને બીજું, પ્રયોજિત વિજ્ઞાન. આર્કિટેક્ટ ઈમારતની કલ્પના કરે છે. તે તબક્કે તે એક આદર્શ છે. તે બીજાઓને સ્પષ્ટ રીતે સમજાવે છે; પછી તે સિદ્ધાંત છે. જ્યારે તે ખરેખર તેને બનાવે છે ત્યારે તે તેને વ્યવહારુ આકાર આપે છે. સાંખ્ય અને યોગ એ ધર્મનો સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર છે. તેઓ એક બીજા સાથે સંઘર્ષમાં આવતા નથી. તેઓ એકબીજાને વધારે છે. આત્માનો મહિમા જાણવો એ દુર્લભ છે. અને આત્મા જાણે છે તેમ જીવન સમૃદ્ધ થાય છે. યોગ એ બીજું કંઈ નથી પરંતુ જીવન ભરપૂર રીતે જીવવું. યોગના અભ્યાસથી મનની શુદ્ધતા વધે છે. શુદ્ધ મન માટે આત્માનો ખ્યાલ ઉત્તરોત્તર સ્પષ્ટ થતો જાય છે. આ રીતે જ્ઞાન અને યોગ પરસ્પર મદદ કરે છે.
આત્માને લગતા સત્યોની તપાસ થવી જોઈએ. આથી જે જાણીતું છે તે આચરણમાં મૂકવું જોઈએ. કેટલાક ફક્ત તે પૂછપરછને જીવન સાથે જોડ્યા વિના આત્મા વિશે પૂછે છે. અન્ય લોકો તેને સંચાલિત કરતા સિદ્ધાંતોને જાણ્યા વિના જીવનમાં ડૂબી જાય છે. પરંતુ બંનેમાં સુમેળ સાધવો એ જ જરૂરી છે.

2-40.mp3

જે યોગ તેના નિષ્કર્ષ પર ન પહોંચે તે પોતે જ કચરો સાબિત થતો નથી? આ પ્રશ્નનો જવાબ નીચે મુજબ છે:-
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ २-४०॥
2-40 આમાં પ્રયાસની કોઈ ખોટ નથી; કે તેની કોઈ પ્રતિકૂળ અસર પણ નથી. આ ધર્મનો થોડો પણ અભ્યાસ વ્યક્તિને મોટા ભયથી બચાવે છે.

જો ઘરનું બાંધકામ છત સાથે પૂર્ણ કરવામાં ન આવે, તો અત્યાર સુધી કરવામાં આવેલ બધું વ્યર્થ જાય છે. જો પાકનો ઉછેર લણણી સાથે પસાર ન થાય, તો અત્યાર સુધી કરેલા પ્રયત્નો નિરર્થક બની જાય છે. પરંતુ યોગનો આંશિક અભ્યાસ આ પ્રકારના કોઈપણ ગેરફાયદાથી પીડાતો નથી. એક દિવસના ખોરાકનું પોતાનું પોષણ હોય છે તેવી જ રીતે તેનો ખંડિત ઉપયોગ પણ તેના અનુરૂપ લાભ ધરાવે છે. જો કોઈ દર્દીને ખોટી દવા આપવામાં આવે તો તેનાથી રોગ મટાડવાને બદલે તે વ્યક્તિના મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે. યોગની પ્રેક્ટિસ આ પ્રકારના કોઈપણ જોખમથી ભરપૂર નથી. તેનો કોઈ પણ થોડો અભ્યાસ, તે હદ સુધી આત્માના સ્વભાવની ઝલક આપે છે. મૃત્યુનો ભય સૌથી મોટો છે. જેમ જેમ આત્માને સમજાય છે તેમ આ ડર બંધ થઈ જાય છે.

જો ઘરનું બાંધકામ છત સાથે પૂર્ણ કરવામાં ન આવે, તો અત્યાર સુધી કરવામાં આવેલ બધું વ્યર્થ જાય છે. પરંતુ યોગનો આંશિક અભ્યાસ આ પ્રકારના કોઈપણ ગેરલાભથી પીડાતો નથી. દિવસના ખોરાકનું પોતાનું પોષણ હોય છે તેવી જ રીતે તેનો ખંડિત ઉપયોગ પણ તેના અનુરૂપ લાભ ધરાવે છે. તેનો કોઈ પણ થોડો અભ્યાસ, તે હદ સુધી આત્માના સ્વભાવની ઝલક આપે છે. મૃત્યુનો ભય સૌથી મોટો છે. જેમ જેમ આત્મા સમજાય છે તેમ આ ભય બંધ થઈ જાય છે.

2-41.mp3

યોગ્ય સમજણ અને તેને લાગુ કરવાની રીત નીચે મુજબ છે:
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ २-४१॥
2-41. મનમાં દ્રઢપણે, હે કુરુઓનો આનંદ, આમાં એક જ નિર્ણય છે; અસંખ્ય-શાખાઓ અને અંતહીન એ અશક્ત મનનો નિર્ણય છે.

સંખ્યાબંધ વિદ્યાર્થીઓ ગણિતની સમસ્યા પર કામ કરે છે. તેમને મળેલા ખોટા જવાબો અસંખ્ય છે અને તેઓ સતત બદલાતા રહે છે. પરંતુ જ્યારે કોઈ ચતુર વિદ્યાર્થી દ્વારા સાચો જવાબ મળે છે, ત્યારે તે તેનાથી વિચલિત થતો નથી. ધરતી પરના ઝુકાવ અસંખ્ય છે અને લોકો સતત એકથી બીજામાં બદલાતા રહે છે. પરંતુ પરમાત્માના સાધકનો હેતુ એક જ છે અને તમામ પ્રયત્નો તેના પર કેન્દ્રિત છે.
જે એકાગ્રતા શીખે છે તેના મનમાં મક્કમતા આવે છે, જે પવિત્ર અને બિનસાંપ્રદાયિક બંને માટે સેવાયોગ્ય છે. જ્યારે વિભિન્ન સૂર્યકિરણો લેન્સની મદદથી એક બિંદુ પર કેન્દ્રિત થાય છે, ત્યારે તેમની ગરમી અને પ્રકાશની શક્તિઓ તીવ્ર બને છે. જ્વલનશીલ વસ્તુની સળગયા પછી શક્ય બને છે. તેમ છતાં, એકાગ્રતામાં પ્રશિક્ષિત મન સંપૂર્ણતા માટે કંઈક જાણી શકે છે અને કરી શકે છે.
એકલા અર્જુન માટે, દ્રોણના શિષ્યોમાં, વૃક્ષવાટિકાની અંદરના નિશાન પર સફળતાપૂર્વક તીર મારવાનું શક્ય હતું. તેમની સફળતા સંપૂર્ણપણે એકાગ્રતાને કારણે મળી હતી.
જ્યારે સ્વામી વિવેકાનંદ અમેરિકામાં હતા ત્યારે તેમને કેટલાક વિદ્યાર્થીઓને શૂટિંગની પ્રેક્ટિસ કરતા જોવાનો પ્રસંગ મળ્યો હતો. તેઓનું લક્ષ્ય ત્રણ કે ચાર ઈંડાના શેલ હતા, જે ગડગડાટ કરતા નદી પર તરતા અને નૃત્ય કરવા માટે જોડાયેલા હતા. તેમના પ્રયત્નોમાં તે બધાની નિષ્ફળતાએ સ્વામીના હોઠ પર સ્મિત લાવી દીધું. ઉશ્કેરાયેલા યુવાનોએ આ વિચિત્ર નિરીક્ષકની ક્ષમતાને પડકારી હતી. જીવનમાં પ્રથમ વખત બંદૂક સંભાળતા, સ્વામીએ ગોળી મારી અને તે શેલને તોડી નાખ્યો જે તેનું લક્ષ્ય હતું. "સફળતાનું રહસ્ય એકાગ્રતામાં રહેલું છે," તેણે કહ્યું કે જ્યારે અન્ય લોકો વિચારતા હતા કે તે પ્રથમ પ્રયાસમાં જ તે કેવી રીતે હાંસલ કરી શકે, જેમ કે તેણે દાવો કર્યો હતો.
વિખ્યાત વૈજ્ઞાનિક સર જગદીશ ચંદ્ર બોઝે દુનિયાને બતાવ્યું કે માણસમાં જે લાગણીઓ અને સંવેદનાઓ જોવા મળે છે તે વનસ્પતિમાં પણ છે. જ્યારે તેમને પૂછવામાં આવ્યું કે તે રહસ્યમાં કેવી રીતે તપાસ કરી શકે છે, ત્યારે તેણે જવાબ આપ્યો, "છોડ વિશે બધું જાણવા માટે હું પોતે માનસિક રીતે છોડ બની ગયો." તેમનો કહેવાનો અર્થ એ હતો કે એકાગ્રતા અને ધ્યાન દ્વારા અજાણ્યું જાણીતું બને છે.
પરમાત્મા સુધી પહોંચવું, જે સૌથી અઘરું છે, તે મનના મક્કમતા સિવાય બીજા કોઈ માટે શક્ય નથી. શ્રી કૃષ્ણ પ્રત્યે ગોપી શ્રીમતી રાધાની એકમુખી ભક્તિ આ હકીકતને દર્શાવે છે. તેણીનું મન અને ઇન્દ્રિય અંગો ફક્ત શ્રી કૃષ્ણ સાથેના સંવાદ માટે જ કાર્ય કરે છે. તેણીના તમામ વિચાર પ્રક્રિયા શ્રી કૃષ્ણ તરફ સંચાલિત કરવામાં આવે છે. તેણીની આંખો જે કંઈ જુએ છે તે તેની સાથે સંકળાયેલી છે. કાન હંમેશા તેણીના પ્રિયતમને લગતા સંદેશાઓ પર લાવે છે. તેણી જે ખોરાક ખાય છે તે તેના તરફથી આવે છે. તેની કૃપા તેનું જીવન છે. બીજી એક અસાધારણ ઘટના આ દૂધવાળી સ્ત્રી દ્વારા પોતાને રજૂ કરે છે. જ્યારે મન સંપૂર્ણ રીતે એકાગ્ર થાય છે ત્યારે જ્ઞાનેન્દ્રિયો નવી શક્તિઓ ધારણ કરે છે. તેઓ એક બીજા માટે કાર્ય કરવા સક્ષમ છે. શ્રી કૃષ્ણની વાંસળીમાંથી ધૂન નીકળે છે; જ્યાં સુધી તે રાધાના કાનનો સંપર્ક ન કરે ત્યાં સુધી તે હવામાં તરતી રહે છે. તરત જ તેનું મન તે ધ્વનિનું ગ્રહણ અને પ્રસારણ સાધન બની જાય છે. અંદર અને બહાર એક સંવાદ બની જાય છે. સર્વવ્યાપી નાદ-બ્રહ્મ તરીકેના તેમના અનુભવ અનુસાર, એકલા શ્રી કૃષ્ણનો જ તમામ સ્તરે સંપર્ક થાય છે. ધ્વનિ-વાસ્તવિકતાની અનુભૂતિ કરતા તેના કાનમાં કંઈ અજુગતું નથી; ઘ્રાણેન્દ્રિય તેમાં સુગંધ અનુભવે છે; તેની ક્ષમતા સાથે સુસંગત સ્પર્શની ભાવના ધ્વનિ-વાસ્તવિકતાની હાજરી અનુભવે છે; અને જીભ પોતાની રીતે ધ્વનિ-વાસ્તવિકતાનો સ્વાદ ચાખી લે છે. પાંચેય ઇન્દ્રિયો એકસાથે પોતપોતાની રીતે ધ્વનિ-વાસ્તવિકતાને શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે જે શ્રી કૃષ્ણ છે. એકાગ્ર મન સામાન્ય માટે અજાણ્યા વાસ્તવિકતાના ક્ષેત્રો ખોલે છે. એક-બિંદુ દ્વારા, વાસ્તવિકતાની અનુભૂતિ અને તેની સાથે એકરૂપ શક્ય છે.સાંખ્ય અને યોગ એકમાં ભળી જવાથી આ ઉચ્ચ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. તેથી જે મનમાં મક્કમ છે તે પુરુષોમાં શ્રેષ્ઠ છે.

વહાણ ગમે તે દિશામાં વહાણ કરતા હોય, તેમાં હોકાયંત્રની સોય હંમેશા ઉત્તર તરફ નિર્દેશ કરે છે. તેમ છતાં જીવનની તમામ ઘટનાઓ વચ્ચે પણ જાણનારનું મન હંમેશા આદર્શ પર સ્થિર રહે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

2-01.mp3

सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ २-१॥
સંજયે કહ્યું,
2.1 મધુસુદને આ શબ્દો તેને કહ્યા જે આમ કરુણાથી અભિભૂત હતા અને દુઃખમાં ડૂબી ગયા હતા, અને જેની આંખો હતાશાના આંસુઓથી ભીની હતી.

ક્રપા શબ્દનો અનુવાદ કરુણા તરીકે કરવામાં આવ્યો હોવા છતાં, અર્જુન ખરેખર આ દૈવી ગુણથી સંપન્ન નથી. એકલો જે તેના મનનો સ્વામી છે તે જ દુઃખી લોકો પ્રત્યે કરુણાનો વિસ્તાર કરી શકે છે અને તેમના દુ:ખને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે. પરંતુ હવે અર્જુનને પોતે સંકટમાંથી મુક્તિની સખત જરૂર છે; તેથી, તેના અન્યો પ્રત્યે દયા દર્શાવવાનો પ્રશ્ન ઊભો થતો નથી.

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पुर्णमुदच्यते
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
"તે (કોસ્મિક ચેતના) ઉત્તમ અને સંપૂર્ણ છે, અને કારણ કે તે (કોસ્મિક ચેતના) સંપૂર્ણપણે સંપૂર્ણ છે, તેના તરફથી તમામ ઉત્સર્જન, જેમ કે આ અસાધારણ વિશ્વ, તમામ રીતે સજ્જ સંપૂર્ણ છે."

વિગતો જોવા માટે = જમણી બાજુએ દબાવો.

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पुर्णमुदच्यतेपूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥(i) સરળ અર્થ:'તમે પૂર્ણતા છો. ત્યાં પૂર્ણતા છે, અહીં પૂર્ણતા છે. પૂર્ણતામાંથી, પૂર્ણતાનો જન્મ થાય છે. પૂર્ણતામાંથી પૂર્ણતાને દૂર કરો અને પૂર્ણતા જ રહે છે.'(ii) ગર્ભિત અર્થ: તે (બ્રહ્મ) અનંત છે, અને આ (બ્રહ્માંડ) અનંત છે. અનંતમાંથી અનંત પ્રાપ્ત થાય છે. (પછી) અનંત (બ્રહ્માંડ)ની અનંતતાને લઈને, તે અનંત (બ્રહ્મ) તરીકે જ રહે છે.અથવાતે (અદૃશ્ય બ્રહ્મ) ભરેલું છે, આ (દશ્યમાન બ્રહ્મ) ભરેલું છે. આ પૂર્ણ (દૃશ્યમાન બ્રહ્મ) તે પૂર્ણ (અદ્રશ્ય બ્રહ્મ)માંથી આગળ વધે છે. આ પૂર્ણ (દૃશ્યમાન બ્રહ્મ) ની પૂર્ણતાને પકડવા/સમજવા પર તે પૂર્ણ (અદ્રશ્ય બ્રહ્મ) બાકી રહે છે.(iii) ઉચ્ચ સ્તરનો અર્થ:પરમાત્માનું વ્યક્તિત્વ પરિપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ છે, અને કારણ કે તે પરિપૂર્ણ રીતે સંપૂર્ણ છે, તેમના તરફથી તમામ ઉત્સર્જન, જેમ કે આ અસાધારણ વિશ્વ, પરિપૂર્ણ રીતે સંપૂર્ણ રીતે સજ્જ છે. પરિપૂર્ણ સંપૂર્ણમાંથી જે કંઈ ઉત્પન્ન થાય છે તે પણ પોતે જ પૂર્ણ છે. કારણ કે તે પરિપૂર્ણ સંપૂર્ણ છે, ભલે તેનામાંથી ઘણા બધા સંપૂર્ણ એકમો નીકળે છે, તે સંપૂર્ણ સંતુલનમાં રહે છે.2) દરેક શબ્દ શબ્દનો અર્થ:"પૂર્ણમ" = પૂર્ણ "અદાહ" = તે "પૂર્ણમદહ" = "તે" પૂર્ણ છે."તે" નો ઉલ્લેખ "પરમ આત્મા- બ્રહ્મ" છે.(જેને આપણે સામાન્ય રીતે ભગવાન તરીકે ઓળખીએ છીએ)ભગવાન સંપૂર્ણ છે એટલે શું? પૂર્ણ એટલે કે તે આત્મનિર્ભર છે. તે શાશ્વત છે. તે હંમેશા ત્યાં છે. તેને ટેકો આપવા માટે તેને કોઈ બહારની એજન્સીની જરૂર નથી."ઇદમ" = "આ" "પૂર્ણમ ઇદમ" = આ પણ પૂર્ણ છે"આ" "આત્મા" સૂચવે છે"આત્મા" = વ્યક્તિગત આત્મા- જે દરેક જીવમાં રહે છે. "આત્મા" પૂર્ણ એટલે "સ્વયં પર્યાપ્ત" જેમ કે "પરમ આત્મા"બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો "આત્મા"જે આપણા શરીરમાં રહે છે તે "પરમાત્મા" સમાન છે."પૂર્ણાત" = (તે) સંપૂર્ણ "પરમાત્મા" નો ઉલ્લેખ કરે છે."પૂર્ણમ" = (આ) સંપૂર્ણ "વ્યક્તિગત આત્મા" નો ઉલ્લેખ કરે છે"ઉદચ્યતે" = "બહાર આવ્યા" અથવા ઉભરી આવ્યાઆનો અર્થ એ છે કે "પરમ આત્મા" (જે પોતે જ પૂર્ણ છે) માંથી આ "વ્યક્તિગત આત્મા" (સંપૂર્ણ) ઉત્પન્ન થયો છે.આ ઉપરોક્તનો મૌખિક અર્થ છે. હવે એ જ સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ.મહાસાગર પાણીથી ભરેલો છે. આમ મહાસાગરનો ઉલ્લેખ કરીને આપણે કહી શકીએ કે (સમુદ્ર) પૂર્ણ છે (પૂર્ણમ) = અહીં સંપૂર્ણ છે.તેમાંથી નાના વાસણમાં પાણી ભરાય છે. આ રીતે વાસણનો ઉલ્લેખ કરીને પણ આપણે કહી શકીએ કે આ સંપૂર્ણ છે (પૂર્ણમ) = અહીં સંપૂર્ણ છે.આમ, આપણે કહી શકીએ કે સમુદ્ર સંપૂર્ણ (પાણીથી ભરેલો) છે અને વાસણ પણ સંપૂર્ણ (એટલે કે પાણીથી ભરેલું) છે.આમ, "પૂર્ણમદહ પૂર્ણમિદમ" ને પરમ આત્મા અને વ્યક્તિગત આત્મા તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય અને બંને સંપૂર્ણ છે એટલે કે સમાન અને પૂર્ણ છે.પૂર્ણત પૂર્ણમ ઉદાચ્યતે નો અર્થપરમાત્મામાંથી આ વ્યક્તિગત આત્મા ઉત્પન્ન થાય છે.પૂર્ણતા પૂર્ણમ ઉદાચ્યતે અર્થપૂર્ણસ્ય = "પરમ આત્મા" નો ઉલ્લેખ કરતી સંપૂર્ણપૂર્ણમ = "વ્યક્તિગત આત્મા" નો ઉલ્લેખ કરતી સંપૂર્ણઅદય = આપવું(એટલે કે "વ્યક્તિગત આત્મા" ને "પરમ આત્મા" ની સંપૂર્ણતા (સંપૂર્ણતા) આપીનેપૂર્ણમ એવ વશિષ્યતે માત્ર પૂર્ણ જ રહે છે. હવે કારણ કે પાણીના થોડા વાસણ, જો મહાસાગરમાંથી દૂર કરવામાં આવે તો શું મહાસાગર અધૂરો છે એટલે કે તે પાણીથી ઓછું ભરાઈ ગયું છે? અથવા તે હજુ પણ પાણીથી ભરેલું છે? મહાસાગર (એટલે કે મહાસાગરમાં પાણીનું સ્તર) માટે કેટલું પાણી લેવામાં આવે છે તે ભાગ્યે જ મહત્વનું છે.તેવી જ રીતે "પરમ સ્વ" માંથી વ્યક્તિગત સ્વ ઉદ્ભવ્યું છે અને તે સમાન છે અને આત્માને છીનવી લીધા પછી પણ જે બાકી રહે છે તે સંપૂર્ણ સ્વ છે.3) ઉદાહરણ સાથે અર્થની સમજૂતી:આમ આ શાંતિ મંત્ર મુજબ, આત્મા (આત્મા) જે આપણી અંદર છે તે બ્રહ્મ (ઈશ્વર)નો અંશ છે કારણ કે તે ઈશ્વરમાંથી ઉદ્ભવ્યો છે.જેમ પારાનું ટીપું જ્યારે ખલેલ પહોંચાડે છે ત્યારે આપણને નાનાં નાનાં ટીપાં આપે છે અને જ્યારે આપણે તેને એકસાથે લાવીએ છીએ ત્યારે ફરીથી મોટા ટીપામાં ભળી જાય છે. આમ આપણા આત્માઓ પણ ભગવાનમાંથી ઉત્પન્ન થયા છે અને ભગવાનમાં વિલીન થવાના છે. ફરક માત્ર એટલો છે કે પારાના ટીપામાં ચોક્કસ માત્રા હોય છે તેથી જ્યારે નાના ટીપાં બને છે ત્યારે તે કદમાં ઘટાડો કરે છે. પણ બ્રહ્મ અનંત હોવાને કારણે આત્માનો આવિર્ભાવ થયો પછી પણ ઘટાડો થતો નથી. અને આત્મા બ્રહ્મમાં ભળી જાય પછી પણ એ જ રહે છે.પરંતુ આ આદર્શ સ્થિતિ છે. જેમ ધૂળથી આચ્છાદિત પારાના ટીપાઓ મોટા ટીપામાં સંપૂર્ણ રીતે ભળી જતા નથી, તેમ ઈચ્છાઓના સૂક્ષ્મ આવરણથી ઢંકાયેલો આપણો આત્મા મૃત્યુ પછી ભગવાનમાં ભળી જતો નથી પણ વારંવાર જન્મ લે છે.ઉપનિષદના અધ્યયનનો ઉદ્દેશ્ય ઇચ્છાની ધૂળ ફેંકી દેવાનો અને આપણા આત્માઓને ભગવાનમાં ભળી જવા દેવાનો છે.

"ઓમ. અદૃશ્ય એ સંપૂર્ણ છે, દૃશ્યમાન સમગ્ર છે. સમગ્રમાંથી, દૃશ્યમાન બ્રહ્માંડ બહાર આવ્યું છે. અનંત બ્રહ્માંડ તેમાંથી બહાર આવ્યું હોવા છતાં પણ આખું પોતે જ રહે છે." ઉપનિષદમાં આ મૂળભૂત છે. આ સત્યવાદના વિસ્તરણ સિવાય બીજું કંઈ એ બધામાં જોવા મળતું નથી. ભગવાનનો ઉપદેશ પણ આ સ્વરૂપ પછીનો છે.

શક્તિનો સંદેશ 2-2 અને 2-3

2-02.mp3

श्रीभगवानुवाच ।

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ २-२॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:
2- 02 0 અર્જુન, આ સમયે તમારા પર આ અમાનવીય, સ્વર્ગ-બાધિત અને શરમજનક હતાશા ક્યાંથી આવી છે?

ભગવાન અત્યાર સુધી મૌન હતા તે હવે બોલવા માટે તૈયાર છે. બીજી રીતે ગીતા, તેથી, અહીંથી શરૂ થાય છે. આ બે પંક્તિઓના પ્રથમ ઉચ્ચારણમાં, શાશ્વત સંદેશનો મુખ્ય ભાગ આપવામાં આવ્યો છે.

આપણા પવિત્ર પુસ્તકમાંનો શબ્દ કોઈ જાતિ કે વંશનો સંદર્ભ આપતો નથી. તે માત્ર અત્યંત વિકસિત અને સંસ્કારી માણસનો ઉલ્લેખ કરે છે. તે એક સંપૂર્ણ સજ્જન તરીકે કોઈકનો ઉલ્લેખ કરતાં વધુ સૂચિત કરે છે. આર્ય તે છે જે ધર્મનું પાલન કરે છે. મનુ સ્મૃતિમાં એવું છે કે આત્મ-નિયંત્રણ અને તપસ્યાથી ભરપૂર માતા-પિતાથી જન્મેલા બાળકો આર્ય છે; અને વાસનાથી જન્મેલા અન્ય લોકો બિનઆર્ય છે. વેદાંત તત્વ જ્ઞાનનું કાર્ય મનુષ્યને બધી રીતે આર્ય બનવા માટે પ્રેરિત કરવાનું છે. અર્જુન કે જેનામાં પુરૂષત્વ ખૂબ જ મોટા પ્રમાણમાં સ્પષ્ટ હતું, તે હવે અચાનક અને અણધારી રીતે એમાનવતામાં ડૂબી ગયો છે. ભગવાન તેને આ સંકટમાંથી જગાડે છે.

જ્યારે સંતુલનમાં ખામી દર્શાવવામાં આવે છે ત્યારે તેમાં લેવાયેલ વજન આપોઆપ રદ થઈ જાય છે. મૂંઝવણભર્યું મન એ ખામીયુક્ત સંતુલન જેવું છે. તે સત્યની તપાસ કરવામાં અસમર્થ છે. શ્રી કૃષ્ણ અર્જુનના મનને મૂંઝવણમાં મૂકે છે. પરિણામે તેના ઉચ્ચારણ બધા અર્થહીન છે. વિવેકાધિકાર રહિત કોઈપણ આર્ય નથી.

મનમાં મૂંઝાયેલા અને હતાશ લોકો માટે ન તો આ દુનિયા છે કે ન તો પછીનું. કીર્તિ અથવા કીર્તિ પૃથ્વી પર પ્રશંસનીય જીવન માટે આપવામાં આવે છે, પરંતુ અર્જુનનો માર્ગ કમનસીબે શરમજનક છે. જે આ જગત માટે શરમજનક રીતે અસમર્થ છે, તેને સ્વર્ગની પ્રાપ્તિનો પ્રશ્ન જ ઊભો થતો નથી. તે કોઈ આર્ય નથી જે અવસરનો સામનો કરવા માટે દૂર્બળ છે; અને તે અહીં અને પરલોક માટે અયોગ્ય છે.

2-03.mp3

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ २-३॥
2- 3 હે પાર્થ, નબળાઇ ઉપજાવ નહિ. તે તમને શોભતું નથી. આ ક્ષુલ્લક અસ્પષ્ટ-હૃદયને ફેંકી દો. જાગો, ઓ શત્રુઓના જીતનાર!

જે માણસ કટોકટીનો સામનો કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે, બોલે છે અને અપ્રસ્તુત રીતે વર્તે છે, તેની બેવકૂફ તરીકે નિંદા કરવામાં આવે છે. પણ અર્જુન એ હલકી કક્ષાની સામગ્રીથી બનેલો નથી; તેણે જે તાલીમ મેળવી છે તે શાનદાર છે. તે શાબ્દિક રીતે શત્રુઓનો વિજય કરનાર છે. કાયરની નબળાઈ અલગ પ્રકારની હોય છે અને અર્જુનમાં હિંમત છે જેણે શિવ, મહાન ભગવાન સાથે સફળતાપૂર્વક લડાઈ કરી હતી. સ્વામી ફક્ત તેના સાથી પર આવી ગયેલી ક્ષણિક નબળાઈ માટે તેને ઠપકો આપે છે અને તેને ફરીથી સ્વસ્થ બનાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.
પ્રગટ જગત બે શ્રેણીઓનું બનેલું છે- પુરુષ અને પ્રકૃતિ, નામ પ્રકૃત તત્વો (એક વસ્તુ જે તે પોતે છે, તે વસ્તુથી અલગ છે કારણ કે તે અસાધારણ લક્ષણો દ્વારા ઇન્દ્રિયો દ્વારા જાણી શકાય છે.) અને ઘટના. કોઈ વ્યક્તિ ઘટના પર નિર્ભર હોય તેટલી હદે અશક્ત બને છે; વ્યક્તિ પોતાની જાતને નામથી ઓળખી શકે તેટલી હદે બહાદુર અને હિંમતવાન બને છે. આ ઓળખ આત્મબોધ છે. શક્તિ અને આત્મબોધ સમાન છે. નિર્બળતાની નિંદા ભગવાન દ્વારા કરવામાં આવે છે. नायमात्मा बलहीनेन लभ्यः આ આત્મા નિર્બળો દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાતો નથી - એ ઉપનિષદિક ઉચ્ચારણ છે. અને શ્રી કૃષ્ણનો સંદેશ આ મૂળભૂત સિદ્ધાંત પર આધારિત છે. શરીરનું મક્કમ, મનનું દૃઢ, ચારિત્ર્યનું અચળ હોવું - આ બધાની ઉત્કૃષ્ટતા શક્તિમાંથી જન્મે છે. આ દુનિયા અને આગામી પણ એકલા બળવાન માટે છે. યોગ્ય આચરણ શક્તિમાંથી ઉદ્ભવે છે; સ્પષ્ટવાદિતા તેમાંથી આવે છે; આનંદ તેને પોતાને શોધી કાઢે છે; તેના કારણે યોગનો અભ્યાસ શક્ય છે; મોક્ષની પ્રાપ્તિ તેના દ્વારા સક્ષમ છે; તેના વિના ભગવાનત્વ સુધી પહોંચવું અશક્ય છે; બધા દૈવી લક્ષણો તેના સ્ત્રોત છે. શક્તિમાં ભગવાનની બધી ઉપદેશોની ચાવી અને ચાવી રહેલી છે. તાકાત જીવન છે; નબળાઇ મૃત્યુ છે.

જે દૂધમાં પલાળેલા ચોખા જેવો કોમળ અને નબળા મનનો છે, તે કશા માટે સારો નથી. તે કંઈ પણ મહાન પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી. પરંતુ જે મજબૂત અને વીર્યવાન છે, તે પરાક્રમી છે. તે જીવનની દરેક વસ્તુને સિદ્ધ કરનાર છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

Arjuna Declines to Fight against the Revered Ones- 2-4 to 2-6

2-04.mp3

अर्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ २-४॥
અર્જુને કહ્યું:
2-4 0 મધુનો વધ કરનાર, ઓ શત્રુઓનો વધ કરનાર, હું કેવી રીતે તીરોથી ભીષ્મ અને દ્રોણ પર હુમલો કરીશ; કોણ પૂજા લાયક છે?

ઓ કૃષ્ણ, તમારા જેવાને મધુસુદન અને અરિસુદન તરીકે પૂજવામાં આવે તે યોગ્ય છે; કારણ કે, તમે રાક્ષસ અને શપથ લીધેલા દુશ્મનને દૂર કરી રહ્યા છો તે ન્યાયી છે. પરંતુ મારી સ્થિતિ તદ્દન અલગ છે. હું અહીં જે આદરણીય વડીલોને જોઉં છું તેમની સાથે ચર્ચા કરવાની પણ હિંમત નથી કરતો. તો પછી હાથમાં શસ્ત્રો લઈને હું તેમની સામે યુદ્ધ કેવી રીતે કરીશ? શું હું એક એવા વ્યક્તિ તરીકે નિંદા નહીં કરું જેણે પૂજ્ય મહાનુભાવો અને આરાધ્ય ઉપદેશક સાથે યુદ્ધ કર્યું?

2-05.mp3

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥ २-५॥
2-5 ભિખારીની રોટલી પણ ખાવી એ આ વિશ્વમાં આ મહાન-આત્માવાળા ગુરુઓને મારી નાખવા કરતાં વધુ સારું છે. પરંતુ જો હું તેમને મારી નાખીશ, તો આ જગતમાં મારી સંપત્તિ અને ઇચ્છાઓનો આનંદ લોહીથી રંગાઈ જશે.

ભીષ્મ ખરેખર અખંડનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. પવિત્રતા આ અનુકરણીય વ્યક્તિમાં પોતાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તેને જે વરદાન મળ્યું છે તે એ છે કે તેની સંમતિ વગર મૃત્યુ તેને પછાડશે નહીં. આત્મવિલોપન એ તેમની જીવનભરની તપસ્યા છે. ઉપદેશક દ્રોણ એક બહુમુખી પ્રતિભા છે, યોગ્ય આચારનો માણસ છે. અર્જુન તીરંદાજીમાં તેની કુશળતા આ શિક્ષકને આભારી છે. બીજી બાજુ કૃપા એક અન્ય પ્રતિષ્ઠિત વ્યક્તિ છે. અર્જુન હંમેશા આ યોગ્યતા ધરાવતા પુરુષોને ઉચ્ચ આદરમાં રાખે છે. હવે અચાનક તેમને શત્રુ ગણવા એ ઉમદા મનના અર્જુન માટે લગભગ અશક્ય છે. અને જો તે તેમને મારી નાખશે, તો આ પૃથ્વીનું જીવન તેના માટે નરક બની જશે.

2-06.mp3

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्-
तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ २-६॥
2-6 શું આપણે તેમના પર વિજય મેળવવો જોઈએ, અથવા તેઓ આપણને જીતી લે છે- મને ખબર નથી કે કયું સારું રહેશે. ધૃતરાષ્ટ્રના આ પુત્રો આપણી સમક્ષ ઊભા છે, જેમને માર્યા પછી આપણે જીવવાની પરવા ન કરવી જોઈએ.

આધ્યાત્મિક વેદના 2-07 અને 2-08

2-07.mp3

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ २-७॥
2- 07 મારી પ્રકૃતિ નબળા મનની કલંકથી દબાયેલી છે; મારી સમજ ફરજ તરીકે મૂંઝવણમાં છે. હું તમને વિનંતી કરું છું, મારા માટે શું સારું છે તે ચોક્કસપણે કહો. હું તમારો શિષ્ય છું. મેં તમારામાં આશ્રય લીધો છે તેથી મને સૂચના આપો.

અર્જુન કબૂલ કરે છે કે આ કટોકટી તેને કૃપાના પદ પર લઈ ગઈ છે. તેનો અર્થ એ છે કે તે શોક કરવા માટે વલણ ધરાવે છે; તે કમજોર અને દયાનો વિષય બની ગયો છે; તે નિષ્ઠુરતા પણ સૂચવે છે. ઉપનિષદ કહે છે કે જે આધ્યાત્મિક જ્ઞાન માટે પ્રયત્ન કરતો નથી તે કૃપાણ છે. માણસની કબૂલાત સાચી છે.

માણસના પ્રયત્નોનો ઉલ્લેખ કરતા ઉપનિષદ જાહેર કરે છે:
"अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेमस्ते अनुभवे नानार्थे पुरुषं सिनीतः।
तयोः श्रेय आदानस्य साधुर्भवति हीयतेऽार्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥ "
"એક વસ્તુ સારી છે અને બીજી, સુખદ; અલગ-અલગ આવશ્યકતાઓ હોવાને કારણે, તે બંને માણસને બાંધે છે. પવિત્ર તે બને છે જે સારાને અનુસરે છે, પરંતુ માણસને ધ્યેયથી પછાડે છે, જેણે સુખ પસંદ કર્યું છે."

અર્જુન હવે પોતાને સુખદ અને સારા વચ્ચેના ચોરાયા પર અનુભવે છે. તે પ્રેયસ સુખદ છે, જે તેને આશીર્વાદ સાથે પુષ્કળ પ્રમાણમાં મળી રહ્યો છે. શિક્ષણ અને સંસ્કૃતિ, સંપત્તિ, પત્નીઓ, સંતાન, રાજ્ય- આ પ્રકારની ભેટો આનંદમાં વધારો કરે છે. તેઓ પ્રેયસની શ્રેણીમાં આવે છે. અર્જુનને હવે એ હકીકતની જાણ થાય છે કે તેઓ આપત્તિને કારણે થતી વેદનાને દૂર કરવામાં કોઈ ફાયદો નથી. તે જે શ્રી કૃષ્ણના સગા અને સાથીની સાથે હતો, તે હવે શિષ્ય બને છે અને શ્રેય ની ભેટ માટે વિનંતી કરે છે. તે પોતાની જાતને પ્રભુને સમર્પિત કરે છે. મનની આ અવસ્થા આધ્યાત્મિક જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ માટેની પૂર્વશરત છે. તે જીવનનો એક વળાંક છે. ભગવાન તેની નોંધ લે છે, તેમની સાથે સહાનુભૂતિ દર્શાવે છે અને તેમનામાં હિંમતનો સંચાર કરે છે જે સમયની સખત જરૂરિયાત છે. ભગવાનની કૃપા જરૂરિયાતની ઘડીમાં ભક્તો પર અવિરત રહે છે. આ નિર્ણાયક સમય સુધી અર્જુન માટે પ્રેય તરીકે જે આવ્યું તે હવે શ્રેય તરીકે આવે તેને પસંદ કરે છે.

જે વ્યક્તિ ભગવદ્ ગીતાનો પવિત્ર અભ્યાસ કરવા માંગે છે અને જે તેના સિદ્ધાંતોને કાર્યમાં અનુવાદિત કરવાની ઈચ્છા રાખે છે તે દરેક વખતે આ શ્લોકનો જાપ કરવા અને અર્જુનમાં અહીં જોવા મળેલી આત્મસમર્પણની વૃત્તિને પોતાનામાં ઉત્તેજીત કરવા માટે સારું કરશે. તે પોતે એક સંપૂર્ણ પ્રાર્થના છે.

2-08.mp3

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ २-८॥
2-08 મને મારી સંવેદનાઓને ઉશ્કેરતા દુઃખનો કોઈ ઉપાય મળ્યો નથી, જો કે મારે પૃથ્વી પર અજોડ અને સમૃદ્ધ રાજાશાહી અથવા તો અવકાશીઓ પર સાર્વભૌમત્વ મેળવવાનું હતું.

શરૂઆતમાં અર્જુને દલીલ કરી હતી કે જો તોળાઈ રહેલું યુદ્ધ છેડવામાં આવે તો જીવિત અને મૃત્યુ પામેલા લોકો પર પ્રતિકૂળ અસર થશે. પણ પોતાની અંદર રહેલી ઉદાસીનતાને છુપાવવા માટે એ માત્ર એક ડગલો હતો. જ્યારે પ્રભુએ સહાનુભૂતિપૂર્વક તેમના મનનું નિદાન કર્યું, ત્યારે એકદમ સત્ય બહાર આવ્યું.

યાતનામાં સપડાયેલી એક યુવતી તેના પતિને જણાવતા અચકાય છે, પણ તેની માતાને તેનો બોજ ઉતારવા ઉતાવળ કરે છે. આ કાર્યમાં તેણીને રાહત મળે છે જે માતા-પિતાની સહાનુભૂતિથી વધે છે. કરુણાથી ભરપૂર વ્યક્તિ માટે પોતાનું દુઃખી મન ખોલવું તે સ્વાભાવિક છે. અર્જુન અહીં વેદનામાં યુવતીની સ્થિતિમાં જોવા મળે છે. શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન વચ્ચેનો સંબંધ અનન્ય છે. માતાનો પ્રેમ, પિતાની સંભાળ, ગુરુની શિસ્ત, રાજાનું રક્ષણ અને ભગવાનની કૃપા - આ બધાનો મધુર સમન્વય શ્રી કૃષ્ણના અર્જુન પ્રત્યેના વલણમાં જોવા મળે છે. તેથી, બાદમાં મુક્તપણે તેનું હૃદય ખોલે છે અને સૌમ્ય રક્ષક સમક્ષ તેનો દયનીય કેસ ઠાલવે છે.

2-09.mp3

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ २-९॥
સંજયે કહ્યું:
2-9. આ રીતે ઇન્દ્રિયોના ભગવાનને સંબોધન કર્યા પછી, ગુડાકેસે, દુશ્મનો માટે આતંક, ગોવિંદાને આજ્ઞા કરી, 'હું લડીશ નહીં,' અને મૌન ધારણ કર્યું.

વર્ણનાત્મક નામો જે સમજદાર છે. સંજયા અહીં ઉપયોગ કરવાનું પસંદ કરે છે તે બધા અર્થ સાથે ભાવપૂર્ણ છે. અર્જુનને યોગ્ય રીતે ગુડાકેસ કહેવામાં આવે છે - ગુડાકેસ એટલે "નિંદ્રાનો વિજેતા", જ્યારે તે તેમનાથી આગળ નીકળી જાય છે ત્યારે તમામ જીવો ઊંઘનો ભોગ બને છે. જીવનમાં આ પરિબળની શક્તિ છે, પરંતુ આ 'પુરુષોમાંના સાંઢ' એ પોતાને એવી રીતે શિસ્તબદ્ધ કરી છે કે, જ્યારે તેણે સૂવાનો નિર્ણય લીધો હોઈ ત્યારે જ તેની પાસે ઊંઘ આવે છે. ક્યારે, ક્યાં અને કેટલો સમય સૂવું તે બધું તેની ઇચ્છા મુજબ હતું. આ પ્રકારની સ્વ-નિપુણતા ઉપરાંત, તે હંમેશા દુશ્મનો માટે આતંક છે; તે અંદરથી અને બહારથી પોતાના વશમાં છે .

આ પ્રતિષ્ઠિત નાયકનો સારથિ અન્ય કોઈ નહીં પણ હૃષિકેશ છે - ઈન્દ્રિયો અને મનના ભગવાન. તે ઉપરાંત તે ગોવિંદા છે - જીવોના ભાગ્યના જાણકાર. જાણનાર વ્યક્તિ વસ્તુઓ અને ઘટનાઓને સંભાળવામાં ક્યારેય ખોટો પડતો નથી.

આ પૃષ્ઠભૂમિની સામે, ધૃતરાષ્ટ્ર દ્વારા પ્રેમપૂર્વક આશા રાખવામાં આવે છે તેમ, યુદ્ધ બંધ થવાની શક્યતાઓ ખૂબ જ દૂર છે. સંજય આ અસર માટે સંકેત આપે છે.

દૈવીકૃપાના પુરોગામી 2-10

2-10.mp3

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ २-१०॥
2-10 ઓ ભારત, પછી હસતાં હસતાં, હૃષીકેશ બે સેનાઓ વચ્ચે બેઠેલા નિરાશને આ શબ્દો બોલ્યા.

હૃષિકેશના હોઠ પર સ્મિત છલકાતું તે નોંધપાત્ર છે. જેમ જેમ પરોઢ એ પ્રભાતનો આશ્રયસ્થાન છે, ભગવાનનું સ્મિત અર્જુન પર આવનારા યોગ અને આધ્યાત્મિક જ્ઞાનની આગાહી કરે છે. તે પ્રેયસ (ધ પ્લેઝન્ટ) હતો જે તેને અત્યાર સુધી મળતો હતો. તે તરત જ જે પ્રાપ્ત કરવા જઈ રહ્યો છે તે છે શ્રેયસ, જે સાંસારિક અસ્તિત્વની તમામ દુષ્ટતાઓ માટે સાર્વભૌમ ઉપાય છે. તે દિવ્યાનંદની પ્રાપ્તિ માટે અદમ્ય માધ્યમ છે. માણસ માટે શ્રેયસ (ધ ગુડ) થી મોટું બીજું કંઈ નથી. અસ્તિત્વ એમાં પરિપૂર્ણતા શોધે છે. અર્જુન તેમાં દીક્ષા લેવા જઈ રહ્યો છે. આથી પ્રભુના હોઠ પર આ દિવ્ય સ્મિત.

સ્થિરતા યોગ છે 2-11

2-11.mp3

श्रीभगवानुवाच ।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ २-११॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:
2- 11. તમે તેમના માટે દુઃખી છો જેમના માટે દુઃખી થવું જોઈએ નહીં; છતાં તમે શાણપણના શબ્દોની જોડણી કરો છો. જ્ઞાનીઓ ન તો જીવતા માટે શોક કરે છે કે ન તો મૃત્યુ પામેલા માટે.

પ્રથમ અધ્યાયના પાંત્રીસથી ચાલીસમા શ્લોકોમાં સમાવિષ્ટ અર્જુનના ઉચ્ચારોની અહીં ટિપ્પણી કરવામાં આવી છે. ભગવાન તેને કહે છે કે જ્યારે તેની દલીલો શાણપણના શબ્દો તરીકે દેખાય છે, વાસ્તવમાં તે નથી.
વિશ્વની રીત એ છે કે વિદ્વાન માણસને પંડિત તરીકે વર્ગીકૃત કરો; પરંતુ પ્રભુ તેમ કરતા નથી. તે માને છે કે જે બ્રહ્માંડની યોજના અને હેતુને ખરેખર જાણે છે તે પંડિત છે. આવા વ્યક્તિ તેના સગાના મૃત્યુથી શોક કરતો નથી, સૂર્યાસ્ત પર એક કરતાં વધુ શોક કરે છે. જાણનાર માટે દુઃખ અર્થહીન છે. દરેક સંજોગોમાં મનને સ્થિર રાખવું એ જ્ઞાનીનો માર્ગ છે. જ્યારે પ્રબુદ્ધની જેમ બોલે છે, ત્યારે અર્જુન અજ્ઞાનીની જેમ દુ:ખ કરે છે. તેમનામાંની આ અસંગતતા ભગવાન દ્વારા દર્શાવવામાં આવી છે.
ભીષ્મ અને દ્રોણ એ ઋષિ છે જેમણે જીવન અને મૃત્યુના રહસ્યની તપાસ કરી છે. તેઓ તરત જ તેમની પાસે આવવાના છે તે અંતથી ગભરાતા નથી. સંજોગોથી મજબૂર થઈને તેઓએ સાચા રમતવીરની ભાવનામાં દુષ્ટોનો પક્ષ લીધો છે. ભીષ્મ ખાસ કરીને તેમની ભૂમિકા શ્રેષ્ઠ રીતે ભજવે છે, પરિણામોથી અપ્રભાવિત રહે છે. પરંતુ અર્જુન આ જ વ્યક્તિઓ માટે શોક કરે છે જેમના માટે શોક ન કરવો જોઈએ.
તે યોગેશ્વર છે જે યોગ કરે છે અને તેમાં પારંગત બને છે. પણ શ્રી કૃષ્ણ એ કરતાં વધુ છે; તે યોગેશ્વર છે. તે તેના તમામ સ્વરૂપોમાં યોગ છે જે હંમેશા તેમની પાસેથી નીકળે છે. જેમ સૂર્યમાંથી પ્રકાશ અને ગરમી સતત આવે છે તેમ યોગ આ મહાન અસ્તિત્વમાંથી આવે છે. તેથી તે યોગેશ્વર છે.
યોગના ભગવાન અર્જુનને નિર્દેશ કરે છે કે તે યોગના પ્રથમ પગલાથી વંચિત છે. જે પોતાના વિચાર, વચન અને કાર્યને સુમેળ કરે છે તે ખરેખર યોગમાં પ્રવેશ કરે છે; પરંતુ તે જ વસ્તુ છે જે અર્જુન નથી કરતો. તે એક રીતે વિચારે છે, બીજી રીતે બોલે છે અને ત્રીજી રીતે કાર્ય કરે છે. આમ વ્યક્તિત્વ વિભાજિત થાય છે, અખંડિતતા તૂટી જાય છે અને પાત્ર ખોવાઈ જાય છે. એવો માણસ યોગમાંથી પડી જાય છે. અર્જુનને આ પતન સામે ચેતવણી આપવામાં આવી છે.

જે તમારા મનમાં છે તે જ બોલો. શબ્દ અને કાર્ય વચ્ચે સંઘર્ષ ન કરો. પોતાનામાં વિચાર, શબ્દ અને કાર્યની અસંગતતાથી કંઈ સારું થતું નથી. શ્રી રામકૃષ્ણ

આત્મા અમર છે 2 - 12

2-12.mp3

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ २-१२॥
2-12 ન હું, કે ન તમે, કે ન આ શાસક રાજકુમારોમાંથી કોઈ પણ પહેલાં ક્યારેય અસ્તિત્વમાં નહોતા; અને એવું પણ નથી કે આપણે ભવિષ્યમાં રહેવાનું બંધ કરીશું.

શરીરો દેખાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, પરંતુ આત્મા માટે ક્યારેય તેવું નથી. એક પ્રશ્ન ઊભો થઈ શકે છે કે જ્યારે શરીર નાશ પામે છે ત્યારે આત્મા કેવી રીતે ટકી રહે છે. જવાબ આવે છે:-

મૃત્યુની પ્રકૃતિ 2-13.

2-13.mp3

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ २-१३॥
2-13 જેમ શરીરમાં રહેનાર વ્યક્તિ શરીરમાં બાળપણ, યુવાની અને વૃદ્ધાવસ્થાનો અનુભવ કરે છે, તેમ તે બીજા શરીરમાં પણ જાય છે (પોતાનું વ્યક્તિત્વ જાળવી રાખે છે). શાંત વ્યક્તિને તેનાથી અસર થતી નથી.

જન્મેલ વ્યક્તિ બાળપણ, યુવાની અને વૃદ્ધાવસ્થામાંથી પસાર થાય છે. તે એક જ અસ્તિત્વ છે જે આ બધા ફેરફારોનો અનુભવ કરે છે. એવું ન માનવું જોઈએ કે જે વ્યક્તિ બાળક છે તે વ્યક્તિ જે યુવા છે તેનાથી તદ્દન અલગ છે તેવી જ રીતે, વ્યક્તિ જે એક શરીરમાંથી બીજા શરીરમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે તે વ્યક્તિત્વ જાળવી રાખે છે. પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ આ સત્યને જુએ છે અને મૃત્યુથી અવિચલિત રહે છે. તેનાથી વિપરિત, જે પોતાની જાતને બધી પરિસ્થિતિઓમાં સ્થિર રહેવા માટે શિસ્ત માં રહે છે તે પોતાને જ્ઞાન માટે તૈયાર કરે છે. ફેરફારો શરીરને લગતા હોય છે અને આત્મા માટે અપરિવર્તન. આ હકીકતને જાણનાર સાચા અર્થમાં પ્રબુદ્ધ છે.

આત્મા અવિનાશી હોવા છતાં, શું તે પોતાની જાતને ગરમી અને ઠંડી, આનંદ અને પીડા અને આવા અનુભવોને આધીન નથી? સમજૂતી આવે છે:-

લાગણીઓ શરીરથી સંબંધિત છે 2- 14 અને 2-15

2-14.mp3

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ २-१४॥
2- 14. ઇન્દ્રિયોના તેમના પદાર્થો સાથેના સંપર્કો બનાવે છે, ઓ કુંતીના પુત્ર, ગરમી અને ઠંડીની, પીડા અને આનંદની લાગણીઓ. તેઓ આવે છે અને જાય છે અને અસ્થાયી છે. ધીરજપૂર્વક તેમને સહન કરો, ઓ ભારત.

આંખ અને કાન જેવા ઈન્દ્રિય અંગો તેમના સ્વરૂપ, અવાજ વગેરે પદાર્થોનો સંપર્ક કરે છે. આ રીતે થતી સંવેદનાઓ અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ બંને હોય છે. પહેલાની લાગણીઓ આનંદ તરફ દોરી જાય છે અને બાદમાં દુઃખ તરફ દોરી જાય છે. આ લાગણીઓ ઇન્દ્રિય સંપર્કો સાથે આવે છે અને જ્યારે ઇન્દ્રિયો કામ કરતી નથી ત્યારે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ઇન્દ્રિય પદાર્થ જે એક સમયે આનંદ આપે છે તે બીજા સમયે દુઃખ આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે ગરમી અને ઠંડીનો ઉલ્લેખ કરી શકાય છે. જ્યારે વ્યક્તિ સ્વાસ્થ્યમાં હોય ત્યારે સ્વાદિષ્ટ અને આમંત્રિત ખોરાક બીમારીમાં હોય ત્યારે ઘૃણાસ્પદ બની જાય છે. તેથી આનંદ અને પીડા ક્ષણિક છે. જે તેમનાથી અપ્રભાવિત રહે છે તે જીવનમાં મક્કમ બને છે. તિતિક્ષા અથવા સહનશીલતાનો અભ્યાસ એ સ્વસ્થ માનસિકતાનું નિશ્ચિત માધ્યમ છે. તેનો સાધક સુખ-દુઃખથી પ્રભાવિત થતો નથી, તે જ્ઞાન મેળવવા માટે સક્ષમ બને છે.

2-15.mp3

But then, how does such a one become fit for enlightenment? The answer comes:-
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ २-१५॥
2- 15 તે માણસ, હે માણસોમાં શ્રેષ્ઠ, અમરત્વ માટે યોગ્ય છે, જેને તેઓ ત્રાસ આપતા નથી, જે પીડા અને આનંદમાં સંતુલિત અને અડગ છે.

પુરીમાં રહેનાર-શરીરને નગર તરીકે જોવામાં આવે છે-પુરુષ કહેવાય છે. ઇન્દ્રિયોના તેમના પદાર્થો સાથેના સંપર્કને કારણે શરીરમાં આનંદ અને પીડા અનિવાર્યપણે થાય છે. જે પોતાની જાતને શરીરથી ઓળખે છે તે દુ:ખી થવાનો જ છે. પણ જે સ્વમાં સ્થિર થઈ જાય છે તેનું મન ડગમતું નથી; તેને સંપૂર્ણ શાંતિ છે. અસ્પષ્ટ ઘટનાઓથી શાંત રહેવું, તેની સમજણની સ્પષ્ટતા દર્શાવે છે. તેથી તે સ્થિર શાણપણનો માણસ બને છે. તેથી તે અમરત્વ માટે યોગ્ય છે.
આપણે આ દુનિયામાં અહીંની તમામ ઘટનાઓનો લાભ ઉઠાવવા માટે આવ્યા છીએ અને ત્યાંથી આત્મજ્ઞાન માટે પોતાને શિસ્તબદ્ધ કરીએ છીએ. દુઃખનો અંત અજ્ઞાનને દૂર કરવાની સાથે સુસંગત છે.

વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિકની પ્રકૃતિની તપાસ હવે થાય છે:-

વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક: 2- 16 થી 20

2-16.mp3

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ २-१६॥
16. અવાસ્તવિકનું કોઈ અસ્તિત્વ નથી; વાસ્તવિક ક્યારેય તેનું હોવું બંધ થતું નથી. બંને વિશે સત્ય દ્રષ્ટાઓ દ્વારા સમજાયું છે.

તત્ત્વ-દર્શન એ વસ્તુઓની વાસ્તવિકતામાં જોવાનું છે. માણસો તેમના વિશે વસ્તુઓની સાચી સમજણ મેળવવા માંગે છે. જે હદ સુધી તેમની વસ્તુઓની સમજ સંપૂર્ણ છે તેમનું ગોઠવણ પણ સંપૂર્ણ બની જાય છે. જીવન એ અસ્થાયીને પ્રાધાન્યમાં કાયમી મેળવવા માટેના પ્રયોગોની શ્રેણી છે. એક માણસ નદી કિનારે જમીનના વિશાળ પ્લોટથી આકર્ષાય છે અને તેણે ત્યાં એક સુંદર ઘર બનાવવાનું નક્કી કર્યું. પરંતુ તપાસ પર તેને જાણવા મળ્યું કે વરસાદ દરમિયાન જમીન પાણીમાં ડૂબી જવા માટે આધીન છે. પ્લોટ આદર્શ રીતે સ્થિત હોવા છતાં તેને માન્ય કારણોસર નકારી કાઢવો પડશે. પ્રકૃતિમાં ઘણી વસ્તુઓ અવાસ્તવિક અને અવિશ્વસનીય હોય છે જ્યારે વાસ્તવિક અને વિશ્વસનીય લાગે છે.
સત્યના દ્રષ્ટાઓ શરીર અને તેની સાથે સંકળાયેલા આનંદ અને દુઃખને અવાસ્તવિક તરીકે જુએ છે. આપણું શરીર દૂરના ભૂતકાળમાં અસ્તિત્વમાં ન હતું, તે દૂરના ભવિષ્યમાં પણ નહીં હોય. જો કે તેઓ અત્યારે છે, તેમનું અસ્તિત્વ અ-અસ્તિત્વ અભાવમ સમાન છે. સ્વપ્નમાં જે ધનનો આનંદ મળે છે તે આનંદ માણતી વખતે પણ અવાસ્તવિક છે.
શરીર ભવ રહિત છે અને તેથી અવાસ્તવિક છે. તે ભૂતકાળમાં ન હતું, તે હવે અસ્તિત્વમાં આવ્યું છે, તે ભવિષ્યમાં રહેશે નહીં. જે હવે વાસ્તવિક લાગે છે તે માત્ર તત્વોમાં ફેરફાર છે. તેથી તે અસ્તિત્વમાં નથી તરીકે ડિસ્કાઉન્ટ કરવામાં આવે છે. સમજદાર માણસને આનંદ અને દુઃખની અસર ન થવી જોઈએ જે શરીરની ઓળખથી જન્મે છે.
આત્મા એ અસ્તિત્વ છે; તે વાસ્તવિક છે, તે ભવ છે જેનો અર્થ જાગૃતિ અથવા શુદ્ધ ચેતના છે. સમય, અવકાશ અને કાર્યકારણ દ્વારા જાગૃતિ અસ્પૃશ્ય રહે છે. જાગરણ, સ્વપ્ન અને સારી ઊંઘ જેવી મનની સ્થિતિઓ આત્માને અસર કરતી નથી. ફેરફારો જે અસાધારણ વસ્તુઓના લક્ષણો છે તે આત્મામાં થતા નથી. તે હંમેશા સ્વયં છે. પ્રજ્ઞાનમ્ બ્રહ્મ - જાગૃતિ એ વાસ્તવિકતા છે. આ સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતાની વ્યાખ્યાનો અંતિમ છે. તે નીચે મુજબ વધુ સમજાવવા માંગે છે: -

અનંત-અસ્તિત્વ-જ્ઞાન-આનંદનો મહાસાગર સદા પોતે જ છે, અસાધારણથી પ્રભાવિત નથી.
- શ્રી રામકૃષ્ણ

2-17.mp3

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ २-१७॥
2-17. જાણવું કે ખરેખર અવિનાશી હોવું જેનાથી આ બધું વ્યાપેલું છે. અપરિવર્તનશીલના વિનાશને કોઈ અસર કરી શકતું નથી.

અવકાશ સર્વવ્યાપી અને અનંત છે. વાદળો અચાનક દેખાય છે તેમાં; પરંતુ તેમની હાજરી અવકાશમાં વિભાજનનું કારણ નથી. વાદળો માટે તીવ્રતામાં ફેરફાર શક્ય છે. પરંતુ આકાશ અથવા અવકાશ હંમેશા પોતે જ રહે છે. આકાશની જેમ, જાગૃતિ એ પ્રગટ થયેલા બ્રહ્માંડનો મૂલાધાર છે, જે દેખાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તે શાશ્વત સાક્ષી છે.

શિષ્યોને સૂચના આપતી વખતે ગુરુએ પ્રથમ બે આંગળીઓ બતાવી જે દર્શાવે છે કે સાપેક્ષ અસ્તિત્વમાં બે વાસ્તવિકતાઓ છે- બ્રહ્મ અને માયા. પછી તેણે એક આંગળી વાળીને સૂચવ્યું કે બ્રહ્મ નિરંતર છે જ્યારે માયા દેખાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે. --- શ્રી રામકષ્ણ

2-18.mp3

2- 18 પ્રત્યક્ષ સમજાવાયેલ છે:
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ २-१८॥
આ નિવાસી શરીરો કે જે શાશ્વત, અવિનાશી છે તેનો અંત કહેવાય છે. તેથી હે ભરત, લડ.

મહાસાગર હંમેશા સ્વયં છે. તેમાં રહેલા પાણીનો એક ભાગ સપાટી પરના તરંગો અને નીચે પ્રવાહોની રચના કરતી જગ્યાને બદલે છે. અન્યત્ર તે હિમશીલા તરીકે થીજી જાય છે. આ પ્રકારના ફેરફારો પ્રકૃતિમાં થાય છે, પરંતુ આત્મામાં કોઈપણ ફેરફાર થતો નથી, તે શાશ્વત છે. તળાવમાંનું તમામ પાણી બાષ્પીભવન થાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તેમ છતાં, વ્યક્તિનું શરીર વિઘટન અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે. પરંતુ આત્મા આ પ્રકારના વિનાશના સંપર્કમાં આવતો નથી; તેથી તે અવિનાશી છે. શરીરને ઓળખી શકાય છે અને વર્ણવી શકાય છે; પરંતુ આત્મા મન અને વાણીના ક્ષેત્રની બહાર છે; તેથી તે અમાપ છે.

પાર્થિવ સંબંધ અને પૃથ્વીની વસ્તુઓ પર ભ્રમણાને કારણે, અર્જુન ન્યાયી યુદ્ધમાંથી પાછા ફરવાનું પસંદ કરે છે. તે તેની ફરજ છોડી દેવાનું ખરાબ વર્તન કરે છે. તેથી ભગવાન તેને ઉપદેશ આપે છે, 'તેથી, ઓ ભરત લડ.' ગીતાના ભારરૂપે આ ઉપદેશ ફરીથી અને ફરીથી મળે છે.

2-19.mp3

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ २-१९॥
2-19. જે આત્માને સંહારક માને છે અને જે તેને મરનાર માને છે તે બંને અજ્ઞાની છે. તે મારતું નથી, કે તે મરતું નથી.

'હું બરબાદ થઈ ગયો છું', તે માણસ માટે શોક વ્યક્ત કરે છે જે અચાનક તેનું ખૂબ પ્રિય નસીબ ગુમાવે છે. તે તેની સંપત્તિથી અલગ હોવા છતાં, તેની સાથેની ઓળખ તેને આ ભ્રમિત સ્થિતિમાં લઈ જાય છે. શરીર સાથેની આસક્તિ વ્યક્તિને અનુભવે છે કે ભૌતિક મૃત્યુ એ આત્માનું મૃત્યુ છે. પરંતુ અમર સ્વ તમામ શારીરિક ફેરફારોથી અપ્રભાવિત રહે છે. જેમ આકાશ હંમેશા આવતા અને જતા વાદળોની વચ્ચે રહે છે, તેમ શરીર બદલાય છે ત્યારે આત્મા પરિવર્તનહીન છે.

શરીર સાથેની આસક્તિ વ્યક્તિને અનુભવે છે કે ભૌતિક મૃત્યુ એ આત્માનું મૃત્યુ છે. પરંતુ અમર સ્વ તમામ શારીરિક ફેરફારોથી અપ્રભાવિત રહે છે. જેમ આકાશ હંમેશા આવતા અને જતા વાદળોની વચ્ચે રહે છે, તેમ શરીર બદલાય છે ત્યારે આત્મા પરિવર્તનહીન છે.

2-20.mp3

न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २-२०॥
2-20. આત્મા જન્મતો નથી કે મરતો નથી. અસ્તિત્વમાં આવવું અને હોવાનું બંધ કરવું એમાં સ્થાન લેતું નથી. અજન્મા, શાશ્વત, અચળ અને પ્રાચીન, જ્યારે શરીરની હત્યા કરવામાં આવે ત્યારે તેની હત્યા થતી નથી.

જન્મ લેવો, અસ્તિત્વ ધરાવવું, વૃદ્ધિ પામવું, બદલાવવું, ક્ષીણ થવું, નાશ પામવું - આ છ પ્રકારના ફેરફારો તત્વોથી બનેલા શરીર દ્વારા કરવામાં આવે છે. પરંતુ આત્મા આ ફેરફારોથી અપ્રભાવિત રહે છે.

કર્મ સાથે આસક્ત ન રહો 2-21

2-21.mp3

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २-२१॥
2- 21 જે આત્માને અવિનાશી, શાશ્વત, અજન્મા અને પરિવર્તનહીન સમજે છે, તે હે પાર્થ, કેવી રીતે મારી શકે કે બીજાનો વધ કરી શકે?

આત્મા ક્રિયાહીન છે. આત્માને જાણનાર અહંકારથી મુક્ત છે; તેથી લાગણીનું માધ્યમ તેનામાં નથી. હત્યા કરવી અને હત્યા પામવી એ દેખીતી રીતે ભયંકર ક્રિયાઓ છે. પરંતુ જ્ઞાની વ્યક્તિમાં અહંકારની ગેરહાજરીને કારણે, આવા દુષ્ટ કાર્યો પણ તેને કલંકિત કરતા નથી. એક મહત્વાકાંક્ષી તેની ફરજ નિભાવતી વખતે અહંકારથી મુક્ત થવાનો પ્રયાસ કરે છે.

એક સંતની જેમ લીન થઈને તે ભીડવાળી શેરીમાં પસાર થઈ રહ્યો હતો. પછી સંયોગથી તેણે એક દુષ્ટ માણસના પગને કચડી નાખ્યો. તે બદમાશ ગુસ્સે થઈ ગયો અને બેભાન થઈને નીચે પડ્યો ત્યાં સુધી પવિત્ર માણસ પર બેદરકારીથી હુમલો કર્યો. તેઓ તરત જ આશ્રમમાં પ્રવેશ પામ્યા અને તેમના શિષ્યો દ્વારા માયાળુ પાલનપોષણ કરવામાં આવ્યું. જ્યારે તે ભાનમાં આવ્યો ત્યારે તેને પૂછવામાં આવ્યું કે શું તે તેના પર હાજર રહેલા વ્યક્તિને ઓળખી શકે છે. "જે હાથ આ શરીરને મારતો હતો તે હવે તેને સારવાર આપે છે", જવાબ આવ્યો. બ્રહ્મનો જાણકાર હુમલો કરનારને હુમલો કરનારથી અલગ પાડતો નથી. - શ્રી રામકૃષ્ણ

અવતારનો પુનર્જન્મ 2 - 22

2-22.mp3

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २-२२॥
2-22 જેમ માણસ ઘસાઈ ગયેલા વસ્ત્રો ઉતારીને નવા પહેરે છે, તેમ મૂર્તિમંત, ઘસાઈ ગયેલા શરીરો કાઢીને નવા હોય તેવા અન્ય લોકોમાં પ્રવેશ કરે છે.

નવા કપડાની પ્રાપ્તિ પછી જ માણસ જૂના ઘસાઈ ગયેલા કપડાંને નકારે છે. સાપ અંદરથી નવી ચામડીનો વિકાસ કરે છે અને પછી કાંચળીને ફેંકી દે છે. તેમ છતાં જીવાત્માન જૂના શરીરથી વિખૂટા પડતા પહેલા માનસિક રીતે નવું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો તેની માનસિક રચના સ્થૂળ શરીરની સાથે મૃત્યુ પામતી નથી. તેને સૂક્ષ્મ શરીર કહેવામાં આવે છે અને તે તેની જન્મજાત વૃત્તિઓ અને સ્વભાવ સાથે ટકી રહે છે. આ જીવાત્માનો મુખ્ય ભાગ છે અને તે ભૌતિક શરીરના મૃત્યુમાંથી બચી જાય છે. તે પછી તે તેની સિદ્ધિઓને અનુરૂપ ગર્ભાશયમાં અન્ય સ્થૂળ શરીર વિકસાવવાનું પસંદ કરે છે.

સાપ અને તેની કાંચળી એક જ નથી. તેમ છતાં આત્મા અને શરીર અલગ છે, એક બીજાથી. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

આત્મા અતિ ભૌતિક છે 2- 23 થી 25

2-23.mp3

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २-२३॥
2-23. શસ્ત્રો આત્માનું વિભાજન કરી શકતો નથી, અગ્નિ તેને બાળી શકતો નથી, પાણી ભીંજાવતો નથી, પવન તેને સૂકવતો નથી.

પાંચ તત્વોમાં આકાશ એક છે જે ક્રિયાહીન છે. તેથી તેનો કોઈ સંદર્ભ અહીં આપવામાં આવતો નથી. અન્ય ચાર તત્વોની ક્રિયાઓ આત્માને અસર કરતી નથી. શસ્ત્રો એ સામગ્રીમાંથી બને છે જે પૃથ્વીની છે. આત્મા અવિભાજ્ય હોવાથી શસ્ત્રો તેને નુકસાન પહોંચાડી શકતા નથી. ચારેય સક્રિય તત્વો અકાશ પર કાર્ય કરવા માટે અસમર્થ છે જે નિષ્ક્રિય છે. તો પછી તેઓ આત્મા પર કેવી રીતે કાર્ય કરી શકે છે જે ચિત્-આકાશ છે જે નિષ્ક્રિય આકાશને પાર કરે છે?

આત્મા સાંસારિક વસ્તુઓથી અપ્રભાવિત રહે છે. સુખ અને દુઃખ, સદ્ગુણ અને દુર્ગુણ - જેવી દ્વિઅવસ્થાઓ પર કોઈ પ્રભાવ પડતો નથી. પરંતુ તેઓ શરીર સાથે ઓળખાયેલી વ્યક્તિને અસર કરે છે. ધુમાડો દિવાલોને કલંકિત કરે છે, પરંતુ તેમની અંદરની જગ્યાને નહીં. --- શ્રી રામકૃષ્ણ

2-24.mp3

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २-२४॥
2-24. આ સ્વ અવિભાજ્ય, જ્વલનશીલ અને ભીનું કે સૂકું નથી. તે શાશ્વત, સર્વવ્યાપી, સ્થિર, સ્થાવર અને શાશ્વત છે.

આત્માને ચીરી શકાતો નથી; તેથી તે શાશ્વત છે. જે એક જગ્યાએ અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને બીજી જગ્યાએ નથી તેને શાશ્વત કહી શકાય નહીં, કારણ કે તેની એક જગ્યાએ ગેરહાજરી છે. શાશ્વત હોવું તે સર્વવ્યાપી છે. આકાશની જેમ, આત્મા સર્વત્ર છે; તેથી તે સ્થિર છે. જે સ્થાનો બદલે છે તે ગતિશીલ છે; પરંતુ આત્મા સર્વત્ર હાજર છે, તે અચલ છે. સમય આત્મા સુધી પહોંચતો નથી; તે આ કારણોસર શાશ્વત તરીકે રાખવામાં આવે છે.
અવર્ણનીય આત્માનું વર્ણન અસંખ્ય રીતે કરવા માંગવામાં આવે છે. વિવિધ વ્યાખ્યાઓ અને સમજૂતીઓ દ્વારા તેમના મનમાં કેટલાક અસ્પષ્ટ ખ્યાલો રચાય છે. પરંતુ જે અંશે મન શુદ્ધ થાય છે તેટલી અંશે તેમની સમજણ સુસ્પષ્ટ બને છે. અને દુઃખનું નિવારણ એ વ્યક્તિના આત્મામાં તે લંગરેલા હોવાના સીધા પ્રમાણમાં છે. દુ:ખ એ મનની અનિચ્છનીય અવસ્થા છે જે અજ્ઞાનતા દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. શ્રેય એ નથી જ્યાં દુઃખ છે. ભગવાન અર્જુનને અર્થહીન રીતે ધારેલી નિરાશામાંથી મુક્ત કરવા માટે આત્માના મહિમા પર પ્રકાશ પાડે છે.

2-25.mp3

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २-२५॥
2-25. આ આત્મા અવ્યક્ત, અકલ્પ્ય અને અપરિવર્તનશીલ કહેવાય છે. તેથી, તેને આ રીતે જાણીને, તમારે શોક ન કરવો જોઈએ.

આત્માને કોઈપણ ઈન્દ્રિયો દ્વારા જોઈ શકાતો નથી, અને ઈન્દ્રિયોની જાણમાં જે કંઈ આવતું નથી તે અનિવાર્યપણે અવ્યક્ત છે. જે વસ્તુને સમજી શકાતી નથી તેની કલ્પના કરવી ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. તેથી આત્મા અકલ્પ્ય કહેવાય છે. વાયુ, અગ્નિ, પાણી અને પૃથ્વી- ચાર તત્વોને અનુભવી શકાય છે. તેઓ ફેરફારોમાંથી પસાર થતા જોવામાં આવે છે, જેમ કે તેઓ પરિવર્તનશીલ છે. પરંતુ તત્વ આકાશમાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી. તે હંમેશા તેની મૂળ સ્થિતિમાં હોય છે. આકાશની જેમ આત્મા પણ તેની મૂળ સ્થિતિમાં છે. તેથી તે અપરિવર્તનશીલ હોવાનું કહેવાય છે. નિરંકુશ આકાશ અસ્પષ્ટ છે અને આત્મા અથવા ચિત્-આકાશ સંવેદનશીલ છે, અન્ય દરેક બાબતમાં તેઓ સમાન છે. બંને અંશવિહીન હોવાથી તેઓ અપરિવર્તનશીલ રહે છે. અપરિવર્તનશીલ પર શોક કરવો તે અશુભ બની જાય છે.

બ્રહ્મ કેવું છે? તેને શબ્દોથી વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતું નથી. જે વ્યક્તિએ તેને ક્યારેય ન જોયો હોય તેને સમુદ્ર કેવો છે તે સમજાવવા માટે બોલવામાં આવી શકે છે. સમજાવનાર શ્રેષ્ઠ રીતે કહી શકે છે, 'તે પાણીની વિશાળ ચાદર છે'. બ્રહ્મની વ્યાખ્યા કરવી વધુ મુશ્કેલ છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

ભૌતિકવાદી દૃષ્ટિકોણ 2-26 થી 28

2-26.mp3

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥ २-२६॥
2-26. અથવા, જો તમે સતત જન્મો અને મૃત્યુને લીધે આત્માની કલ્પના કરો છો, તો પણ, હે પરાક્રમી, તમારે દુ: ખ ન કરવું જોઈએ.

એવું કશું જ કાયમી નથી, એ ભૌતિકવાદીઓનો મત છે. ભગવાન હવે પૂછપરછ માટે દૃષ્ટિબિંદુ લે છે. મંજૂર છે કે દૃશ્ય સાચું છે, તો પણ શોક માટે કોઈ કારણ નથી. માણસને આસ્તિકવાદ, અજ્ઞેયવાદ, ભૌતિકવાદ અથવા અન્ય કોઈ માન્યતા આપવામાં આવે છે તેનું વધુ મહત્વ નથી. ગમે તે પંથ હોય, તે દુ:ખથી મુક્ત હોવો જોઈએ. તે નિરાશા છે જે માણસમાંથી તમામ પુરુષાર્થ છીનવી લે છે.

2-27.mp3

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २-२७॥
2-27 જે જન્મે છે તેનું મૃત્યુ નિશ્ચિત છે; જે મૃત છે તેનો જન્મ નિશ્ચિત છે. તેથી તમારે અનિવાર્યતા પર વિલાપ ન કરવો જોઈએ.

જ્યારે શરીર યોગ્ય રીતે કાર્ય કરવા માટે પતન થાય છે ત્યારે તે વિઘટન થાય છે અને મૃત્યુ નામના ફેરફારમાંથી પસાર થાય છે. પરંતુ અન્ય શરીર સમાન સંશોધિત પદાર્થમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. તેઓ ઈચ્છા તરીકે ઓળખાતા સ્વાભાવિક પ્રેરક બળ ધરાવે છે, જે તેમને જીવનની પ્રવૃત્તિઓ તરફ લઈ જાય છે. આમ તો જન્મ અને મરણનો વિષય છે.

શૂન્યવાદની શાળા જ્યાં સુધી કર્મની પ્રેરક શક્તિ રહે ત્યાં સુધી વ્યક્તિ પોતાનું વ્યક્તિત્વ જાળવી રાખવામાં માને છે. તેમનું વ્યક્તિત્વ જન્મ અને મૃત્યુ દ્વારા ચાલુ રહે છે. તેના કર્મનો થાક સળગતા દીવામાં તેલના અંત જેવો છે. પછી જ્યોત લુપ્ત થઈ જાય છે. આમ પણ માણસ જ્યારે તેના કર્મનો અંત આવે છે ત્યારે તે બનવાનું બંધ કરી દે છે.

નાસ્તિકતાની બીજી શાળા એ મતને પકડી રાખે છે કે માણસે શરીર ધારણ કરવું અને પછી તેનો નાશ કરવો એ કુદરતની બાબત છે, જેમ કે નદીમાં માટીનો ગઠ્ઠો તેના સ્વરૂપ અને આકારને બદલતો રહે છે. સ્વરૂપના ફેરફારોને જન્મ અને મૃત્યુ કહેવામાં આવે છે. વિચારની આ શાળા અનુસાર, આ ફેરફાર પર શોક કરવો અર્થહીન છે.

2-28.mp3

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २-२८॥
2-28 જીવો, હે ભરત, તેમના મૂળમાં અવ્યક્ત, તેમના અંતમાં ફરીથી પ્રગટ થયા છે. તો પછી વ્યથાનો શું અર્થ છે?

સંબંધીઓ અને સગા તરીકે દાવો કરાયેલા જીવો તે છે જે હવે અસ્તિત્વમાં આવ્યા છે. સ્વપ્નમાં સંપર્ક કરાયેલ વ્યક્તિઓ અગાઉ અસ્તિત્વમાં ન હતી; તેઓ સ્વપ્ન તૂટ્યા પછી નહીં હોય. મધ્ય-અવસ્થામાં અસ્તિત્વમાં હોવા છતાં, વાસ્તવમાં તેઓ નથી. ભૌતિકવાદ અનુસાર, કહેવાતા સંબંધીઓએ પ્રકૃતિના નિયમને અનુરૂપ સ્વરૂપો ધારણ કર્યા છે; તેઓ ફરીથી થવાનું બંધ કરશે; તેથી અસ્થાયી રૂપે દેખાતી વ્યક્તિઓ પર વિલાપ કરવાનો કોઈ હેતુ નથી.

ભૌતિકવાદ અનુસાર, કહેવાતા સંબંધીઓએ પ્રકૃતિના નિયમને અનુરૂપ સ્વરૂપ ધારણ કર્યા છે; તેઓ ફરીથી થવાનું બંધ કરશે; તેથી અસ્થાયી રૂપે દેખાતી વ્યક્તિઓ પર વિલાપ કરવાનો કોઈ હેતુ નથી.

પ્રચલિત દૃષ્ટિકોણ અહીં ઘાયલ છે. ભગવાન હવે તપાસની રૂઢિચુસ્ત રીતો પર પાછા ફરે છે:-

આત્મા મન અને વાણીથી આગળ વધે છે 2- 29 થી 30

2-29.mp3

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २-२९॥
2-29 વ્યક્તિ પોતાની જાતને અદ્ભુત તરીકે જુએ છે; અન્ય તેને અદ્ભુત છે તેવું વર્ણન કરે છે ; અન્ય ફરીથી તે અનન્ય તરીકે સાંભળે છે; સાંભળવા છતાં બીજાને તેની બિલકુલ ખબર નથી.

આત્માને અસાધારણ વસ્તુઓ સાથે વર્ગીકૃત કરી શકાતો નથી. અસાધારણ બ્રહ્માંડની બહાર શું છે તેની તપાસ કરવાનું ભાગ્યે જ કોઈ વિચારે છે. આત્માના ક્ષેત્રમાં સંશોધકો તેથી દુર્લભ છે. આ ક્ષેત્ર તેમના માટે અગમ્ય છે જેઓ હજી સંપૂર્ણ રીતે વિકસિત નથી. પ્રકાશ દૂષિત અને વિજાતીય કાચમાંથી અપૂર્ણ રીતે પસાર થાય છે. તેમ છતાં આત્માને લગતી બાબતો અપૂર્ણ મનમાં અસ્પષ્ટ રહે છે. ધ્યાન કરતી વખતે અથવા તેની પૂછપરછ કરતી વખતે તેણે તેને પકડ્યું છે તે વિચારીને વ્યક્તિ આશ્ચર્યચકિત થાય છે. કલ્પના વાંચતી વખતે, સાંભળતી વખતે અથવા તેના પર ચિંતન કરતી વખતે વ્યક્તિ આશ્ચર્યચકિત થઈ જાય તે સ્વાભાવિક છે. તેના પર ચિંતન કરવું એટલું જ સારું છે જેટલું માનસિક રીતે તેને જોવું. આ બધી ધારણાઓ દ્વારા આત્મા રહે છે પરંતુ આંશિક રીતે સમજાય છે અથવા બિલકુલ સમજાતું નથી. મન એ આવરણ છે જે તેના દૃશ્યને છુપાવે છે.

વેદ, આગમ, પુરાણો અને વિશ્વના અન્ય તમામ શાસ્ત્રોની તુલના થૂંકથી અશુદ્ધ ખોરાક, ઉચિસ્તમ સાથે કરી શકાય છે, કારણ કે તે જીભથી સ્પર્શે છે. પણ અનંત બ્રહ્મ ક્યારેય થૂંકવાળો નથી થયો. તેને શબ્દોમાં વ્યાખ્યાયિત કરવામાં હજુ સુધી કોઈ સફળ થયું નથી. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

2-30.mp3

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २-३०॥
2-30. હે ભરત, આ, બધાના શરીરમાં રહેનાર સદા અભેદ્ય છે. તેથી તમારે કોઈ પણ જીવ માટે શોક ન કરવો જોઈએ.

ભૌતિકવાદીઓના મંતવ્યો અહીં પાયાવિહોણા તરીકે બાજુ પર રાખવામાં આવ્યા છે. આગળ, આત્મા વિશેની હકીકત નિર્ણાયક રીતે રજૂ કરવામાં આવી છે. નિરાશાથી ઉપર ઊતરવું અને આધ્યાત્મિક જ્ઞાનનો માર્ગ મોકળો કરવો એ માણસ માટે ફરજિયાત છે. અને આ ખરેખર શ્રેયનો માર્ગ છે.

એક માણસ મધ્યરાત્રિના સ્વપ્નથી પીડાય છે કે કોઈ તેના ટુકડા કરવા માટે હાથમાં તલવાર લઈને આવે છે. સમજશક્તિની બહાર ગભરાઈને, તે ચીસો પાડે છે અને જાગી જાય છે. તે ઝાંખા લેમ્પના અજવાળામાં દરવાજો અંદરથી બંધ જુએ છે અને રૂમમાં કોઈ હાજર નથી. તેમ છતાં તેનું હૃદય થોડીવાર માટે ઝડપથી ધબકતું રહે છે. આ વ્યક્તિના શરીર સાથેની ઓળખની નિશાની છે. --શ્રી રામકૃષ્ણ

માત્ર આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિકોણ જ નહીં, પરંતુ સાંસારિક દૃષ્ટિકોણને પણ હવે ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે:-

ફરજમાંથી ભટકો નહીં 2-31 થી 37

2-31.mp3

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ २-३१॥
2-31 ફરીથી તમારી ફરજ પણ જુઓ, તમારે ડગમગવું જોઈએ નહીં, કારણ કે ક્ષત્રિય માટે ન્યાયી યુદ્ધ સિવાય બીજું કંઈ આવકાર્ય નથી.

ક્ષત્રિય સદાચારને કેવળ જીવવા કરતાં ચડિયાતો માને છે. જે પ્રકારનું યુદ્ધ થયું છે તે લડીને, ન્યાયીપણાને સમર્થન આપવામાં આવે છે; પરંતુ તેમાંથી પીછેહઠ કરીને, અનીતિને ખીલવા દેવામાં નહિ. તે કોઈ ક્ષત્રિય નથી જે સમૃદ્ધ થવા માટે અન્યાય સહન કરે છે. અને જે માણસ સારાને પ્રાધાન્યમાં ખરાબ માર્ગો લે છે, તે પોતાની જાતને શ્રેયથી દૂર કરે છે; તે વધુ નીચે પડે છે. પોતાના સ્વધર્મને પકડી રાખવું એ શ્રેયની પ્રાપ્તિ માટેનું એક નિશ્ચિત માધ્યમ છે. વ્યક્તિનો સ્વધર્મ એ કર્તવ્ય છે જે વ્યક્તિની સિદ્ધિઓ અને સ્વભાવને અનુરૂપ હોય.

પોતાના સ્વધર્મને પકડી રાખવું એ શ્રેયસની પ્રાપ્તિ માટેનું એક નિશ્ચિત માધ્યમ છે. વ્યક્તિનો સ્વધર્મ એ કર્તવ્ય છે જે વ્યક્તિની પ્રાપ્તિ અને સ્વભાવને અનુરૂપ હોય.

2-32.mp3

How shall a man avail himself of the tide of fortune that sets in but rarely? The reply ensues:-
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ २-३२॥
2-32. હે પાર્થ, એવા ક્ષત્રિયોને ધન્ય છે જેઓ સ્વર્ગના ખુલ્લા પ્રવેશદ્વાર તરીકે અણગમતું યુદ્ધ મેળવે છે.

એક યા બીજા સમયે દરેક માટે નસીબની ભરતી વધે છે. માણસે જે કરવું જોઈએ તે એટલું જ છે કે તે શક્ય તેટલી શ્રેષ્ઠ રીતે તેની ફરજ નિભાવે. પાણીના નીચે તરફના પ્રવાહને વટાવીને નદીમાં હોડીને ઉપરવાસ લઈ જવા જેવું છે. અડગ અને નિષ્ઠાપૂર્વક પોતાનું કર્તવ્ય નિભાવતી વખતે, માણસને બધી સમૃદ્ધિ સાથે આશીર્વાદ આપવા માટે અનુકૂળ સમય આવે છે. તે ભરતીના ઉછાળા જેવું છે. પછી પાણી નદીની સામે ધસી આવે છે, જેથી બોટને સરળતાથી હલેસાં મારવા સુવિધા મળે છે. ત્યારે પવન પણ સાનુકૂળ રીતે ફૂંકાવા લાગે છે. સઢ ફરકાવવાથી માર્ગ ઝડપી થાય છે. યોગ્ય સમયે થોડો પ્રયાસ સારા પરિણામો તરફ દોરી જાય છે. એ જ અવસર કહેવાય. અર્જુન હવે તેની સાથે રૂબરૂ છે. જંગલમાં વનવાસની કસોટીઓ અને વિપત્તિઓ સમાપ્ત થઈ ગઈ છે. તેણે હવે સ્વાભાવિક રીતે તેની ફરજ બજાવવાની છે. પૃથ્વી અને સ્વર્ગની પ્રાપ્તિ, વિજય અને પ્રસિદ્ધિ, અને આનંદ અને આશીર્વાદ તેમના પર હાજરી આપવા માટે રાહ જોઈ રહ્યા છે. મતભેદ અને નિરાશા આ સમયે સ્થાનની બહાર છે.
નસીબ અને યોગ્ય સમયની ભરતી એક અને બધા માટે આવે છે, વૃદ્ધિ અને ઉત્ક્રાંતિના નિયમ સાથે સુસંગત છે. ધન્ય છે તેઓ જેમણે આ લાભોનો ઉપયોગ શ્રેયસમાં સ્થિર થવા માટે કર્યો.

2-33.mp3

આ લાભોનો ઉપયોગ ન કરવાના પ્રતિકૂળ પરિણામો શું છે જે જીવનમાં ભાગ્યે જ મળે છે? જવાબ આવે છે:-
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ २-३३॥
2-33.પરંતુ જો તમે આ ન્યાયી યુદ્ધ નહીં ચલાવો, તો તમારી પોતાની ફરજ અને સન્માન ગુમાવશો, તો તમે પાપને ભોગવશો.

આત્મવિલોપન એ પાપનું વેતન છે. તેના કરતાં પણ મહાન છે તે માણસનું પતન જે સમયસર તેની સચ્ચાઈ પર આધારિત ફરજ નિભાવવામાં નિષ્ફળ જાય છે. યોગ્ય કાર્ય કરવાનું છોડી દેવું તે ખરાબ કામ કરવા કરતાં દુષ્ટતા માટે વધુ શક્તિશાળી છે
જે વ્યક્તિ પૃથ્વી પર સારી રીતે જીવન જીવે છે તેને ખ્યાતિ અને સન્માન મળે છે. તેનાથી વિપરીત, અપ્રસિદ્ધિ અને અપમાન આવે છે અને ખરાબ કારકિર્દીને ગૂંગળાવે છે. તેની રીત નીચે મુજબ છે:-

2-34.mp3

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ २-३४॥
2-34. લોકો હંમેશા તમારી બદનામી ગણાવશે. સન્માનિત લોકો માટે, બદનામી ચોક્કસપણે મૃત્યુ કરતાં વધુ ખરાબ છે.

સામાન્ય માણસની લાક્ષણિકતા એ છે કે જીવનને કોઈક રીતે સાચવવું. પણ વીરપુરુષની રીત જુદી છે. તે જીવનનું રક્ષણ કરવા તેમજ એક મહાન હેતુ માટે તેનું બલિદાન આપવાનું સારી રીતે જાણે છે. સ્વેચ્છાએ જીવનને આદર્શને સમર્પિત કરવાથી, તેની કીર્તિ વધે છે અને ખ્યાતિ ફેલાય છે. એક યોદ્ધા માટે દુશ્મનની સામે આર્જવ કરવું અને જ્યારે તેના દ્વારા મૃત્યુને કચડી નાખવામાં આવે ત્યારે બચી જવાની ભીખ માંગવી તે એટલું ખરાબ છે; સન્માન અને ખ્યાતિ ગુમાવ્યા પછી જીવનને વળગી રહેવું એ વીરપુરુષ માટે વધુ ખરાબ છે.
જે લોકો નિંદા અને બદબોઈમાં વ્યસ્ત હોય છે તેઓ કોઈપણ અને દરેક તેમની કલ્પનાશક્તિ દ્વારા અંદાજિત નિંદા કરવાનું પસંદ કરશે ઉદાહરણ તરીકે:-

2-35.mp3

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ २-३५॥
2-35. મહાન રથ-યોદ્ધા તમને ભયથી યુદ્ધમાંથી ભાગી ગયેલા તરીકે જોશે; તમે જે તેમના દ્વારા ખૂબ આદરણીય હતા તે ખૂબ જ હલકા ગણશે.

અર્જુનના શપથ લેવા માટે દુર્યોધન અને અન્ય જેવા શત્રુઓ અનિચ્છાએ, તેમ છતાં, તેની બહાદુરીની પ્રશંસા કરવા માટે મજબૂર હતા. તેઓએ સ્વાભાવિક રીતે, છુપાયેલી ઈર્ષ્યા સાથે સ્વીકારવું પડ્યું કે, અર્જુન એક એવો હતો કે જેણે સ્વયં ભગવાન શિવને સ્પર્ધામાં જોડ્યા અને તેમને ઈનામ સ્વરૂપે, દૈવી શસ્ત્ર, પશુપતા જીત્યા. આ જ રીતે, તેઓએ આ શક્તિશાળી માણસને કોઈક રીતે હરાવવાની રચના કરી હતી. આવી પરિસ્થિતિમાં, તેઓ એવું અનુમાન નહીં કરે કે અર્જુન તેના સંબંધ અને સંબંધના પ્રેમને ધ્યાનમાં રાખીને યુદ્ધના મોરચેથી પાછો ગયો છે. તેઓ તેને ડરથી નાસી ગયેલા તરીકે તુચ્છ ગણશે. વીરપુરુષ માટે આદર તરત જ તેને ઉપહાસમાં પરિવર્તિત કરશે. તે બદનામીનો કોઈ પણ રીતે ઉપાય કરી શકાતો નથી. ડરથી વીરપુરુષ બની જતો નથી. ડરના માર્યા માણસ આ શબ્દમાં કંઈપણ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી. ડરથી આજે કરેલું કર્મ કાલે પસ્તાવાનું કારણ બનશે.

2-36.mp3

વીરપુરુષનો ઉપહાસ અન્ય સ્વરૂપો ધારણ કરશે જેમ કે:-
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ૨-૩૬ ॥
2-36. તમારા દુશ્મનો પણ તમારી શક્તિની નિંદા કરશે અને ઘણા અયોગ્ય શબ્દો બોલશે. આનાથી વધુ પીડાદાયક શું હોઈ શકે?

જ્યારે માણસ જીવનમાં સુખી હોય છે, ત્યારે તેના તમામ કાર્યોને અનુકરણીય તરીકે વખાણવામાં આવે છે, પરંતુ જો તેના જીવનમાં કોઈ આંચકો આવે છે, તો તેના તે જ કાર્યો અચાનક નિરાકાર, ટીકા અને નિંદાનો ભોગ બને છે. જે લોકો અર્જુનના બહાદુરીના કાર્યો માટે સતત પ્રશંસા કરતા રહ્યા છે તેઓ તેને અને તેના કાર્યોને નીચો કરવામાં અચકાશે નહીં. તેણે અત્યાર સુધી જે પ્રતિષ્ઠા મેળવી છે તે ખરેખર સારી રીતે પાયાની છે. પરંતુ જો તે તેની ફરજ બજાવવામાં નિષ્ફળ જાય તો તે અપમાનજનક રીતે ભરપાઈ ન થઈ શકે તેવું હશે. અર્જુનનો વિચાર તેના શત્રુઓના હૃદયમાં કંપારી પેદા કરતો હતો. યુદ્ધના મેદાનમાં તેના ખૂબ જ લડાયક દેખાવે તેના દુશ્મનોના યુદ્ધ-ઉત્સાહને ભીનો કરી દીધો. પરંતુ જો તે હવે પીછેહઠ કરશે, તો તે ધ્રૂજતા દુશ્મનો ચોક્કસપણે ફરીથી તેમની પાસે આવશે. તેના કરતાં પણ, અર્જુન પ્રત્યેનો તેમનો ડર તરત જ તેની ઉપહાસમાં ફેરવાઈ જશે. ઉદ્ધત મજાકમાં તેમનો ભોગવટો અસહ્ય બની જશે. તેથી, જે યુદ્ધ જાહેર કરવામાં આવ્યું છે તે લડવાનો કોઈ વિકલ્પ નથી.
શોકગ્રસ્ત અર્જુન દલીલ કરે છે કે યુદ્ધ પુષ્કળ અનિષ્ટોથી ઘેરાયેલું છે પરંતુ ભગવાન આ બાબતમાં શું કહે છે? અહીં તેમનું કહેવું છે -

2-37.mp3

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ २-३७॥
2-37. માર્યા પછી તમે સ્વર્ગ મેળવશો; વિજયી તમે પૃથ્વીનો આનંદ માણશો. તેથી, હે કુંતી પુત્ર, લડવાનો સંકલ્પ કર્યો

જેમ શરીરના બાહ્ય દ્રવ્યોને રોગ દ્વારા દૂર કરવા પડે છે, તેમ જગતના દુષ્ટોને સદાચાર દ્વારા દૂર કરવા પડે છે. જો આ યુદ્ધ લડવામાં ન આવે તો સમાજ પર શું ખરાબીઓ આવશે તે વર્ણવ્યા પછી, જે સારું થશે તે હવે ગણાય છે. એક પ્રામાણિક યુદ્ધ અહીં અને પછી બંને કલ્યાણથી ભરપૂર છે. અયોગ્ય સામે તે એકમાત્ર રામબાણ ઉપાય છે. શું ન્યાયીપણાના ઉત્સાહી રક્ષક આવી સુવર્ણ તકને ક્યારેય જવા દેશે?