अथ तृतीयोऽध्यायः । कर्मयोगः
3. કર્મયોગ.
ક્રિયાનો યોગ.

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
कर्मयोगो नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३॥
In the Upanishad of the Bhagavad Gita, the knowledge of Brahman, the Supreme, the science of Yoga and the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, this is the third discourse designated:
THE YOGA OF ACTION

પાપની ઉત્પત્તિ 3- 36 થી 3- 43

3-36.mp3

અધ્યાય 2 શ્લોક 62 અને 63 અને અધ્યાય 3 શ્લોક 34 માં, બધી અનિષ્ટોના મૂળ કારણને સ્પષ્ટપણે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. હજુ પણ વધુ સ્પષ્ટતા માટે અર્જુન એ પ્રશ્ન ફરીથી અહીં ઉઠાવે છે:-

अर्जुन उवाच ।
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३-३६॥

અર્જુને કહ્યું:
3-36. પણ, ઓ વર્શ્નેય, બળજબરીથી બંધાયેલો હોવા છતાં, અનિચ્છાએ, માણસ શું પાપ કરે છે?

શ્રી કૃષ્ણને વર્શ્નેય તરીકે સંબોધવામાં આવે છે કારણ કે તેઓ વૃષ્ણી જાતિમાં આવ્યા હતા.

3-37.mp3

પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:-

श्रीभगवानुवाच ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३-३७॥

3-37. તે ઈચ્છા છે, તે રજો-ગુણ દ્વારા જન્મેલો ક્રોધ છે: સર્વ-ઉપભોક્તા, સર્વ-પાપી, આને અહીં પૃથ્વી પર શત્રુ તરીકે જાણો.

ઈચ્છા એ માણસનો સૌથી વિનાશક શત્રુ છે. જ્યારે આ ઈચ્છા અવરોધાય છે ત્યારે તે ક્રોધમાં પરિવર્તિત થાય છે. તેથી ભગવાન બંનેને એક માને છે. તે રાજસમાં તેનું મૂળ લે છે અને તેને વધુ ઉગ્ર બનાવે છે. જેમ અગ્નિને બળતણથી તૃપ્ત કરી શકાતો નથી, તેમ ઇન્દ્રિય-વસ્તુઓ દ્વારા ઇચ્છાને શાંત કરી શકાતી નથી. જેટલી અતિશયતા વધુ તેટલી ઝંખના વધુ. તેથી તે શેતાન છે, જે માણસનો કટ્ટર દુશ્મન છે.

3-38.mp3

ઈચ્છા હવે કેવી રીતે માણસની સમજણ પર વાદળછાયું બને છે તે દર્શાવવામાં આવ્યું છે:-

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३-३८॥

3-38. જેમ અગ્નિ ધુમાડાથી ઢંકાયેલો છે, ધૂળથી અરીસો છે, ગર્ભાશયથી ગર્ભ છે, તેમ આ પણ તેનાથી ઢંકાયેલું છે.

તેજસ્વી આત્મા ઇચ્છાથી ઢંકાયેલો છે, જે ત્રણ ગુણોના વર્ચસ્વને અનુરૂપ ત્રણ કક્ષામાં છે. સત્વગુણ દ્વારા વર્ચસ્વ ધરાવતી ઈચ્છા એ ધુમાડા સાથે અગ્નિ જેવી છે. થોડી ફૂંકાવાથી તે સળગી જશે અને ધુમાડો ગાયબ થઈ જશે. પ્રજ્ઞા એ જ રીતે સાત્વિક ઇચ્છાના પાતળા વાદળોને બહાર કાઢે છે અને આત્માને જેવો છે તે રીતે પ્રગટ કરે છે. અરીસા પરની ધૂળ દૂર કરવા માટે કેટલાક પ્રયત્નો જરૂરી છે. તેમ છતાં રાજસિક ઇચ્છા તેને દૂર કરવા માટે સખત પ્રયાસની માંગ કરે છે. છેલ્લે તામસિક ઈચ્છાને ગર્ભમાં રહેલા ગર્ભ સાથે સરખાવવામાં આવે છે. સમય અને નિયંત્રિત જીવન એ ગર્ભના વિકાસ અને બાળક તરીકે પ્રસૂતિ માટેના પરિબળો છે. ઊંડે જડેલી તામસિક ઈચ્છાને દૂર કરવા માટે સમય અને સ્વયં તૈયારી જરૂરી છે.

જેમ વાદળનો ટુકડો ઝળહળતા સૂર્યને છુપાવે છે, તેમ ઈચ્છાના રૂપમાં માયા ઈશ્વરને છુપાવે છે. જ્યારે વાદળો અદૃશ્ય થઈ જાય છે ત્યારે સૂર્ય દેખાય છે. જ્યારે ઈચ્છા અદૃશ્ય થઈ જાય છે ત્યારે ઈશ્વર પોતાને પ્રગટ કરે છે. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

3-39.mp3

ઈચ્છાનું વધુ વિશ્લેષણ કરવામાં આવે છે:-

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३-३९॥

3-39. હે કુંતીના પુત્ર, જ્ઞાનીઓના નિરંતર શત્રુ, ઈચ્છાના આ અતૃપ્ત અગ્નિથી જ્ઞાન ઢંકાયેલું છે.

લોભના કદ સુધી ઉછરેલી ઇચ્છા એ વિનાશક શક્તિ છે અને તમામ મનુષ્યો માટે દુશ્મન છે. પરંતુ તેમાંથી જે અજ્ઞાનીઓ તેની આડમાં આવે છે તેઓ તેને મદદગાર મિત્ર માને છે. જ્યારે પણ તેમાંથી પીછેહઠ અને અપમાન થાય છે, ત્યારે ઇચ્છાના વિનાશક બળને ક્ષણભરમાં માણસની રચનામાં વિશ્વાસઘાત પરિબળ તરીકે ધિક્કારવામાં આવે છે. પરંતુ આ લાગણી જેમ જેમ સૂર્યોદય થાય છે તેમ તેમ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. અવિચારી અજ્ઞાની હંમેશા તેની સાથે સહયોગ કરવાનું પસંદ કરે છે. પણ જાણનારનો કિસ્સો જુદો છે. ઇચ્છાના પ્રભાવ હેઠળ અને તેને સ્થગિત કરતી વખતે, જ્ઞાની માણસ તેને તેના શપથ લીધેલા દુશ્મન તરીકે જુએ છે. તેને તેની સાથે કોઈ જોડાણ પસંદ નથી. તેમ છતાં, તેના હોવા છતાં, તે અસંખ્ય સ્વરૂપો ધારણ કરીને અને તેને આકર્ષવાનો પ્રયાસ કરીને તેના હૃદયમાં ચોરી કરે છે. તેથી તે જ્ઞાનીઓનો સતત શત્રુ છે.

જ્યારે એક બાજુ વધુ વજન હોય ત્યારે સંતુલનમાં સૂચક મધ્ય બિંદુથી દૂર જાય છે. વાસના અને લોભના ભારથી માણસનું મન ભગવાનથી દૂર જાય છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

3-40.mp3

ઇચ્છા ક્યાં રહે છે? જવાબ આવે છે:-

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ३-४०॥

3-40. ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિને તેનું આસન કહેવાય છે; આ દ્વારા તે તેના શાણપણને ઢાંકીને માણસને ભ્રમિત કરે છે.

જે કિલ્લો દુશ્મનનું રક્ષણ કરે છે તેને ઘેરો ઘાલતા પહેલા તેને શોધી કાઢવો જોઈએ. ઇચ્છાના શત્રુએ માણસના હૃદયના કિલ્લાને હડપ કરી લીધો છે. તેણે ઈન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિને મોહિત કરી છે. તે તેમને તેના મૂળ આનંદની સેવા કરવા દબાણ કરે છે. ઇન્દ્રિયોને લંપટ હેતુ પર મોકલવામાં આવે છે. મન લોભી ખ્યાલો પર વિચાર કરવા માટે બનાવવામાં આવે છે. બુદ્ધિ અસંસ્કારી ઇચ્છાઓ પર નિર્દેશિત છે. આ સાધનો કે જે સર્વોચ્ચ સેવા માટે વિકસાવવામાં આવ્યા છે, અરે, વ્યર્થતામાં ઉપયોગમાં લેવાય છે.

વિષયાસક્ત વસ્તુઓ તરફ દોરેલું મન ગુંડાઓની વચ્ચે રહેતા પવિત્ર માણસ જેવું છે અથવા ઝૂંપડપટ્ટીમાં રહેતા શ્રીમંત માણસ જેવું છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

3-41.mp3

ઇચ્છાને કેવી રીતે વશ કરવી? દર્શાવેલ માર્ગ:-

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ३-४१॥

3-41.તેથી, હે ભરતના મહાનુભાવ, પ્રથમ ઇન્દ્રિયોમાં નિપુણ થઇ , તેનો વધ કરો - જે પાપી, જ્ઞાન અને અનુભૂતિનો નાશ કરનાર છે.

જ્યારે રક્ષણાત્મક કિલ્લો તોફાન દ્વારા લેવામાં આવે છે, ત્યારે દુશ્મનની સ્થિતિ સંવેદનશીલ બની જાય છે. ત્યારે તેને વશ કરવો સરળ છે. ઇંદ્રિયો, મન અને બુદ્ધિને પકડી રાખો અને તેનો ઉપયોગ દૈવી હેતુઓ માટે કરો અને તેથી ઇચ્છાઓ દૂર થાય છે.
શાસ્ત્રોના શિક્ષણની સ્પષ્ટ સમજને અહીં જ્ઞાન તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવી છે. વાસ્તવિકતાનું અંતર્જ્ઞાન એ અનુભૂતિ છે. સાંસારિક ઈચ્છાઓ ધરાવતા માણસ માટે આ બંને અશક્ય બની જાય છે. આત્માનો વૈભવ ઈચ્છાથી ક્ષીણ થઈ જાય છે, તેથી તેને પાપી તરીકે નિંદા કરવામાં આવે છે. ઈચ્છાનો વિજેતા ખરેખર હીરો છે. ભગવાન શિવનું કામદેવને બાળીને રાખ થઈ જવું એ ઈચ્છા પર વિજયનું પૌરાણિક પ્રદર્શન છે.

માયા શું છે? તે ઈચ્છા સિવાય બીજું કોઈ નથી કે જે મહત્વાકાંક્ષીનો આધ્યાત્મિક વિકાસ અવરોધે છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

3-42.mp3

ઇચ્છાને જડમૂળથી ઉખેડવા માટે જે વ્યૂહાત્મક સ્થિતિઓ લેવામાં આવશે તે હવે આલેખવામાં આવી છે:-

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ३-४२॥

3-42. ઇન્દ્રિયો શરીર કરતાં ચડિયાતી કહેવાય છે; મન ઇન્દ્રિયો કરતાં ચડિયાતું છે; બુદ્ધિ મન કરતાં ચડિયાતી છે; અને જે બુદ્ધિથી શ્રેષ્ઠ છે તે આત્મા છે.

સૂક્ષ્મ વસ્તુ હંમેશા બીજી, સ્થૂળ કરતાં ચડિયાતી હોય છે. ઇન્દ્રિયો, પાંચ સંખ્યામાં, સ્થૂળ શરીરને શ્રેષ્ઠ બનાવે છે. મન ઇન્દ્રિયો પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને તેથી તે તેમના કરતાં ચડિયાતું છે. બુદ્ધિ મનની ઉપર આવે છે જેમાં તે નિર્ણય લે છે જ્યારે બાદમાં માત્ર અનુભવે છે. આત્મા બુદ્ધિને જ પ્રકાશ આપે છે અને તેથી તે તેના દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા આ તમામ સાધનોથી ઉપર છે.
ફળની ચામડી અને અન્ય આવરણ અલગ-અલગ કક્ષા હોય છે. આંતરિક આવરણ ધીમે ધીમે પલ્પની વધુ અને વધુ લાક્ષણિકતાઓ ધારાવે છે જે તેમાં મુખ્ય પરિબળ છે. તેવી જ રીતે, માણસની રચનામાં સૂક્ષ્મ અંગો સ્થૂળ કરતાં આત્માને વધુ સમાન છે.
ઈચ્છા સ્થૂળ કરતાં સૂક્ષ્મમાં વધુ દૃઢપણે વળગી રહે છે. શરીરની આસક્તિ સરળતાથી ઇન્દ્રિયોની આસક્તિને સ્થાન આપે છે; ઇન્દ્રિયોમાંથી તે મનમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે; મનમાંથી તે બુદ્ધિ તરફ ઊગે છે. આ તમામ શ્રેણીઓ સાથેનું જોડાણ બંધન તરફ દોરી જાય છે અને મૂર્ત સ્વરૂપમાં અસંખ્ય દુઃખ લાવે છે.

3-43.mp3

ઈચ્છા, સૂક્ષ્મ તેમજ સ્થૂળને કેવી રીતે દૂર કરવી તે પ્રશ્ન છે. સાર્વભૌમ ઉકેલ પ્રસ્તુત છે:-

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ३-४३॥

3-43. આ રીતે તેમને બુદ્ધિથી સર્વોત્તમ જાણીને, સ્વયંને સ્વ દ્વારા સંયમિત કરીને, હે પરાક્રમી, ઇચ્છાના રૂપમાં શત્રુ, શત્રુનો વધ કરવો મુશ્કેલ છે.

જ્યારે ઈચ્છા શરીર પર કેન્દ્રિત હોય છે, ત્યારે ઈન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ જીવ ચેતના અથવા વ્યક્તિગત નાનકડા સ્વનો ઉછેર કરે છે. આ નાનો સ્વ હંમેશા દુઃખ સાથે ઘડાયેલ છે. મૂર્ખતાપૂર્વક લોકો એવું માને છે કે તે સુખથી રંગાયેલું છે. શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ સાથે સંકળાયેલા દરેક સુખ વહેલા કે મોડા દુઃખના રૂપમાં ફરી આવવાના છે. એમાંથી છૂટકો નથી. આત્મબોધ અથવા આધ્યાત્મિક ચેતના જાગૃત કરવાની છે. તેના પગલે, શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ બધાએ આત્માની સેવા કરવાની છે. મૂળ ઇચ્છા આપોઆપ અદૃશ્ય થઈ જાય છે; નાનો સ્વ દૂર ઘટતો જાય છે; વાસ્તવિક સ્વ બહાર આવે છે; આનંદની અનંતતા ફરી ક્યારેય વાદળછાયું ન થવાનો એકાધિકાર બની જાય છે. આત્માના પ્રતાપે જીવન ઝળકે છે.

જેટલો જલદી ચોર શોધાય છે, તે તેની રાહ પકડે છે. જ્યારે તમે માયાના સ્વભાવને જાણો છો ત્યારે તે તમારાથી ભાગી જાય છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

પ્રકૃતિ સ્વભાવને અનુરૂપ આધ્યાત્મિક વ્યવહાર 3- 33 થી 3- 35

3-33.mp3

પ્રબુદ્ધ અને અજ્ઞાની સહિત બધાને લગતા જીવનના નિયમો નીચે મુજબ છે:-

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३-३३॥

3-33. જ્ઞાની માણસ પણ પોતાના સ્વભાવને અનુરૂપ વર્તે છે; જીવો પ્રકૃતિને અનુસરે છે; સંયમથી શું ફાયદો થશે?

કેટલાક છોડ ઉંચા અને પાતળા ઉગે છે જ્યારે અન્ય ઝાડીદાર અને જાડા હોય છે, કેટલાક ફળોનો સ્વાદ મીઠો હોય છે જ્યારે અન્ય કડવા હોય છે. વનસ્પતિમાં વિવિધ પ્રકૃતિ બદલી શકાતી નથી, પરંતુ તેને વધારી અને સમૃદ્ધ બનાવી શકાય છે. પ્રકૃતિમાં વિવિધતા અન્ય પ્રજાતિઓ કરતાં માનવમાં વધુ સ્પષ્ટ છે. પ્રબુદ્ધોમાં પણ સ્વભાવ ભિન્ન હોય છે. એક અંતર્મુખી અને બીજી બહિર્મુખી. સંતને ભક્તિ અને ઋષિને વિવેકાધિકાર આપવામાં આવે છે. યોગી મનને શિસ્ત આપે છે જ્યારે કર્મશીલ માણસ પ્રેમથી માનવજાતની સેવા કરે છે. સંપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવી એ માનસિક ભિન્નતાઓ વચ્ચે તેમની એકતાનો દોર છે. સંતોમાં પણ અસ્પષ્ટોની હિંસા ન કરવી જોઈએ. દરેકને તેના સ્વભાવ પ્રમાણે વિકાસ કરવાની છૂટ અને પ્રોત્સાહન મળવું જોઈએ.
મનુષ્યોમાંના નશ્વર વધુને વધુ દુન્યવી વસ્તુઓ સાથે જોડાયેલા છે. તેમના સાંસારિક માર્ગમાં અવરોધ કરવાથી કંઈ ફાયદો થતો નથી. તેમને તેમના સ્વભાવ સાથે સુમેળમાં વિકસિત થવા માટે પ્રેરિત કરવાથી તેમના વિકાસમાં મદદ મળે છે. તેમના સ્વભાવની ધીમી ઉત્કૃષ્ટતા એ સૌથી મોટી સેવા છે જે તેમને પ્રદાન કરી શકાય છે.

એક વ્યક્તિએ શ્રી રામકૃષ્ણને ફરિયાદ કરી કે તેને પોતાનું મન ભગવાન તરફ વાળવું અશક્ય લાગ્યું. તેને પૂછવામાં આવ્યું કે તે કઈ વસ્તુ અથવા અસ્તિત્વને સૌથી વધુ પ્રેમ કરે છે. તે માણસે થોડીવાર માટે વિચાર કર્યો અને કહ્યું કે તેને પાળેલી બકરી સાથે ખૂબ જ લગાવ છે. તે પછી તેમને એક સૂચન કરવામાં આવ્યું કે તે બકરીને દૈવીત્વથી રંગાયેલા માને અને તેના પર ધ્યાન કરે. માણસે તેમ કર્યું અને તેનું મન ધીમે ધીમે ભગવાન તરફ વળ્યું. ---- શ્રી રામકૃષ્ણ

3-34.mp3

દરેક માણસ પોતાના સ્વભાવનું અવતાર સ્વરૂપ છે. જો વ્યક્તિના સ્વભાવનું પાલન કરવું એ મુક્તિનો યોગ્ય માર્ગ છે, તો આત્મનિયંત્રણ અને શિસ્ત હેતુહીન બની જાય છે. શાસ્ત્રોક્ત આદેશો, "આ કરો; તેનાથી દૂર રહો" વગેરે, બિનજરૂરી છે. આ પ્રકારના વાંધાઓ પ્રાસંગિક રીતે ઉભા થઈ શકે છે. આ મુદ્દાની સ્પષ્ટતા હવે આવે છે:-

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३-३४॥

3-34. પોતપોતાના પદાર્થો માટે ઇન્દ્રિયોની આસક્તિ અને અણગમો સ્વાભાવિક છે; તેમના પ્રભુત્વ હેઠળ કોઈને પણ આવવા ના દો; તેઓ ખરેખર તેના દુશ્મનો છે.

શરીર અને ઇન્દ્રિયોમાં જીવન એ પોતે જ અંત નથી; તે માત્ર પસાર થવાનો તબક્કો છે. ઇન્દ્રિયો માનવમાં ઉપમાનવના ઉત્ક્રાંતિ માટે સેવાયોગ્ય રહી છે. હવે મનુષ્યનું લક્ષ્ય પરમાત્મામાં વિકસિત થવાનું છે. ઇન્દ્રિયો તેને ઠોકર ખવડાવે છે. તેથી તેઓને આધ્યાત્મિક મહત્વાકાંક્ષીના દુશ્મન તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે. તેઓને પાર કરવાની જરૂર છે. તે સ્વરૂપની આસક્તિ અને અણગમો છે કે તેઓ કાર્ય કરવાની તેમની શક્તિ મેળવે છે. જ્યારે આ દ્વૈતનો નાશ થાય છે, ત્યારે ઇન્દ્રિયો શત્રુ થવાનું બંધ કરે છે. પસંદ અને નાપસંદ અહંકારી વલણ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. જ્યારે આ નુકસાનકારક વલણ મદદરૂપ ભક્તિ વલણમાં બદલાય છે, ત્યારે પસંદ અને નાપસંદ ઓગળી જાય છે; તેમના બદલામાં ઇન્દ્રિયો કાબૂમાં આવે છે.
તેમના શાસ્ત્રનું કાર્ય માણસને તેમના વલણને નીચથી ઉમદા તરફ બદલવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાનું છે. જ્યારે વ્યક્તિ માટેનું જીવન ભગવાન માટેના જીવનમાં પરિવર્તિત થાય છે, ત્યારે ઇન્દ્રિયો શત્રુ થવાનું બંધ કરે છે.

કયારે ઈચ્છા અને દ્વેષ, માણસના દુશ્મનોનો નાશ થાય? મનની આ વૃત્તિઓને જ્યારે દુન્યવી બાબતો તરફ નિર્દેશિત કરવામાં આવે ત્યારે પોતાને દુશ્મન સાબિત કરે છે. ભગવાન માટે નિર્દેશિત કરવામાં આવે ત્યારે તેઓ સાથી બને છે. દુન્યવી વસ્તુઓ માટેની ઈચ્છાઓને ઈશ્વરની ઈચ્છામાં રૂપાંતરિત કરવી જોઈએ. માણસને ભગવાનથી ચિંતાતુર થવા દો અને પોતાની જાતને પ્રગટ ન કરવા બદલ તેમની સાથે નારાજ થવા દો. ઈચ્છા અને ક્રોધનો સંપૂર્ણ નાશ કરી શકાતો નથી, પરંતુ તેઓને સ્થાનાંતરિત કરી શકાય છે; પછી તેઓ હાનિકારક નથી બનતા. ---- શ્રી રામકૃષ્ણ

3-35.mp3

આસક્તિ અને અણગમો અન્ય બાબતોમાં પણ નુકસાન પહોંચાડે છે. તેમનાથી આવનારી અનિષ્ટની ઘોષણા કરવામાં આવી છે:-

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३-३५॥

3-35. વ્યક્તિનો પોતાનો ધર્મ, અપૂર્ણ હોવા છતાં, બીજા સારી રીતે કરેલા ધર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. પોતાના ધર્મમાં મૃત્યુ સારું છે; બીજાનો ધર્મ ભયથી ભરેલો છે.

માણસનો સ્વભાવ એ છે કે જે આનંદ આપે છે તેનો આશરો લેવો અને જે દુઃખ આપે છે તેનાથી દૂર રહેવું. અર્જુનનો અસ્થાયી પીછેહઠ આ સ્થિતિને દર્શાવે છે. બાળપણથી જ તેને શાસક અને યોદ્ધાના ધર્મની તાલીમ આપવામાં આવી હતી. તે રીતે પ્રશિક્ષિત થવામાં તે આનંદિત થયો, કારણ કે તે તેની પોતાની ફરજ હતી, સ્વધર્મ. તોળાઈ રહેલા ન્યાયી યુદ્ધે તેમની આદરણીય દાદા સામે લડવાની માંગ કરી, જે તેમને ગમતું ન હતું; તે તેને નફરત પણ કરતો હતો. આ સમયે તેણે ભિક્ષા પર નિર્વાહ કરીને એકાંત રહેવાનું પસંદ કર્યું. ડર કે દ્વેષથી પ્રેરિત સ્વધર્મ બદલવાથી કોઈને કંઈ સારું થતું નથી. પોતાના કર્તવ્યનો ત્યાગ કરવો અને બીજાને સ્વીકારવું, સરળતા અને આનંદથી લલચાઈ જવું એ પણ એટલું જ નુકસાનકારક છે. મનની વિચલન નિર્બળતામાંથી જન્મે છે; તે માણસને વધુ ને વધુ બગાડે છે. બીજી બાજુ ફરજ પ્રત્યે અડગતા માણસને મજબૂત બનાવે છે અને ચારિત્ર્ય ઘડતરમાં મદદ કરે છે. સ્થિરતા એ જીવન અને વિચલન મૃત્યુ છે. કર્તવ્ય પ્રત્યેની દ્રઢ નિષ્ઠા દ્વારા માણસ શ્રેષ્ઠતા પ્રાપ્ત કરે છે. અર્જુન એક ધર્મ દ્વારા પુરુષત્વ ગુમાવવાનો હતો. જો તેણે સંન્યાસીનું જીવન શ્રેષ્ઠ રીતે જીવ્યું હોત તો પણ તેનો અંતરાત્મા વાદળછાયું હોત; અને તે મૃત્યુ કરતાં પણ ખરાબ હતું. જો તેણે પોતાનો ધર્મ બદલ્યો હોત તો તે પોતાને કાયર સાબિત કરી શક્યો હોત. માણસે હંમેશા તેના માટે સૌથી યોગ્ય પાત્રમાં વિકાસ કરવો જોઈએ.

એક વ્યાવસાયિક ખેડૂત હિંમત હારતો નથી અને બાર વર્ષ સુધી ભયંકર દુષ્કાળ પડે તો પણ ખેતી કરવાનું ચાલુ રાખે છે. પરંતુ એક વણકર જે વ્યવસાય બદલવા માટે ખેડાણ કરે છે જો એક સિઝનમાં વરસાદ નિષ્ફળ જાય તો તે નિરાશ થઈ જાય છે. સાચો ભક્ત કોઈ પણ કારણસર ભક્તિ માર્ગથી ભટતો નથી. જીવન અને મૃત્યુમાં તે ભગવાન પર આધાર રાખે છે. --- શ્રી રામકૃષ્ણ

આસક્તિનું કારણ શું છે જે સામાન્ય માણસમાં આટલું ઊંડું છે? તેનું વિશ્લેષણ નીચે મુજબ છે:-
કેવી રીતે અહંકારને જડમૂળથી બહાર કાઢવો 3-27 થી 3-32

3-27.mp3

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ ३-२७॥
3-27. પ્રકૃતિના ગુણો બધા કર્મ કરે છે. અહંકારથી ઢાંકાયેલી સમજણ સાથે, માણસ વિચારે છે, "હું કર્તા છું."

કર્મ એ પ્રકૃતિમાં સહજ છે જે ત્રણ ગુણોથી બનેલું છે- સત્વ, રજસ અને તમસ. પણ આત્મામાં કોઈ કર્મ નથી. અજ્ઞાની માણસ ક્રિયાશીલ પ્રકૃતિ અને ક્રિયાહીન સ્વ વચ્ચેનો ભેદ પારખવામાં અસમર્થ છે.
સ્વને બિન-સ્વ સાથે ઓળખવો એ અહંકાર છે. એક રેલ્વે સ્ટેશન પર બે ટ્રેન એકસાથે ઊભી છે. એક ટ્રેનમાં એક મુસાફર તેની નજર બીજી ટ્રેન પર સ્થિર કરે છે. જ્યારે બીજી ટ્રેન ચાલે છે ત્યારે માણસને લાગે છે કે તેનું પોતાનું વાહન આગળ વધે છે. તેવી જ રીતે પ્રકૃતિની ગતિશીલતા સ્થિર આત્મા પર લાદવામાં આવે છે. અહંકાર આત્મા માટે પ્રકૃતિને ભૂલથી લાવવામાં આવે છે. જ્યાં સુધી અહંકાર રહે ત્યાં સુધી બંધન ટકી રહે છે. અહંકારી માણસ પોતાને કર્તા માને છે જ્યારે વાસ્તવમાં તે નથી. અહંકાર અને કાર્ય એ અજ્ઞાનતાનું પરિણામ છે.

When an onion is peeled continually all skin goes away and no substance is left. Similarly on analysis the ego it is found to be no entity. --- Sri Ramkrishna

3-28.mp3

તો પછી પ્રબુદ્ધ માણસનું શું? સ્પષ્ટીકરણ આવે છે:-

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ ३-२८॥

3-28. પણ હે પરાક્રમી, ગુણ અને કર્મના સ્વભાવને જે અંતર્જ્ઞાનથી અનુભવેલ છે તે જાણે છે કે ગુણો ઇન્દ્રિયો તરીકે માત્ર ગુણોની સાથે પદાર્થ તરીકે રહે છે, અને ફસાઈ જતા નથી.

ઇન્દ્રિયો અને તેમના સંબંધિત પદાર્થો વચ્ચે સગપણ છે. તે બંને સમાન તત્વો અને સમાન ગુણોથી બનેલા છે. ઉદાહરણ તરીકે અગ્નિ તત્વ ગુણોનું પોતાનું સંયોજન ધરાવે છે. પ્રકાશનું ઉત્સર્જન કરવું એ અગ્નિની લાક્ષણિકતા છે. અગ્નિમાં ગુણોનું સંયોજન એક સ્વરૂપને દૃષ્ટિની ભાવના તરીકે અને બીજું સ્વરૂપ દૃષ્ટિની વસ્તુ તરીકે લે છે. કારણ કે આ બંનેમાં પ્રકૃતિની સમાનતા હોવાથી સંવેદનાનો અનુભવ શક્ય બને છે. અને પાંચેય ઇન્દ્રિયોના સંદર્ભમાં આ હકીકત છે. આત્મા જે ચેતના છે, તે સંવેદનાઓથી અપ્રભાવિત રહે છે, જેમ કે આકાશ આડંબરવાળા વાદળોની નીચે છે. જે ઋષિ આ સત્યને સમજે છે તે ગુંચવાડાથી મુક્ત છે.

3-29.mp3

અજ્ઞાનીઓ પ્રત્યે પ્રબુદ્ધનું વલણ શું છે? તે સમજાવાયેલ છે: -

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ ३-२९॥

3-29. જેઓ પ્રકૃતિના ગુણોથી ભ્રમિત થાય છે તેઓ ગુણના કાર્યો સાથે જોડાયેલા રહે છે. સંપૂર્ણ જ્ઞાન ધરાવતા માણસે જેનું જ્ઞાન અપૂર્ણ છે તે સામાન્યને અસ્વસ્થ ન કરવું જોઈએ.

કોમળ ફળમાં ત્વચા અને પલ્પ વચ્ચે કોઈ તફાવત કરી શકાતો નથી. તે પાકે અને પાકે પછી જ આ તફાવત આવે છે. આમ છતાં સામાન્ય લોકો ક્રિયા-નિર્માણ પ્રકૃતિ અને ક્રિયાહીન આત્મા વચ્ચે કોઈ ભેદ રાખતા નથી. તેથી તેઓ કર્મમાં ફસાઈ જાય છે. આત્મા અને પ્રકૃતિ વચ્ચે ભેદભાવ કરવાનો પ્રયાસ માત્ર સમજણની મૂંઝવણ તરફ દોરી જશે. આસક્તિ સાથે તેમની ફરજો નિભાવવામાં કોઈ નુકસાન નથી. તેમને વધુ ને વધુ સક્રિય થવા પ્રોત્સાહિત કરવા જોઈએ. આસક્તિ સાથે કામ માણસના ઉત્ક્રાંતિમાં તેનું સ્થાન ધરાવે છે.

3-30.mp3

પરંતુ આધ્યાત્મિક અભિલાષીનો માર્ગ નીચે મુજબ હોવો જોઈએ:-

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३-३०॥

બધી ક્રિયાઓ મને સમર્પિત કરીને, પોતાના વિચારોને સ્વ પર સ્થિર કરીને, આશા અને સ્વાર્થથી મુક્ત અને માનસિક તાવથી મુક્ત થઈને, યુદ્ધમાં વ્યસ્ત થાઓ.

જેટલો વધુ વ્યક્તિ પોતાના મનને સત્ય સાથે જોડે છે, તેટલો વધુ વ્યક્તિ સંતુલન પ્રાપ્ત કરે છે. સત્ય એ છે કે, ભગવાન બ્રહ્માંડની તમામ ક્રિયાઓના અદ્રશ્ય પ્રોપેલર છે. તે સંવેદનશીલ અને અસ્પષ્ટ દરેક વસ્તુનો સાચો માલિક છે. માણસનો વિશેષાધિકાર એ છે કે આ સત્યને જાણવું અને તે મુજબ તેની જીવન પ્રવૃત્તિઓને સમાયોજિત કરવી. એ રીતે તેનો માનસિક તાવ શાંત થઈ જાય છે. તેનામાં ફરજના અમલમાં વધુ કાર્યક્ષમતા આવે છે.

ઇશ્વર, બ્રહ્માંડના ભગવાન બે હાસ્યાસ્પદ પ્રસંગો પર સ્મિત કરે છે. જ્યારે પુત્ર તેના મૃત્યુ શૈયા પર ખરાબ રીતે બેસી રહ્યો છે, ત્યારે ડૉક્ટર નિરાશ માતાને ખાતરી આપે છે, "ડરશો નહીં; હું તમારા પુત્રને બચાવવા આવ્યો છું." આ પહેલો પ્રસંગ છે કે જેના પર ભગવાન હસવા માટે પ્રેરાય છે. બે ભાઈઓ જમીનનું સર્વે કરે છે અને ભાગ પડે છે. "તે ભાગ તમારો છે અને આ મારો છે." આ બીજો પ્રસંગ છે જેના પર ભગવાન સ્મિત કરે છે. --- શ્રી રામકૃષ્ણ

3-31.mp3

એવા મહત્વાકાંક્ષી છે જેઓ સમજી શકતા નથી કે દરેક વસ્તુનો વાસ્તવિક કર્તા અને માલિક ઈશ્વર છે; તેમના વિશે શું? નિવેદન આવે છે:-

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३-३१॥

3-31. જેઓ મારા આ ઉપદેશમાં રહી, શ્રદ્ધાથી ભરપૂર અને વજૂદ વિનાના વાંધાવચકા કાઢવાથી મુક્ત રહે છે, તેઓ પણ ક્રિયામાંથી મુક્ત થાય છે.

પ્રવાસી પોતાના ગંતવ્ય માટેનો જટિલ માર્ગ જાતે જ શોધી શકતો નથી. પણ જેઓ એ માર્ગે ગયા છે તેની ઉપર વિશ્વાસ મૂકી અને તેમની સૂચનાઓનું પાલન કરે છે. આ માધ્યમથી તે અંત હાંસલ કરશે તેની ખાતરી છે. આધ્યાત્મિકતાના માર્ગે ચાલનાર યાત્રી તે ક્ષેત્રમાં સામાન્ય સમજ ધરાવતો હોય છે. જો તે શ્રધ્ધા સાથે યોગમાં પારંગત વ્યક્તિઓને પોતાની જાતને સોંપે તો તેમાં કોઈ ગેરલાભ નથી. તે પણ કર્મના બંધનમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે.
શ્રધ્ધા એ મનની સ્થિતિ છે જે સર્વાંગી ઉન્નતિ માટે અનુકૂળ છે. ઉત્સાહપૂર્વક પોતાની જાતને કોઈ બાંયધરી માટે લાગુ પાડવી, અન્યો સાથે નમ્ર અને અનુકુળ બનવું, સાથી માણસોમાં વિશ્વાસ મૂકવો - આ બધું શ્રદ્ધાના લક્ષણો છે. ઉપદેશકને આધીન રહેવું એ તેમનામાં શ્રદ્ધા હોવાની નિશાની છે. ભગવત ગીતામાં સમજી શકાય તેવા ભાગને નિષ્ઠાપૂર્વક પચાવવું અને શ્રદ્ધા ભાગ ટૂંક સમયમાં સ્પષ્ટ થઈ જશે એવી આશા રાખવી - આ આ મહાન પુસ્તકમાં શ્રદ્ધા મૂકી રહ્યું છે.
પોતાને જે નથી મળતું તે મેળવવા માટે અન્ય લોકો પ્રત્યે અસહિષ્ણુ બની જાય તો તે અપમાનજનક છે. એકમાં ગુણ, જો કોઈ હોય તો, જો કોઈને વજૂદ વિનાના વાંધાવચકા કાઢી આપવામાં આવે તો તે ઓગળી જાય છે. તેનાથી વિપરિત, જે અન્યની સમૃદ્ધિમાં આનંદ કરે છે તેની પ્રગતિ સુનિશ્ચિત કરવામાં આવે છે.

અહંકારી લોકો એવા છે કે જેઓ અન્ય લોકોના અજ્ઞાન, વિશ્વાસ અને અંધશ્રદ્ધાનો ઉપહાસ કરે છે. તેઓ પોતાની સિદ્ધિઓ પર ગર્વ અનુભવે છે. આવા લોકો આધ્યાત્મિકતામાં ભાગ્યે જ કોઈ પ્રગતિ કરે છે. બીજી બાજુ, નમ્ર અને આજ્ઞાંકિત
જેઓ હંમેશા ભગવાન પર આધારિત હોય છે, તેઓ તેમની ખામીઓ, જો હોય તો, ખૂબ જ જલ્દીથી દૂર થઈ જાય છે. દયાળુ ભગવાન તે જુએ છે કે તેના ભૂલભરેલા ભક્તો જલ્દી પાછા આવે છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

3-32.mp3

નિર્દય અને અધમનું શું થાય છે? તેમની સ્થિતિ સમજાવવામાં આવી છે: -

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३-३२॥

3-32. પરંતુ જેઓ મારા ઉપદેશને નજીવા દોષો કે ક્ષતિ પકડી લેવી છે અને તેના પર કાર્ય કરતા નથી, બધા જ્ઞાનમાં ભ્રમિત થાય છે અને વિવેકાધિકારથી રહિત હોય છે, તેમને બરબાદ થવા માટે જાણો.

અગ્નિ તેના નુકસાન કરનારને નુકસાન પહોંચાડે છે અને જે તેનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરે છે તેના માટે તે ખોરાક રાંધે છે. હારનારા તેઓ છે જેઓ પ્રકૃતિના આ નિયમને જાણતા નથી. નૈતિક અને આધ્યાત્મિક નિયમો પ્રકૃતિના નિયમોથી અલગ નથી. જેઓ આ કાયદાઓનો લાભ ઉઠાવે છે તેઓ પ્રગતિ કરે છે અને સમૃદ્ધ થાય છે, જ્યારે અન્ય જેઓ તેમને અવગણના કરે છે અને તોડે છે તેઓ શોક અને અપમાનમાં આવે છે.

બિલાડીના પંજા અને દાંત બિલાડીના બચ્ચાં માટે પરોપકારી અને ઉંદર માટે દુષ્ટ છે. તેવી જ રીતે, માયા, ભગવાનની શક્તિ, તેમના ભક્તો માટે ફાયદાકારક અને દુષ્ટો માટે નુકસાનકારક છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

અર્જુનની શંકા 3-1 અને 3-2

3-1.mp3

अर्जुन उवाच ।
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ ३-१॥
અર્જુને કહ્યું:
3-1. હે જનાર્દન, જો તમારી પાસે છે, તો,એ જ્ઞાન કર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, તો હે કેશવ, તમે મને આ ભયંકર કર્મની આજ્ઞા શા માટે કરો છો?

3-2.mp3

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ ३-२॥
3-2. આ મૂંઝવણભર્યા શબ્દો સાથે, તમે, જેમ તે હતા, મારી સમજણને મૂંઝવણમાં મૂકી રહ્યા છો, મને નિશ્ચિતતા સાથે તે માર્ગ જણાવો કે જેને અનુસરીને હું સર્વોચ્ચ સ્થાને પહોંચી શકું.

મૂંઝવણ: ભગવાને અર્જુનને સ્પષ્ટ કરી દીધું કે તેણે કોઈપણ કારણસર તેની ફરજ છોડી દેવી નહી. તેને કર્મ માટે પ્રેરિત કર્યા પછી તેણે તેને બંધન-નિર્માણ કરનાર કર્મને બંધન-તોડનાર કર્મ-યોગમાં રૂપાંતરિત કરવા માટે મૂક્યું. ભગવાનની દલીલ હતી કે કર્મયોગી જ બધું સિદ્ધ કરી શકે છે. તેમણે જ્ઞાન-બોધની સર્વોચ્ચતા દર્શાવી. તે આધ્યાત્મિક પ્રકાશથી જ જીવનની સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થઈ હતી, તે ભગવાનનો નિષ્કર્ષ હતો. તેણે તેને સર્વોચ્ચ ગણાવ્યો.
આ બે ગણા ભારથી અર્જુનના મનમાં શંકા પેદા થઈ. જે નીચે પ્રમાણે રજૂ કરી શકે છે:- "ભગવાન તમે જીવોના અજ્ઞાનને દૂર કરનાર છો; તમે તેમના દુઃખને દૂર કરનાર પણ છો. તમે મને શા માટે એક મૂંઝવણમાં મૂકો છો? મને ખાતરી છે કે મને ગુમરાહ કરવાનો તમારો કોઈ હેતુ નથી. મેં તમને શ્રેય માટે વિનંતી કરી છે. તેથી તમે મને યોગ્ય માર્ગદર્શન આપો."

માત્ર સ્નેહથી આ પરમ અવસ્થા સુધી પહોંચી શકાતું નથી. વ્યક્તિએ સખત તૈયારી કરીને પોતાને તેના માટે સક્ષમ બનાવવું પડશે. કર્મયોગ તેના માટેનું સાધન છે. વ્યક્તિ કેવી રીતે ક્રિયા કરશે? જવાબ આવે છે:-
આધ્યાત્મિક અભિલાષીએ શું કરવું જોઈએ 3- 19 થી 3-26

3-19.mp3

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ ३-१९॥

3-19. તેથી આસક્તિ વિના સતત તમારી ફરજ બજાવો; કારણ કે, આસક્તિ વિના કર્તવ્ય કરવાથી માણસ ખરેખર પરમને પ્રાપ્ત કરે છે.

હૃદયના સતત ધબકારાને કારણે, શરીરનું અસ્તિત્વ અસરકારક રીતે ચાલે છે. પણ માણસ હ્રદયના ધબકારા વિશે કંઈ વિચારતો નથી. અન્ય કેટલીક આવશ્યક પ્રવૃત્તિઓ આસક્તિથી મુક્ત એવી જ રીતે ચાલુ રાખવાની હોય છે. આસક્તિની ગેરહાજરી મનની શાંતિ તરફ દોરી જાય છે. કામ અને આરામ સાથે સાથે ચાલે છે. આ રીતે શાંત થયેલું મન આત્માને પકડવા સક્ષમ બને છે. મનની શાંતિ તેના માટે નથી જે ફરજની ઉપેક્ષા કરે છે. સ્વ-જ્ઞાન માટે સ્વસ્થતા એ પૂર્વશરત છે.

આપણે આધ્યાત્મિક અનાસક્તિ સાથે સાંસારિક ગૂંચવણો અને વ્યસ્તતાઓનું સમાધાન કેવી રીતે કરવું?
જુઓ કે કેવી રીતે સુથારની ગૃહિણી પોતાની જાતને તમામ પ્રકારની વસ્તુઓમાં વ્યસ્ત રાખે છે. એક હાથ વડે તે ડાંગરને ખાંડણીમાં ધકેલી દેવા દબાણ કરે છે; બીજા હાથથી તે તેના બાળકને આલિંગન આપે છે અને દૂધ પીવડાવે છે. તે જ સમયે તે છડેલા ચોખા માટે ગ્રાહક સાથે સોદાબાજી કરે છે. આ બધી પ્રવૃતિઓ વચ્ચે તેનું મન ડાંગરને આગળ ધકેલવામાં હાથ લગાવે છે, જેથી સાંબેલુ તેને નુકસાન ન પહોંચાડે. તેવી જ રીતે તમારી દુન્યવી પ્રવૃત્તિઓ કરો; પરંતુ તેમની વચ્ચે મન ભગવાન પર સ્થિર રાખો. કોઈ પણ હિસાબે ઈશ્વરના માર્ગથી વિચલિત ન થાઓ. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

3-20.mp3

શું ક્યારેય એવા લોકો આવ્યા છે કે જેઓ દુન્યવી પ્રવૃત્તિઓ કરવાની વચ્ચે, આત્મમાં લીન થઈ ગયા હોય? જવાબ આવે છે:-

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ ३-२०॥

3-20. જનક અને અન્યોએ ખરેખર ક્રિયા દ્વારા પૂર્ણતા હાંસલ કરી હતી; આવા પુરુષોના માર્ગદર્શન પર નજર રાખીને તમારે પણ ક્રિયા કરવી જોઈએ.

જનક અને અશ્વપતિ જેવા રાજા-ઋષિઓ તેમના રાજ્યના સક્રિય અને કાર્યક્ષમ વહીવટમાં રોકાયેલા હતા. આકસ્મિક રીતે તેઓએ લોકોના કલ્યાણ માટે અન્ય ઘણી પ્રવૃત્તિઓમાં ભાગ લીધો હતો. પરંતુ તેમના જીવનનું લક્ષ્ય તેના કરતાં વધુ હતું. તેઓએ ઇરાદાપૂર્વક પોતાને આત્મજ્ઞાન માટે અમલમાં મૂકવું અને તે મેળવ્યું.
આધ્યાત્મિક રીતે પ્રબુદ્ધ પરોપકારી કાર્ય લેવાનો એક વધારાનો ફાયદો છે. અંધ લોકો આંધળાને દોરી જાય છે તેના કરતાં વધારે અજ્ઞાનીઓ સમાજને માર્ગદર્શન આપી શકતા નથી. પરંતુ પ્રબુદ્ધો સમાજના શ્રેષ્ઠ સેવક છે. કર્મનો સ્વભાવ પણ એમને બહુ જાણીતો છે. તેમના દ્વારા યોગ્ય દિશા પર કાર્યક્ષમ કાર્ય થઈ શકે છે. તેમના પગલે, સામાન્ય માણસ પોતાની ફરજો પૂરી નિષ્ઠાપૂર્વક નિભાવે છે. આ મહત્ત્વના પરિબળને ધ્યાનમાં રાખીને, ઉચ્ચ વર્ગે તેમની શ્રેષ્ઠ ક્ષમતા મુજબ તેમના ધર્મના વિચારશીલ ચુકાદામાં પોતાની જાતને રોકવી જોઈએ.

3-21.mp3

દુનિયા કોઈના માર્ગદર્શનની રાહ જોઈને આગળ વધે છે. તેથી એક પ્રાસંગિક પ્રશ્ન મૂકવામાં આવે છે કે શું વિશ્વ માટે ચિંતા એ સ્વયં-નિર્મિત સમસ્યા નથી. આ શંકા આથી દૂર થાય છે:-

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ३-२१॥

3-21. મહાન માણસ જે કંઈ કરે છે તેને અન્ય લોકો અનુસરે છે; લોકો તેમના દ્વારા નક્કી કરેલા દાખલા પ્રમાણે ચાલે છે.

ગુણોથી પ્રતિષ્ઠિત બનવું એ ભગવાન તરફથી મળેલી એક દુર્લભ ભેટ છે. એકમાં એટલા પ્રભાવિત ઈશ્વરીય ગુણો હોવાના પુરાવા છે. આવા માણસને સમાજ માટે નમૂનો માનવામાં આવે છે. વિશ્વ તેના માર્ગે ચાલવા માટે ઇચ્છુક હોય છે. તેના માટે તેની જવાબદારી ઘણી મોટી છે. સમાજ માટે માણસ એ જ છે જે શરીર માટે એક અંગ છે. જેમ અંગની ક્રિયા શરીર પર અસર કરે છે તેમ માણસની ક્રિયા સમાજને અસર કરે છે. જાહેર હિતમાં પ્રતિષ્ઠિત વ્યક્તિએ પોતાનું સર્વશ્રેષ્ઠ પ્રદર્શન કરવું જોઈએ. ઇશ્વરીય ભેટોને નકામી કરવી અથવા તેને વ્યર્થ જવા દેવી, તે ખુદ ભગવાનને નકારવા સમાન છે.

A person took his ailing son to a physician for medical consultation. The man asked him to bring the boy again on the following day. After posing to examine the patient for a while the healer advised the father against giving sweets to the sickly boy. "this could have been mentioned at the very first visit instead of making me walk twice carrying the baby." complained the parent. The doctor explained, "But then, may man, there was kept here yesterday a plate of candy. My advice might have been mistaken by your son for selfishness" The responsibilities of those who guide the society is very great. --- Sri Ramkrishna

3-22.mp3

તો પછી ખુદ પ્રભુની જવાબદારી કેવી રીતે છે? જવાબ નીચે મુજબ છે:-

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ ३-२२॥

3-22. હે પાર્થ, ત્રણે લોકમાં એવું કંઈ નથી જે મારા દ્વારા થયું ન હોય, કે પ્રાપ્ત થઈ શકે તેવું કંઈપણ અપ્રાપ્ત નથી; હજુ પણ હું ક્રિયામાં વ્યસ્ત છું.

ઈશ્વર અથવા સગુણ બ્રહ્મ બ્રહ્માંડમાં નિરંતર છે. તેની નિકટતાને કારણે બ્રહ્માંડમાં થતી તમામ ઘટનાઓમાં સુવ્યવસ્થિતતા અને ચોકસાઈ છે. જો કે, આ બધી ઘટનાઓ વ્યક્તિગત છે. રામ, કૃષ્ણ અને અન્ય તરીકે તેમના અવતારમાં પણ અવિરત પ્રવૃત્તિઓ સ્પષ્ટ છે. શ્રી કૃષ્ણને મહાભારતના યુદ્ધમાં કંઈ મેળવવાનું કે ગુમાવવાનું નહોતું. તેમ છતાં તેણે તેમાં જે ભૂમિકા ભજવી હતી તે અન્ય તમામ પાત્રો કરતાં વધુ હતી.

3-23.mp3

અને તેણે આવું કેમ કર્યું? તે જવાબ આપે છે:-

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ३-२३॥

3-23. હે પાર્થ, જો ક્યારેય હું નિરંતર કામમાં વ્યસ્ત ન રહું તો, પુરુષો દરેક રીતે મારા માર્ગને અનુસરશે.

સારાનું ચુસ્ત પાલન અને કર્તવ્યની નિષ્ઠા એ મહાનની વિશેષતા છે. પરંતુ સમાજના સામાન્ય લોકો સામાન્ય રીતે પ્રતિષ્ઠિતમાં રહેલી યોગ્યતાઓનું અનુકરણ કરવાનો ઝોક અનુભવતા નથી. જો તેમનામાં આળસ, વિલંબ અને ફરજ પ્રત્યે ઉદાસીનતા જેવી કોઈ ક્ષતિઓ હોય, તો તે સામાન્ય લોકો દ્વારા સરળતાથી પકડાય છે. તેઓ મહાનમાં આ ખામીઓને દાખલાઓ તરીકે પણ ટાંકે છે. તેથી શ્રી કૃષ્ણ તેમના આચરણમાં અનુકરણીય છે. તેના તમામ કાર્યોમાં તે માનવજાત માટે એક આદર્શ છે.

3-24.mp3

સંભવતઃ ભગવાન ક્યારેય ધર્મથી ભટકી જાય તો શું કોઈ નુકસાન છે? આ રહ્યો જવાબ:-

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ ३-२४॥

3-24. જો હું ક્રિયા ન કરું તો આ જગત નાશ પામશે; હું જાતજાતની મૂંઝવણનું કારણ બનું અને મારે આ જીવોનો નાશ કરવો પડે.

બીજની સંભવિતતા ત્યારે જ જાણી શકાય છે જ્યારે તે અંકુરિત થાય અને વધે. માણસનું મૂલ્ય તેના કાર્યો દ્વારા જ જાણી શકાય છે.
કાર્ય વિનાનું હોવું એ મૃત્યુ સમાન છે. બંને વચ્ચેનો તફાવત બહુ ઓછો છે. મૃતકનું શરીર અદૃશ્ય થઈ જાય છે જ્યારે કાર્યહીનનું શરીર દુષ્ટ અસ્તિત્વ પર ખેંચાય છે, પોતાને સમાજ માટે બોજ સાબિત કરે છે.
શરીરને ઉત્તેજન આપવું એ ઉચ્ચ અને નીચ માટે સામાન્ય છે. તફાવત, તેથી, માત્ર શારીરિક અસ્તિત્વ વચ્ચેનો છે. કેમ કે, જો જીવનને માત્ર ભૌતિક સ્તરે જ પુષ્ટિ મળી જાય, તો શુદ્ધ અને અશુદ્ધ વચ્ચે, પ્રબુદ્ધ અને અજ્ઞાની વચ્ચે, સદ્ગુણો અને દુષ્ટ વચ્ચે કોઈ ફરક નહીં રહે. આ સ્તર નીચે આવવાનો અર્થ પ્રજાતિઓની મૂંઝવણ થશે.
પોતાના ધર્મના ઝીણવટભર્યા પ્રદર્શન દ્વારા વ્યક્તિની સિદ્ધિઓનું ઉદાહરણ મળે છે. વ્યક્તિની ઉત્ક્રાંતિનું સ્તર વ્યક્તિની ફરજના નિભાવ દ્વારા સ્વયં સ્પષ્ટ બને છે. જ્યાં કર્મને સ્થગિત રાખવામાં આવે છે ત્યાં વિશિષ્ટતા નષ્ટ થઈ જાય છે. જો ઈશ્વર, બ્રહ્માંડીય બુદ્ધિ તેમના સંબંધિત કાર્યોમાં તેમના અસ્તિત્વને પ્રેરિત કરતું નથી, તો પ્રજાતિઓની ભેળસેળ થાય છે, જે વૈશ્વિક આફત તરફ દોરી જાય છે.

3-25.mp3

શું ક્રિયા પ્રત્યે ઉદાસીનતા બતાવતી નથી કે તમામ જીવો કાયદેસર રીતે કાર્ય કરવા તૈયાર છે? ના એવું નથી. વિશિષ્ટતા પોતાને નીચે પ્રમાણે પ્રગટ કરે છે:-

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ ३-२५॥

3-25. હે ભરત, આસક્તિથી ક્રિયા તરફના અપ્રબુદ્ધ કૃત્યની જેમ, આસક્તિ વિનાનું પ્રબુદ્ધ કાર્ય, સમૂહના માર્ગદર્શનનું ઇચ્છુક હોવું જોઈએ.

માણસ અને માણસ વચ્ચેનો તફાવત હૃદયમાં રહેલ ઇચ્છાના પ્રકારમાં છે. જ્ઞાની ઈચ્છાહીન છે. કર્મોના ફળની ઈચ્છા લોકોને પ્રવૃત્તિ તરફ પ્રેરિત કરે છે. પ્રબુદ્ધ માણસનો કોઈ અંગત હેતુ હોતો નથી. અજ્ઞાનીઓ માટે કરુણાથી તે અવિરતપણે કાર્ય કરે છે. તેમના ઉદાહરણને અનુસરીને અન્ય લોકો તેમનું કાર્ય કરે છે.

3-26.mp3

શું પ્રબુદ્ધ માણસને પોતાની જાતને બચાવવા માટે કંઈ છે? જવાબ આવે છે:-

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ ३-२६॥

3-26. જ્ઞાની માણસે કર્મમાં જોડાયેલા અજ્ઞાની લોકોના મનને અસ્વસ્થ ન કરવા જોઈએ. નિરંતર અને સચોટ રીતે કર્મ કરીને જ્ઞાનીઓને અન્ય લોકોને બધી પ્રવૃત્તિઓમાં પ્રેરિત કરવા જોઈએ

ઈચ્છા રહિત કર્તવ્યના માટે કર્તવ્ય કરવું, એ માત્ર પ્રબુદ્ધને આપવામાં આવેલી ઉચ્ચ અવસ્થા છે. ક્રિયાની આ ફિલસૂફી સામાન્ય માણસને સમજવા માટે ખૂબ ઊંચી છે. તે કાં તો પરિણામ માટે કામ કરે છે અથવા એક અથવા બીજા બહાના પર શ્રમ ટાળવા માંગે છે. પરિણામો માટે કામ કરવું એ જડતામાંથી જન્મેલી આળસને આપવામાં આવે તે કરતાં ઘણું શ્રેષ્ઠ છે. નિષ્ક્રિય માણસને મહત્વાકાંક્ષાઓ અને પરિશ્રમ માટે ઉત્તેજિત થવું જોઈએ જે આનંદ અને સમૃદ્ધિ તરફ દોરી જાય છે. તેને રસ વિનાની સેવાઓ શીખવવાથી તેની સમજણ અસ્વસ્થ થશે. પછી તત્વજ્ઞાન સંબંધી અપચાથી પીડાતો માણસ છે. તેને એવી કૃત્યોથી ભાગી જવાની માનસિકતા આપવામાં આવે છે કે તે બધા પીડા અને દુષ્ટતાથી બનેલા છે. તેમનો પંથ વેદાંતમાં ક્ષતિરૂપ શાંતતા દર્શાવવાનો છે. આળસુ અને અજ્ઞાનીના મનમાં કોઈ મૂંઝવણ ન સર્જાય તેનું ધ્યાન રાખવું જોઈએ. પોતે સક્રિય, પ્રબુદ્ધ માણસે બધાને ગહન પ્રવૃત્તિ માટે પ્રેરિત કરવા જોઈએ.

જ્ઞાન યોગ અને કર્મયોગ પૂરક છે 3- 3 થી 3-8

3-3.mp3

श्रीभगवानुवाच ।
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३-३॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:
3-3. મારા દ્વારા બે માર્ગો, હે નિર્દોષ, શરૂઆતમાં જગતને આપવામાં આવ્યા હતા - સમજદારને જ્ઞાનનો માર્ગ, સક્રિયને કાર્યનો માર્ગ.

વિવેકાધિકાર અને બિન-સ્વથી અલિપ્તતાની પ્રક્રિયા દ્વારા સ્વને ઓળખવું એ જ્ઞાન માર્ગ તરીકે ઓળખાય છે. સમજણની સ્પષ્ટતા આવે છે કારણ કે વ્યક્તિ વૈરાગ્ય સાથે પોતાનું કર્તવ્ય નિભાવવાનું ચાલુ રાખે છે. આ રીતે સ્પષ્ટતા જ્ઞાન આત્મને સ્પષ્ટ રીતે ઓળખે છે. જ્ઞાન અને કર્મનો માર્ગ બંને આમ સ્વની અનુભૂતિ માટે અનુકૂળ છે. તે બંને ખરેખર મહાન માર્ગો છે. વિવેકાધિકાર અને કર્તવ્ય પ્રત્યે ઝુકાવનારાઓ વિશ્વમાં દરેક સમયે જોવા મળે છે. તેથી આ માર્ગો સ્વ-સંપૂર્ણતા માટે માણસની આકાંક્ષા સાથે સનાતન અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

3-4.mp3

આ બે પ્રાચીન માર્ગો કેવી રીતે એકબીજાના પૂરક છે? જવાબ આવે છે:-
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ३-४॥
3-4. માણસને પ્રવૃત્તિથી દૂર રહેવાથી કોઈ કર્મહીનતા પ્રાપ્ત થતી નથી, કે ન માત્ર ત્યાગથી તેની પૂર્ણતામાં વિકાસ થાય છે.

શિક્ષણ મેળવવા ઈચ્છતા નાના બાળકો શાળામાં ભણે છે. પરંતુ શૈક્ષણિક સંસ્થાઓને જીવનભર વળગી રહેવાનો તેમનો કોઈ ઈરાદો નથી. તેઓ અભ્યાસના અભ્યાસક્રમો સફળતાપૂર્વક પૂર્ણ કર્યા પછી પાસ આઉટ થવાના છે. અભ્યાસ છોડીને શાળામાંથી બહાર આવવાથી તેમને કંઈ ફાયદો થતો નથી. જીવાત્મા (આત્મા) ને પ્રકૃતિની શાળામાં જે તાલીમ મળે છે તે આના જેવી જ છે.
પૂર્ણતાની સ્થિતિ એ છે કે જેમાં તમામ પ્રવૃત્તિઓ પાર પડે છે. સંપૂર્ણ પાકેલું ફળ પૂર્ણતાની સ્થિતિમાં પહોંચી ગયું હોવાનું કહી શકાય. ફૂલમાંથી તેનું લેવું, તેનો વિકાસ, વૃદ્ધિ અને પરિપક્વતા તેની પ્રવૃત્તિના જુદા જુદા તબક્કા છે, જે સંપૂર્ણ ફળમાં ક્રિયાહીનતા તરફ દોરી જાય છે. સંપૂર્ણ પાકેલા ફળ ઝાડ સાથેનું જોડાણ તોડી નાખે છે. પરંતુ જો તેને પાકતા પહેલા કાઢી લેવામાં આવે તો તેની પરિપૂર્ણતા અધૂરી રહી જાય છે.
માણસનું આધ્યાત્મિક જીવન અથવા તેની શ્રેય તરફની પ્રગતિ આના સમાન છે. જેમ જેમ કોમળ ફળ ઝાડમાંથી દ્રવ્ય પ્રાપ્ત કરીને ઉગે છે, તેમ માણસ પોતાની ફરજના નિકાલમાં અને તેના દ્વારા પૂર્ણતા તરફ કૂચ કરે છે. તે હિંસક રીતે પોતાની જાતને ફરજથી છીનવીને કોઈ ફાયદો ઉઠાવતો નથી. ઈચ્છા રહિત કર્મ એ નિષ્ક્રિયતા સુધી પહોંચવાનું નિશ્ચિત માધ્યમ છે.

મનુષ્યના જીવનનું ધ્યેય ઈશ્વરમાં વિલીન થવાનું છે. તમારા રૂમાલના એક ખૂણામાં આ હકીકતની યાદ આપનાર ગાંઠ બનાવો અને પછી તમારી ફરજો નિભાવવામાં ડૂબકી લગાવો. --- શ્રી રામકૃષ્ણ

3-5.mp3

ઝાડમાંથી તોડવામાં આવેલ ન પાકેલા ફળનો રસોઈના હેતુ માટે ઉપયોગ કરી શકાય છે. તેવી જ રીતે કર્મનો ત્યાગ કરીને, કર્મબંધી માણસને કામચલાઉ આરામ મળી શકે છે. માણસે કામ છોડીને થોડો સમય શાંતિથી જીવવામાં ક્યાં નુકસાન છે? પરંતુ હકીકત આ છે:-
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ३-५॥
3-5 કોઈ એક ક્ષણ માટે પણ ખરેખર નિષ્ક્રિય રહી શકતું નથી; કારણ કે પ્રકૃતિમાંથી જન્મેલા ગુણો દ્વારા દરેક નિઃસહાયપણે ક્રિયા માટે પ્રેરિત છે.

પ્રકૃતિ ત્રણ ગુણોથી બનેલી છે - સત્વ, રજસ અને તમસ. તે હંમેશા પ્રવાહની સ્થિતિમાં હોય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો પ્રકૃતિમાં કર્મ સહજ છે. પ્રકૃતિ સાથે સંકળાયેલા માણસો તેથી નિઃસહાયપણે કર્મ દ્વારા બંધાયેલા છે. તેમની ઈચ્છા અને કર્મ, ખાવું, ઊંઘવું, શ્વાસ લેવાનું, હૃદયના ધબકારામાંથી મુક્તિ મેળવવાનો પ્રયાસ વ્યર્થ છે- આ બધું કર્મ સિવાય બીજું કંઈ નથી. અણુથી લઈને બ્રહ્માંડ સુધી બધા અસંખ્ય પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓમાં રોકાયેલા છે. પ્રકૃતિમાં ફસાઈને કર્મનો ત્યાગ કરવો અશક્ય છે.

જેઓ હોસ્પિટલમાં ઇન્ડોર દર્દીઓ તરીકે નોંધાયેલા છે તેઓ જ્યાં સુધી સાજા ન થાય ત્યાં સુધી તેમાંથી બહાર નીકળી શકતા નથી. ઈલાજ બાદ તેમને હોસ્પિટલમાં રહેવાની જરૂર નથી. તેવી જ રીતે અજ્ઞાન રોગથી પીડાતા જીવોને પ્રકૃતિની હોસ્પિટલમાં દાખલ કરવામાં આવે છે. તેઓને જ્ઞાન પ્રાપ્તિ માટે કર્મ દ્વારા અસરકારક રીતે સારવાર આપવામાં આવી રહી છે. બ્રહ્મ-જ્ઞાનના ઉદય સાથે તેઓ પ્રકૃતિ છોડી દે છે, અને ક્રિયાહીન થઈ જાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

3-6.mp3

પ્રકૃતિમાં બંધાઈને જો કોઈ કર્મનો ત્યાગ કરવાનો પ્રયાસ કરે તો તેનું પરિણામ વિનાશક હશે. કેવી રીતે? જવાબ આવે છે:-
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ३-६॥
3-6. તે ભ્રમિત માણસને દંભી કહેવામાં આવે છે જે ક્રિયાના અંગને નિયંત્રિત કરીને બેસે છે, પરંતુ તેનું મન ઇન્દ્રિયોના પદાર્થો પર રહે છે.

જ્યાં સુધી જીવાત્માં પ્રકૃતિથી બંધાયેલો છે ત્યાં સુધી મનની ક્રિયા ચાલુ રહે છે. અને મનની રીત એ છે કે સદા ઉછાંછળું કરીને ફેરફાર કરવો. તેમાં વિચારના તરંગો સતત ઉછળતા રહે છે જ્યારે બાહ્ય જ્ઞાનેન્દ્રિયો સંયમમાં રહે છે. આ સંઘર્ષ નુકસાનકારક છે. થ્રોટલ-વાલ્વ સંપૂર્ણ રીતે ખુલ્લું હોય ત્યારે તે લોકોમોટિવના વ્હીલ્સ પર બ્રેક લગાવવા જેવું છે. પહેલા વરાળ બંધ કરવી અને પછી બ્રેક લગાવવો એ યોગ્ય કોર્સ છે. કોઈપણ વિપરીત ક્રિયા લોકોમોટિવ માટે વિનાશક છે. જ્યારે માણસ ઇન્દ્રિયોને કાબૂમાં રાખવા માટે પોતાના પર આ પ્રકારનો ખોટો સંયમ હિંસક રીતે અપનાવે છે, ત્યારે તે વ્યક્તિત્વને બગાડે છે. જે પણ નુકસાન માણસ માટે દુષ્ટ છે. હજુ સુધી અજ્ઞાનતામાં, કર્મનો ત્યાગ કરવાનો માણસનો ઢોંગ એ ઘોર દંભ છે જેનો તેણે આશરો લેવો જોઈએ નહીં.

બે મિત્રો કોઈ પણ મનોરંજન માટે એક રાત્રે બહાર ગયા. ચાલતાં ચાલતાં તેઓ પવિત્ર ભાગવતને ભક્તિપૂર્વક સાંભળી રહેલા પવિત્ર સભા સાથે મળ્યા. બેમાંથી એકે સૂચવ્યું કે તેઓ ત્યાં બેસીને તે પવિત્ર પ્રવચનમાંથી લાભ મેળવે છે. પરંતુ અન્ય કેટલાક પાર્થિવ આનંદને પ્રાધાન્ય આપે છે અને ખરાબ પ્રસિદ્ધિના ઘરમાં ચાલ્યા ગયા. થોડા સમય પછી પ્રથમ માણસને લાગ્યું કે તેણે તે પવિત્ર સભા પસંદ કરવામાં ભૂલ કરી છે. તેનો સાથી જે આનંદ માણી રહ્યો હતો તેના પર તે આખો સમય ચિંતન કરતો હતો. બીજી બાજુ, બીજો માણસ, તેણે કરેલી મૂળભૂત પસંદગીનો પસ્તાવો કરી રહ્યો હતો અને તે દૈવી આનંદની કલ્પના કરી રહ્યો હતો જે તેના મિત્રો ભક્તો સાથે વહેંચી રહ્યા હતા. પહેલો માણસ ભગવાનના ઘરમાં બેસીને પાપ કરી રહ્યો હતો જ્યારે બીજો વ્યક્તિ શારીરિક રીતે ખરાબ વાતાવરણમાં હોવા છતાં પરમાત્માની તૃષ્ણા કરતો હતો. પાપ અને પુણ્ય હંમેશા મનની રચનામાંથી પ્રાપ્ત થાય છે અને ક્યારેય ઇન્દ્રિયો પર લાદવામાં આવેલા પ્રતિબંધોથી નહીં. --- શ્રી રામકૃષ્ણ

3-7.mp3

તો પછી સાધકે શું કરવું જોઈએ? જવાબ આવે છે:-
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ३-७॥
3-7. પરંતુ હે અર્જુન, તે શ્રેષ્ઠ છે, જે, મન દ્વારા ઇન્દ્રિયોને સંયમિત કરીને, અનાસક્ત, તેની ક્રિયાના અંગોને કાર્ય માર્ગ તરફ દોરે છે.

એક ભૂખ્યો કૂતરો થાંભલા સાથે સાંકળથી બાંધેલ છે અને તેના માટે અંતરે રાખેલી ખોરાકની થાળી માટે પંજા મારે છે. આવો કિસ્સો અપ્રશિક્ષિત માણસના મનનો છે જે ઇન્દ્રિય જીવનની અનુભૂતિ ને આપે છે. નૈતિક અને આધ્યાત્મિક રીતે જોવામાં આવે તો, તે દંભી છે જે દેખીતી રીતે ઇન્દ્રિયોને અંકુશમાં રાખીને તેના મનને ઇન્દ્રિય-વસ્તુઓ પર ભટકવા દે છે. બીજી તરફ, સાધકે પોતાનું વલણ બદલવું જોઈએ અને દૈવી વસ્તુઓ પર તેનું મન લગાવવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. શિસ્તબદ્ધ મન તેના માર્ગે સદા સક્રિય અને આનંદી સંવેદનાઓને ઉમદા અને ઉત્કૃષ્ટ વસ્તુઓ પર જોડવાનું પસંદ કરે છે, નહીકે નીચ અને અસંસ્કારી.
મન અને ઇન્દ્રિયોની તમામ વિગતવાર પ્રવૃત્તિઓમાં શિસ્ત અનિવાર્ય છે. રસોઈ અને ખાવાની ક્રિયાને નમૂના તરીકે ટાંકવામાં આવી શકે છે. અભિલાષી તરીકે તેમના પસંદ કરેલા દેવતાને અર્પણ કરવા માટે આરોગ્યપ્રદ ખોરાક તૈયાર કરો. આમ કરતી વખતે, તેની વાનગીનું પરીક્ષણ કરવાનો કોઈ વિચાર નથી. તે પૂજા મૂડમાં કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ ભોજનને દેવતાને સમર્પિત કરવામાં આવે છે. તે પછીથી ભક્ત દ્વારા ભગવાનની કૃપા તરીકે લેવામાં આવે છે અને ઇન્દ્રિય-આનંદના પદાર્થ તરીકે નહીં. તેની સ્વાદિષ્ટતાને ભગવાનના મહિમા તરીકે પસંદ કરવામાં આવે છે. અહીં આનંદી અને શિસ્તબદ્ધ વચ્ચેનો તફાવત છે. પહેલાના મન અને ઇન્દ્રિયોને બરબાદ કરે છે જ્યારે બીજાના વિષય વિમુખ કરે છે અને પરિવર્તિત કરે છે. જ્ઞાનીઓમાં સર્વ ઇન્દ્રિયોને પ્રભુની સેવામાં પૂર્ણપણે પ્રવૃત્ત રહેવાની જરૂર છે. આત્મ-નિયંત્રણ સ્વ-સંપૂર્ણતાની પરાકાષ્ઠા કરે છે.

જંગલમાં રહેતા પ્રવાસીઓ માટે ઘાતક નાગ એક આતંક હતો. આ હકીકત જાણનારાઓએ આ કારણોસર તે વિસ્તારને સાવચેતીપૂર્વક ટાળ્યો હતો. એકવાર જ્યારે એક પવિત્ર માણસ અજાણતા તે માર્ગેથી પસાર થઈ રહ્યો હતો ત્યારે ઝેરી પ્રાણીએ તેના નાપાક કૃત્ય માટે હાજર થયો. પરંતુ સંતના સૌમ્ય પ્રેમાળ દેખાવથી સાપમાં પરિવર્તન આવ્યું. તેને કરડવાને બદલે તે ધર્મનિષ્ઠ માણસ તરફ નમ્રતાથી જોતો હતો. તેણે નાગને કૃપા કરીને સલાહ આપી કે કોઈને દુઃખ ન પહોંચાડે. અને માણસના આ દુશ્મને દિલથી સલાહ લીધી. લાંબા અંતરાલ પછી પવિત્ર માણસ ફરીથી તે માર્ગે આવ્યો, રૂપાંતરિત નાગ વિશે વિચાર્યું અને તેની શોધ કરી. તેના નિરાશા સાથે, પ્રાણી એક છિદ્રમાં સળવળાટ કરતું અને અડધા મૃત હાલતમાં મળી આવ્યું હતું. જ્યારે આ બાબતની ઉત્સુકતાપૂર્વક પૂછપરછ કરવામાં આવી ત્યારે નાગે રજૂઆત કરી કે આ બધું સંતની સલાહને વિશ્વાસપૂર્વક અનુસરવાનું પરિણામ છે. કારણ કે તે કરડવાનું બંધ કરી દીધું હતું, લોકોએ તેને કાંકરા વડે મારવાનું અને તેને હિંસક રીતે નુકસાન પહોંચાડવાનું શરૂ કર્યું. જીવલેણ પ્રાણીને પોતાને છુપાવવા માટે ફરજ પાડવામાં આવી હતી, જેથી તેને મૃત્યુ ન થાય. સંતે હસતાં હસતાં તેને ઠપકો આપ્યો: "મેં તને દુઃખ ન આપવાની સલાહ આપી હતી, મેં તને ફૂંફાડો મારવાની મનાઈ નથી કરી." સાપે જીવન માટે એક પાઠ શીખ્યો અને ત્યારથી તે સુરક્ષિત રીતે બહાર નીકળી ગયો. નિરંકુશ ઇન્દ્રિયો લોકોમાં પાયમાલી રમતા ઝેરીલા સાપ જેવી છે. અંકુશિત ઇન્દ્રિયો લગભગ માર્યા ગયેલા નિષ્ક્રિય સાપ જેવી છે. ઉત્કૃષ્ટ ઇન્દ્રિયો તેમના માલિકને ઉત્કૃષ્ટતા તરફ ઉન્નત કરતી વખતે કોઈને નુકસાન પહોંચાડતી નથી. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

3-8.mp3

તેથી, સાધકે શું કરવું જોઈએ, તે નીચે મુજબ આજ્ઞા છે: -
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ३-८॥
3-8. ફરજિયાત કામમાં તમારી જાતને વ્યસ્ત રાખો; કારણ કે ક્રિયા નિષ્ક્રિયતા કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, અને જો નિષ્ક્રિય હોય, તો તમારા શરીરની માત્ર જાળવણી પણ શક્ય નથી.

સ્નાન, ખાવું, સૂવું - જેવી પ્રવૃત્તિઓને નિત્ય કર્મ અથવા ફરજિયાત કાર્ય તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. આ મજબૂત જીવન જીવવા માટે અનિવાર્ય છે. ફરજિયાત કાર્ય કરીને કોઈ નવી યોગ્યતા પ્રાપ્ત થતી નથી; પરંતુ જો કોઈ તેને કરવામાં નિષ્ફળ જાય, તો તેને નુકસાન થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે ખાવું એ ફરજિયાત કામ છે. નિયમિતપણે પોષણ કરવાથી, વ્યક્તિ વધુ સારી વ્યક્તિ તરીકે ઉભરી શકતો નથી, પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ પોષણની અવગણના કરે છે તો તે નિર્બળ અને અશક્ત બને છે, જે ખામી છે.
જીવનમાં અનેક આદર્શો હાંસલ કરવા માટે શારીરિક અસ્તિત્વ જરૂરી છે. તેથી શરીરને ફિટ રાખવું એ જીવનની યાત્રા કરવામાં સહાયક તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે. જો શરીર ખામીરહિત ન હોય તો જીવન નિરાશ થઈ જાય છે. ક્રિયા એ તેને સારી રીતે જાળવી રાખવાનું સાધન છે. જેઓ પુષ્કળ જીવન ઇચ્છે છે તેઓએ પ્રવૃત્તિઓમાં સંપૂર્ણ રીતે વ્યસ્ત રહેવું જોઈએ.
એકલા ફરજિયાત ફરજો નિભાવવાથી સંતુષ્ટ થવું જોઈએ નહીં. કારણ કે, તે માણસને અત્યાર સુધી પ્રાપ્ત કરેલ શ્રેષ્ઠતામાં જ જાળવી શકે છે. પરંતુ હજુ સુધી અન્ય શ્રેષ્ઠતાઓ પ્રાપ્ત કરવાની બાકી છે. નવા પ્રયાસો તેના માટે ચોક્કસ માધ્યમ છે. પેટ ઘસડતાં ચાલતું એ બાળકના જીવનમાં જરૂરી પગલું છે. પરંતુ તેનાથી સંતુષ્ટ રહેવામાં, બાળક વિકસિત થઈ શકતું નથી. તેણે આગળ ઊભા રહેવું, ચાલવું અને દોડવું છે. આમ પણ માણસ નવા સાહસો દ્વારા પ્રગતિ કરે છે. એવા લોકો છે જેઓ માને છે કે કોઈપણ નવું કર્મ કરવું એ વધારાના બંધનનું સર્જન કરવા સમાન છે. એક તરફ દેખાતી પ્રગતિ એ બીજી બાજુ કર્મના બંધન સિવાય બીજું કંઈ નથી, આ લોકોનો મત છે. તેઓ ક્રિયાના હાઉને ટાળવાની હિમાયત કરે છે અને તેના ભયાનક પરિણામ ક્રિયામાં ગુલામીના આકારમાં મળે છે . પરંતુ આ નકારાત્મક સ્થિતિ અસમર્થ છે. માણસ જીવનમાં અનંત નૈતિક આધ્યાત્મિક પ્રગતિ કરી શકે છે અને તે જ સમયે કર્મથી અસંબંધિત રહી શકે છે.

ભગવાન હવે તેને આ રીતે સાધન પ્રદાન કરે છે:-
યજ્ઞની મહાનતા 3- 9 થી 3-13

3-9.mp3

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ३-९॥
3-9. યજ્ઞને અર્થે કરવામાં આવતી ક્રિયાઓ સિવાયની ક્રિયાઓથી જગત બંધાયેલું છે. માટે હે કુંતી પુત્ર, આસક્તિથી મુક્ત, એકલા યજ્ઞ માટે નિષ્ઠાપૂર્વક ક્રિયા કર.

સ્પર્ધા, સહકાર અને સ્વ-સમર્પણ એ ત્રણ માર્ગો છે જેમાં જીવો જીવનને પરિપૂર્ણ બનાવે છે. સર્જનનો સૌથી નીચો ક્રમ તીવ્ર સ્પર્ધા દ્વારા અસ્તિત્વમાં છે. આ તબક્કામાં, અસ્તિત્વ માટેનો સંઘર્ષ એ અનંત યુદ્ધ છે. શારિરીક રીતે મજબૂત અને સૌથી યોગ્ય લોકો ખીલે છે અને સમૃદ્ધ થાય છે જ્યારે નબળા અને નબળા લોકોને કાં તો પૃષ્ઠભૂમિમાં છોડી દેવામાં આવે છે અથવા તો ખતમ કરી દેવામાં આવે છે. સર્વાઈવલ ઓફ ફીટેસ્ટનો આ નિયમ ભૌતિક સ્તરે જીવનમાં અનિશ્ચિતપણે પ્રવર્તે છે. છોડ, પક્ષીઓ અને પશુઓ તેની સાક્ષી આપે છે.

તે વ્યર્થ જીવન જીવે છે જે મનુષ્ય જન્મ, જે ખૂબ જ દુર્લભ છે, નો ઉપયોગ , તે દેવત્વની પ્રાપ્તિ માટે નથી કરતો.

માનસિક સ્તરે જીવનમાં, ક્રૂર સ્પર્ધા ઓછી થાય છે. બુદ્ધિશાળી સહકાર અહીં સ્થાન મેળવે છે. આ પ્રક્રિયાને સામાજિક જીવન તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. માણસ એક સામાજિક જીવ છે, જોકે કોર્પોરેટ જીવન તેનો વિશિષ્ટ વિશેષાધિકાર નથી. કોર્પોરેટ જીવન સ્પર્ધાત્મક જીવન કરતાં વૃદ્ધિ અને પ્રગતિ માટે વધુ અનુકૂળ છે. માણસની સંસ્કૃતિ મુખ્યત્વે તેની એકીકૃત વૃત્તિ પર આધારિત છે. સામૂહિક શાંતિ અને સુરક્ષા એ કળા અને વિજ્ઞાનમાં સમૃદ્ધિ અને પ્રગતિનો આધાર છે. માણસ સૃષ્ટિના નીચા ક્રમ કરતાં આ ફાયદાઓનો આનંદ માણે છે.

સ્વ-સમર્પણ એ જીવનનો સર્વોચ્ચ નિયમ છે. તે નૈતિક અને આધ્યાત્મિક સ્તરે પ્રવર્તે છે. તે એકલા પ્રબુદ્ધ માણસને સ્વ-સમર્પણ કરવા માટે આપવામાં આવે છે. બીજાના કલ્યાણ માટે એકમાં સર્વશ્રેષ્ઠ અને સૌથી ઉપયોગી અર્પણ કરવાની ક્રિયા સ્વ-સમર્પણ છે. આપનાર અને મેળવનાર બંને આ પવિત્ર કાર્ય દ્વારા મેળવવા માટે ઊભા છે. તે પુષ્કળ કૂવામાંથી દૂર ફળદ્રુપ ખેતરમાં પાણી ખેંચવા જેવું છે. આ ઉદાર કાર્યને યજ્ઞના નામથી ઓળખવામાં આવે છે. જેમ જેમ ખાલી કૂવામાંથી તાજું પાણી નીકળે છે તેમ, યજ્ઞ કરનાર માણસ વધુ ને વધુ પ્રબુદ્ધ અને સમૃદ્ધ બને છે. એકનું જ્ઞાન અને ડહાપણ બીજાને આપવાથી જ્ઞાન અને શાણપણનો ભંડોળ વધે છે. જમીનમાં ખાતર આપવાથી તેની ઉપજની ક્ષમતા વધુ સંભવિત બને છે. મજૂરને તેનું યોગ્ય વેતન આપીને તેનામાં વધુ કામ કરવાની ઇચ્છા ઉત્સુક બને છે. તેની વૃદ્ધિ માટે જવાબદાર એવા તમામ લોકો સાથે પોતાની સંપત્તિ વહેંચવાથી, સુરક્ષા અને વધુ વિસ્તરણ સુનિશ્ચિત કરવામાં આવે છે. વ્યક્તિગત સંપત્તિ હંમેશા જાહેર સંપત્તિમાં સમાયેલ છે. કુદરતના આ અદમ્ય નિયમની અસર આપવી એ યજ્ઞની પ્રથા છે.

સ્વાર્થથી નિર્દોષ ઉત્કૃષ્ટ કાર્ય, નિઃસ્વાર્થ સેવા, સામાન્ય કલ્યાણ માટે કરવામાં આવેલ કોઈપણ પ્રકારનું કાર્ય, સર્વશક્તિમાનની આરાધના, નૈતિક અને આધ્યાત્મિક પ્રયાસો - આ બધી વંદનીય પ્રવૃત્તિઓ યજ્ઞમાં સમાયેલી છે.
આધ્યાત્મિક જીવન માટે ફક્ત પોતાની જાતને સમર્પિત કરવી એ યજ્ઞના પ્રદર્શન સમાન છે. વિશ્વમાંથી દુષ્ટતાનો નાશ કરવા માટે ન્યાયી યુદ્ધ કરવું એ યજ્ઞનું કાર્ય છે. દેશની સંપત્તિમાં વધારો એ સ્વ-ઉન્નતિ માટે નહીં પણ લોકકલ્યાણ માટે ચોક્કસપણે યજ્ઞ છે. નમ્ર અને અસ્પષ્ટ મજૂરો જેમ કે લાકડા કાપનાર, પાણી ખેંચનાર, માટી ઉગાડનાર અને ભાર વાહક પણ યજ્ઞ કરી રહ્યા છે જ્યારે તેઓ ધારે છે કે તેમના કપાળના પરસેવાથી તેઓ ભગવાન અને તેમની રચનાની સેવા કરી રહ્યા છે. તે મનોવૃત્તિ છે જે આત્માને ફસાવનારા કર્મને આત્મા-મુક્તિના યજ્ઞમાં પરિવર્તિત કરે છે. જ્યાં યજ્ઞ થાય છે ત્યાં દિવ્યતા પોતાને શ્રેષ્ઠ રીતે પ્રગટ કરે છે. "તે યજ્ઞ વિષ્ણુ છે" એ ઉપનિષદ વિધાન છે. યજ્ઞનું પ્રદર્શન માણસને શ્રેય તરફ દોરી જાય છે.

3-10.mp3

શું બ્રહ્માંડીય યોજનામાં યજ્ઞનું કોઈ સ્થાન છે? જવાબ આવે છે:-सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ ३-१०॥
3-10. યજ્ઞ સાથે પ્રારંભમાં માનવજાતની રચના કર્યા પછી, પ્રજાપતિએ કહ્યું: "આ દ્વારા તમે પ્રચાર કરશો; આ તમારી ઇચ્છાની દૂધવાળી ગાય હશે."

પ્રકૃતિનું સર્જનાત્મક બળ એ ઈશ્વરનું એક પાસું છે. આ પાસામાં પોતાને પ્રગટ કરીને તે માનવ ભાગ્યનું સંચાલન અને માર્ગદર્શન કરે છે. પછી તે પ્રજાપતિ તરીકે ઓળખાય છે.
પૃથ્વી પરનું જીવન દુ:ખથી ઘડાયેલું છે, માણસ ગમે તેટલો તેમાંથી મુક્ત થવાનો દંભ કરે. હજુ પણ પૃથ્વીના જીવનને "આનંદની હવેલી" માં રૂપાંતરિત કરવાની એક અવિશ્વસનીય રીત છે. જ્યારે જીવનની તમામ પ્રવૃત્તિઓ યજ્ઞમાં પરિવર્તિત થાય છે, ત્યારે તમાશામાં પણ અનુરૂપ ફેરફાર થાય છે. માણસનો જન્મ લેવા માટે નહીં પણ આપવા માટે થયો છે. ઝૂંટવવી લેનાર માણસ દુઃખના રૂપમાં દંડ ચૂકવે છે; આપનાર અનમિત આનંદના રૂપમાં પુરસ્કાર મેળવે છે. જે માણસને આપવાનું મન હોય તેનામાં કોઈક રીતે સાધન વધે છે. સંસાધનો, શારીરિક પ્રયત્નો અને માનસિક સ્વભાવ- આ બધું યજ્ઞના માણસમાં અનેકગણું થઈ જાય છે. તેમનું જીવન બીજાને ઉપયોગી થવામાં અને જ્ઞાનમાં ફળ આપે છે.
કામધુકને કામધેનુ પણ કહેવાય છે. તે એક પૌરાણિક દૂધાળી ગાય છે, જેમાં સ્ત્રીનું માથું, ગાયનું શરીર અને પક્ષીની પાંખો હોય છે. માનવ, પશુ-પક્ષી બધાની ઉપયોગીતા એમાં સમાયેલી છે. માનવામાં આવે છે કે આ દિવ્ય ગાયના માલિકે તેની તમામ જરૂરિયાતો તરત જ પૂરી કરી દીધી છે. રૂપકાત્મક રીતે આ દૂધાળુ ગાય યજ્ઞ સિવાય બીજું કંઈ નથી. યજ્ઞ કરનારની ક્યારેય ઈચ્છા થતી નથી; તે હંમેશા સમૃદ્ધ છે. તે બીજાને જે પણ અર્પણ કરવા માંગે છે તે તેની પાસે સરળતાથી આવે છે. તેમનું ઉદાર મન એ જ વાસ્તવિક કામધેનુ છે. આ માનસિકતાના કારણે તે હંમેશા સમૃદ્ધિમાં રહે છે. પ્રેય અને શ્રેય બંને તેને શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે. આ બ્રહ્માંડની યોજના અને હેતુ છે.

3-11.mp3

યજ્ઞની ભાવનાને કયો વ્યવહારિક આકાર આપી શકાય? જવાબ આવે છે:-
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ३-११॥
3-11. આ સાથે દેવોની મમતાથી સારસંભાળ રાખો; અને તે દેવો તમરી મમતાથી સારસંભાળ રાખશે; આ રીતે એકબીજાની મમતાથી સારસંભાળ રાખી, તમે સર્વોચ્ચ ભગવાનને લણશો.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ દેવ શબ્દનો અર્થ એવો થાય છે કે જે ચમકતો હોય. માનવ શરીરમાં ઇન્દ્રિયોને દેવ કહેવાય છે. તેઓ પોતપોતાની રીતે ચમકતા હોય છે અને તેઓ શરીરમાં રહેનારને પ્રકાશ લાવે છે. જો શરીરને ખોરાક પૂરો પાડવામાં ન આવે, તો ઇન્દ્રિયો નબળી પડી જાય છે અને કામ કરી શકતી નથી. ઇન્દ્રિયોનો દુરુપયોગ થાય તો તે પણ થાકી જાય છે. પરંતુ જ્યારે તેને યોગ્ય રીતે સંભાળવામાં આવે છે ત્યારે તે માણસને જ્ઞાન અને કાર્યક્ષમતા લાવવા માટે ઉપયોગી બને છે. માણસ પ્રબુદ્ધ થાય તેટલી હદે તે વધારાની શાણપણ અને ધ્યાન સાથે ઇન્દ્રિયોની સંભાળ રાખે છે. પરસ્પર ઉત્તેજન આ રીતે થાય છે જે બંનેનું ભલું કરે છે. જેનાથી જીવન સમૃદ્ધ બને છે.
અત્યંત વિકસિત આત્માઓ જ્યાં હોય ત્યાં દેવ કહેવાય છે. બ્રહ્માંડીય બળ પણ તેમની કાર્યક્ષમ કામગીરીને કારણે દેવ છે. સારા અને જ્ઞાનીનું લક્ષણ એ છે કે તેઓ સદા સર્વના કલ્યાણમાં વ્યસ્ત રહે છે. તેમના ઉમદા અને શુભ પ્રયાસોમાં તેમને મદદ કરવી તે યજ્ઞ છે. વિશ્વના સારા અને ઉમદા લોકો સારા કાર્યો કરનારાઓની સેવા કરવા અને તેમના ઉમદા હેતુઓને પ્રોત્સાહન આપવા સ્વયંભૂ આગળ આવે છે. જેઓ પોતાને સંપૂર્ણ રીતે ભગવાનને બલિદાન આપે છે તેઓને તે મુજબનું ફળ મળે છે. બળતણ જે રીતે તેના વારામાં પોતાને અગ્નિમાં અર્પણ કરે છે, જે ભક્તો પોતાનું સર્વસ્વ ભગવાનને સમર્પિત કરે છે, તે બધા દેવત્વ બની જાય છે. પોતાનું સર્વસ્વ ભગવાનને અર્પણ કરીને, માણસ ભગવાનની પ્રાપ્તિ કરે છે. આ સર્વોચ્ચ શ્રેય છે જે યજ્ઞ લાવે છે.

તમે ભગવાનને જે કંઈ પણ અર્પણ કરો છો તે તમને અનેક ગણું મોટું પાછું આપવામાં આવે છે. તેથી, કાળજી લો કે તમે તેને કંઈપણ ખરાબ ન આપો. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

3-12.mp3

જે કોઈ બલિદાન આપતું નથી પણ બધું જ પોતાના માટે યોગ્ય કરે છે તેનું શું થશે? આ રહ્યો જવાબ:-
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ ३-१२॥
3-12. "યજ્ઞ દ્વારા મમતાથી સાર સંભાળ રાખવાથી, દેવો તમને તમારી ઈચ્છા મુજબનો આનંદ આપશે." ખરેખર ચોર તે છે જે કંઈપણ પાછું આપ્યા વિના તેમના દ્વારા આપવામાં આવેલી વસ્તુઓનો આનંદ માણે છે.

આ વિશ્વ સુવિધાઓ અને સુવિધાઓથી ભરપૂર છે જે ઘણા લોકોના બલિદાનના પરિણામે આવી છે. નવજાત શિશુનું પાલન-પોષણ અને ઉછેર કરવામાં આવે છે. તે માતા-પિતાનો "બલિદાન" છે. યુવાનો શિક્ષણ મેળવે છે. તે શૈક્ષણિક સંસ્થાઓના નિર્માતા દ્વારા કરવામાં આવેલા બલિદાનથી આવે છે. માણસ જે ખોરાક લે છે, જે ઘરમાં તે રહે છે, તે જે વસ્ત્રો પહેરે છે, તેના માટે ઉપલબ્ધ પરિવહનના સાધનો - આ બધું અન્ય લોકો દ્વારા કરવામાં આવેલા બલિદાનનું પરિણામ છે. આ બધા ફાયદાઓ મેળવતી વખતે, માણસે પોતાને પૂછવું જોઈએ કે તેનું પોતાનું જીવન અન્ય લોકો માટે કેવી રીતે ઉપયોગી થશે. જેમ વ્યક્તિનું બલિદાન હોય છે તેમ તેમાંથી નીકળતા આશીર્વાદ પણ હોય છે. માણસ જે કંઈ કરે છે તે પોતાના કરતાં બીજા માટે વધુ ફાયદાકારક હોવું જોઈએ. તેમનું કાર્ય તેમની જાહેર ઉપયોગિતાના પ્રમાણમાં યજ્ઞ બની જાય છે. જ્યારે પ્રાપ્તિ અને આપેલી ભેટો વચ્ચે સંતુલન થાય છે, ત્યારે પ્રામાણિક માણસ તે છે જે પ્રાપ્ત કરે છે તેના કરતાં વધુ આપે છે. ઋણી તે માણસ છે જે ભેટ કરતાં વધુ ફાળવે છે. ચોર તે છે જે બધું પડાવી લે છે અને કંઈપણ બલિદાન આપતું નથી. આ મોટે ભાગે સમૃદ્ધ માણસ બિન-અસ્તિત્વ તરીકે તેની કારકિર્દી સમાપ્ત કરે છે. પ્રબુદ્ધો પોતાને દયાજનક સ્થિતિમાં મૂકતા નથી.

3-13.mp3

તે શું છે જે ઉમદા જીવન માટે યોગ્ય છે? બીજી કઈ વસ્તુઓ છે જે ઉમદા જીવનને શોભતી નથી ? જવાબ આવે છે:-
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ ३-१३॥
3-13. જેઓ યજ્ઞ કર્યા પછી બચેલું ખાય છે તે સંતો સર્વ પાપોમાંથી મુક્ત થાય છે; પરંતુ પાપી લોકો જે ફક્ત પોતાના માટે જ ભોજન રાંધે છે, તેઓ ખરેખર પાપ ખાય છે.

કર્મ પોતે જ સારું કે ખરાબ નથી. તેની પાછળનો હેતુ તેને સારો કે ખરાબ બનાવે છે. દુષ્ટોનો નાશ કરવાના ઉદ્દેશ્ય સાથે ઘાતક યુદ્ધ કરવું એ સદ્ગુણ છે. સ્વાર્થી અંત માટે સર્વશક્તિમાનને પવિત્ર પ્રાર્થના એ પાપ ન હોઈ શકે; પરંતુ સમાજકલ્યાણ માટે પ્રાર્થના કરવામાં આવે તેટલી તે પ્રશંસનીય નથી. અહંકારનો નાશ થાય એટલી હદે ક્રિયા પવિત્ર બને છે. બધા વિચાર, શબ્દ અને કાર્યને ભગવાનના મહિમા અને વિશ્વના સારા માટે નિર્દેશિત કરવાની જરૂર છે.
ખોરાક લેવો એ ફરજિયાત કામ છે. તેથી રોજિંદા ખોરાકને રાંધવાનું અલબત્ત બાબત તરીકે ચાલુ રાખવું જોઈએ. પરંતુ વ્યક્તિએ વિચારવું જોઈએ અને ભૂખ્યા અને જરૂરિયાતમંદોને પોતાને જેટલું પ્રદાન કરવું જોઈએ. જે અન્નની પ્રાપ્તિમાં અને તેનો હિસ્સો લેવામાં વિશિષ્ટ અને સ્વ-કેન્દ્રિત છે, તે પાપી માણસ છે. તે જે ખાય છે તે પાપ સિવાય બીજું કંઈ નથી. તે પોતાના માટે જે પાપનું બંધન બનાવે છે તે અનહદ છે.

એક આદર્શ કૌટુંબિક માણસ તે છે જે દરરોજ પાંચ મહાન યજ્ઞમાં વ્યસ્ત રહે છે. તે પાંચેય તેના નિત્ય કર્મ - ફરજિયાત કાર્ય બનાવે છે.

1. દેવ યજ્ઞ: ભગવાનની પૂજા. દિવસની શરૂઆત તેની સાથે જ થાય છે. તેને પરંપરા અને વ્યક્તિગત પરીક્ષણ અનુસાર ધાર્મિક વિધિઓ સાથે વધારી શકાય છે.

2. ઋષિ યજ્ઞઃ પ્રબુદ્ધની આરાધના. જે મહાન વ્યક્તિઓએ ભગવાનનો સાક્ષાત્કાર કર્યો છે તેઓએ તેમના દુર્લભ અનુભવોને વિસ્મૃતિમાં જવા દીધા નથી. અજ્ઞાની માનવતા પ્રત્યેની કરુણાથી તેઓએ તેમને શાસ્ત્રો અને પવિત્ર ગ્રંથના રૂપમાં ભાવિ પેઢીઓ પર પસાર કર્યા છે. તેમાં સમાયેલ આચાર્યોનો સમર્પિત અભ્યાસ, આત્મસાત અને પરિપક્વતા આ યજ્ઞની રચના કરે છે. પ્રખર પૂછપરછ કરનારાઓ અને ભક્તોને ભક્તિભાવ સાથે પવિત્ર ગ્રંથોનું વર્ણન કરવું એ પણ આ યજ્ઞનું એક પાસું છે.

3. પિતૃ યજ્ઞઃ તેના બે પાસાઓ છે. જીવતા માતા-પિતાની દરરોજ આદર અને ભક્તિપૂર્વક સેવા કરવી પડે છે. જે પોતાના માતા-પિતાને પ્રસન્ન નથી કરતો તે અહીં કે પછી કોઈને પ્રસન્ન કરી શકતો નથી. આ યજ્ઞનો પ્રથમ ભાગ છે. દિવંગત પૂર્વજોના કલ્યાણ માટે દરરોજ પવિત્ર અને શુભ વિચારોનો વિચાર કરવો એ તેનો બીજો ભાગ છે.

5. ભૂત યજ્ઞ અથવા તમામ જીવો સાથે સંબંધિત સંબંધ સૂચિને પૂર્ણ કરે છે. કારણ કે તમામ જીવો ભગવાન, બ્રહ્માંડ જીવનથી આવ્યા છે, તેમની સાથે યોગ્ય રીતે વર્તે છે. ઘરેલું પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓને માનવીની સમાન રીતે સંભાળવાની જરૂર છે. આ મહાન ભૂમિમાં ગાય માતા - ગોમાતાની શાબ્દિક પૂજા થાય છે. ભૂત યજ્ઞ, તેમ છતાં, માનવ જીવન માટે ખતરો સાબિત કરતા ભયંકર અને ઝેરી જીવો સામે કડક પગલાં લેવાનું અટકાવતું નથી.

તે ભગવાન પોતે છે જે સમગ્ર સર્જન બન્યા છે. તેથી તમામ જીવોએ નારાયણના વિવિધ સ્વરૂપ તરીકે પૂજનીય હોવું જોઈએ. જો કે વાઘ-નારાયણને સુરક્ષિત અંતરથી માન આપવું જોઈએ. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

આ પાંચ મહાન યજ્ઞો - પંચ મહાયજ્ઞના ઝીણવટભર્યા અભ્યાસ દ્વારા પૃથ્વી પર મનુષ્યનું જીવન સમૃદ્ધ અને શુભ બને છે. ફરીથી, જીવનની તમામ પ્રવૃત્તિઓને જાણનાર દ્વારા યજ્ઞમાં પરિવર્તિત કરી શકાય છે.

હવે તે કેવી રીતે સમજાવવામાં આવી રહ્યું છે:-
જીવનનું ચક્ર 3- 14 થી 3 - 16

3-14.mp3

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ ३-१४॥
3-14. ખોરાક બનવાથી; વરસાદમાંથી ખોરાક ઉત્પન્ન થાય છે; યજ્ઞ વરસાદથી આગળ વધે છે; યજ્ઞ કર્મમાંથી જન્મે છે.

યોગ્ય મનથી કરવામાં આવેલ કાર્ય યજ્ઞમાં પરિવર્તિત થાય છે. તે કાર્યની અસર એક સૂક્ષ્મ બળ ધારણ કરે છે જેને વૈદિક ભાષામાં અપૂર્વ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ મુદ્દાને બે નક્કર ઉદાહરણ દ્વારા સ્પષ્ટ કરી શકાય છે. સૂર્ય સમુદ્રના પાણીને અદ્રશ્ય વરાળમાં રૂપાંતરિત કરે છે જે અપૂર્વની સમકક્ષ છે. તેના બદલામાં વરાળ વરસાદ બની જાય છે. આગ માટે મોકલવામાં આવેલ કચરો પોતાને અદ્રશ્ય કાર્બન ડાયોક્સાઇડમાં પરિવર્તિત કરે છે. તે આ સ્થિતિમાં અપૂર્વ છે. તે પછી તેમના પાંદડા દ્વારા શોષી લેવામાં આવતા છોડ માટે ખોરાક બનાવે છે. તેવી જ રીતે માણસનો યજ્ઞ માનસિક બળમાં પરિવર્તિત થાય છે જે એકલી વાસ્તવિકતા અપૂર્વ છે. યજ્ઞમાં ઉચ્ચારવામાં આવતા અક્ષરો પોતે મંત્ર અથવા માનસિક બળ બની જતા નથી. તે વિચાર અથવા લાગણી છે જે ખરેખર માનસિક બળની રચના કરે છે તે મંત્ર છે. માણસ અને તેનો હેતુ જેટલો શુદ્ધ હોય છે, તેટલી જ માનસિક શક્તિ મજબૂત હોય છે. મનના બળની તીવ્રતા જ અપૂર્વ બની જાય છે. તેના દ્વારા પ્રભાવિત અને નિયંત્રિત વરસાદ પૃથ્વી પરના લોકોમાં થાય છે. ખોરાક માટે અનાજનું ઉત્પાદન વરસાદને કારણે પાણીની ઉપલબ્ધતા પર આધાર રાખે છે. ખોરાકનું ફળવું ફાલવું એ સ્વયં સ્પષ્ટ છે.

3-15.mp3

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ ३-१५॥
3-15. વેદમાંથી કર્મ ઉત્પન્ન થયા છે અને વેદ અવિનાશી છે તે જાણો. તેથી સર્વવ્યાપી વેદ હંમેશા યજ્ઞમાં કેન્દ્રિત છે.

ઘટના - ત્રણ ગુણોથી બનેલ જગત બ્રહ્મા અથવા વેદ તરીકે ઓળખાય છે. તે સમય, અવકાશ અને કાર્યમાંથી કારણની ઉત્પત્તિ થી પણ બનેલું છે. આ પ્રગટ બ્રહ્માંડ અનંતમાં વિસ્તરે છે. તેથી તેને સર્વવ્યાપી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે. બ્રહ્મ = ઉત્તમ, વિશાળ અને સુયોજિત બુદ્ધિ જે બ્રહ્મમાંથી બહાર આવીને, આ બ્રહ્માંડ પોતે જ બુદ્ધિથી ચમકે છે. આ કારણોસર તેને વેદ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ ઘટના ફરીથી પ્રવાહની સતત સ્થિતિમાં છે. જેમ કે, કર્મ અને બ્રહ્માંડ સમાન છે. જ્યારે કર્મ સંપૂર્ણ રીતે અને શ્રેષ્ઠ હેતુથી કરવામાં આવે છે ત્યારે તે યજ્ઞ બની જાય છે. ઉદાહરણ તરીકે ખાવું એ પોતાનામાં સમાવિષ્ટ દેવત્વને મહિમા આપવાના કાર્ય તરીકે કરી શકાય છે. જ્યારે પરમાત્માની સેવા તરફ નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે ત્યારે જીવવું એ યજ્ઞમાં ફેરવાય છે. જ્યારે તમામ લોકો કાયદાનું પાલન કરતા હોય ત્યારે પૃથ્વીની સરકાર આદર્શ બને છે. હજી પણ ઉચ્ચ સ્તરે, જ્યારે લોકો યજ્ઞના પ્રદર્શનમાં ભાગલે છે, ત્યારે બ્રહ્માંડની કામગીરી પોતે જ ઉચ્ચ અને ઉત્કૃષ્ટ બને છે. તેથી બ્રહ્માંડ હંમેશા યજ્ઞમાં કેન્દ્રિત હોવાનું કહેવાય છે. માણસ માટે પૃથ્વીને સ્વર્ગમાં રૂપાંતરિત કરવું શક્ય છે. અને બલિદાન તેનો ચોક્કસ અર્થ છે. કુદરતની યોજના ખરેખર યોગમાં કેન્દ્રિત છે.

3-16.mp3

જો માણસ યજ્ઞમાં વ્યસ્ત ન રહે તો શું તેને કોઈ નુકસાન થાય છે? જવાબ આવે છે:-
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ ३-१६॥
3-16. જે પૃથ્વી પર આ રીતે ફરતા ચક્રને અનુસરતો નથી, જીવનનો પાપી જે ઇન્દ્રિયોમાં આનંદિત છે, તે હે પાર્થ, વ્યર્થ જીવે છે.

વિવિધ વસ્તુઓની સારવાર, સરભરા અને પ્રક્રિયા માટે ફેક્ટરીઓ સ્થાપવામાં આવી છે. પ્રકૃતિનું ચક્ર એ જ રીતે ભગવાન દ્વારા અસ્તિત્વના વિવિધ સ્તરે તમામ અસ્તિત્વને સંભાળ, તાલીમ, શિસ્ત અને ઉન્નત કરવા માટે ગોઠવવામાં આવ્યું છે. જે વિદ્યાર્થી શિક્ષિત થવાનો ઇનકાર કરે છે તેને તેના અભ્યાસનો લાભ મળતો નથી. કોઈ નગરની મુલાકાત એ મુલાકાત ન લેવા જેટલી ખરાબ છે જો મુલાકાતી ત્યાં કંઈ જોવા કે કરવામાં નિષ્ફળ જાય. આ દુનિયામાં આવીને જો માણસ તેની પાસેથી જે અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે તે ન કરે તો તેનું આગમન કંઈ જ નથી. પ્રમાદી તરીકે તે એક દુ: ખી અસ્તિત્વ પર ખેંચે છે. તે કોઈ સંપત્તિ નથી પરંતુ સમાજ માટે બોજ અને મૃત વજન છે. પરિપૂર્ણ કરવાને બદલે, તે કુદરતની દૈવી યોજના અને હેતુને નિરાશ કરે છે. માણસે પરિપૂર્ણ બનવું જોઈએ અને જીવનમાં નિષ્ફળ નહીં.

શું એવું કોઈ નથી કે જે પ્રગતિના ચક્રમાં અપવાદ છે? જવાબ આવે છે:-
આત્મા ક્રિયાની બહાર છે 3- 17 થી 3-18.

3-17.mp3

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ ३-१७॥
3-17. પરંતુ જે માણસ સ્વમાં આનંદ કરે છે, સ્વથી સંતુષ્ટ છે, અને આત્મામાં કેન્દ્રિત છે, તેના માટે ખરેખર કોઈ અનિવાર્ય ફરજ નથી.

પ્રકૃતિ કર્મથી બનેલી છે. પણ આત્મામાં કોઈ કર્મ નથી. ક્રિયાહીનતા અને આત્મા એક જ છે. મન વાસ્તવમાં પ્રકૃતિનો એક તબક્કો છે. એમાં કર્મ સતત ચાલ્યા કરે છે. પરંતુ મનના કાર્યમાં એક વિશેષતા છે. જ્યારે તે ઇન્દ્રિયોની મદદથી અથવા ત્યાંની સહાય વિના પણ બાહ્ય જગત પર અસર કરે છે, ત્યારે તેની પ્રવૃત્તિઓ વધી રહી છે. પરંતુ જ્યારે તે સ્વ અથવા આત્મા પર ફરી વળે છે, ત્યારે તેની પ્રવૃત્તિઓ આપોઆપ ઓછી થઈ જાય છે. તેની તમામ પ્રવૃતિઓમાં છેલ્લી ક્રિયા આત્મામાં સ્થાપિત થવાની છે. જ્યાં સુધી નદી સમુદ્ર સુધી પહોંચે નહિ ત્યાં સુધી તે સક્રિય રહે છે. તેમાં ભળી જતાં તેનું કામકાજ ખતમ થઈ જાય છે. તેવી જ રીતે મનનું કાર્ય આત્મામાં નિશ્ચય થવાથી સમાપ્ત થાય છે. આનંદ એ આત્માનું લક્ષણ છે. તેથી જે મન આત્મામાં સ્થિર છે તે સદા સંતુષ્ટ, શાંત અને આનંદમય છે. તમામ પ્રવૃત્તિઓનો અંત આત્મામાં મનના આરામ માટે છે. બધા જીવો આ ધ્યેય તરફ સભાનપણે અથવા અજાણપણે વલણ ધરાવે છે. આત્મામાં ભળી ગયેલા મન માટે, કોઈ ફરજ નથી.

ઘડિયાળમાં મિનિટ કાંટો અને કલાકનો કાંટો એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે. જો કે તેઓ અલગ દેખાય છે, તેઓ દર કલાકે એક થાય છે. જીવાત્મા અને પરમાત્મા જુદા લાગે છે. સમય જતાં તેઓ એક થઈ જાય છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

3-18.mp3

સ્વમાં સ્થાપિત થયેલો માણસ સમાજ પાસેથી કંઈ માંગે છે? જવાબ આવે છે:-
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३-१८॥
3-18. તેને માટે વિશ્વમાં ક્રિયા કરીને પ્રાપ્ત કરવા માટે કોઈ વસ્તુ નથી; અથવા કોઈ ક્રિયા ન કરવાથી કોઈ નુકસાન નથી; કે તેણે કોઈ વસ્તુ માટે કોઈના પર નિર્ભર રહેવું પડતું નથી.

સારી ઊંઘમાં માણસ આત્મનિર્ભર છે. તેની પાસે કોઈ પણ અસ્તિત્વ પાસેથી મેળવવા માટે કંઈ નથી. પરંતુ તે વિજ્ઞાન પર આધારિત નકારાત્મક સ્થિતિ છે. તે કામચલાઉ છે. બીજી બાજુ, આધ્યાત્મિક રીતે પ્રબુદ્ધ માણસ, અનંત આનંદનો આનંદ માણે છે. તેને મેળવવા માટે બીજું કંઈ નથી. આ બ્રહ્મવસ્થા ફરી ક્યારેય નષ્ટ થતી નથી. તેથી બ્રહ્મા-જ્ઞાની પાસે માણસ કે ભગવાન પાસેથી મેળવવા માટે કંઈ નથી.

પ્રબુદ્ધ માણસની એક નિશાની એ છે કે તે પોતાની અંદર અનહદ આનંદ માણી રહ્યો છે. સમુદ્રની સપાટી તોફાની લાગે છે; પરંતુ નીચે તે બધી શાંતિ છે. જ્ઞાનીની પણ આવી જ દશા છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ