4-40.mp3
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४-४०॥
4-40. અજ્ઞાની, શ્રદ્ધા વિનાનો, આત્મસંશય કરનાર, વિનાશમાં જાય છે. શંકા કરનારને ન તો આ જગત છે, ન પરલોક, ન સુખ છે.
અજ્ઞાની એ માણસ છે જે આત્મા વિશે અજાણ છે. આત્મવિશ્વાસ અને ઉમદા પ્રયાસ જેવા દૈવી ગુણો બધા શ્રદ્ધામાંથી જન્મે છે; પરંતુ શંકા એ આ મહાન ગુણોનો ખૂબ જ નકાર છે. શંકા કરનાર માણસ દુનિયામાં કોઈ પર વિશ્વાસ કરતો નથી. તે બીજાના શબ્દો અને કાર્યો પર શંકા કરે છે. અવિશ્વાસ દ્વારા તે પોતાની જાતને બીજાઓથી દૂર કરે છે અને દુ:ખી અનુભવે છે. સાચા માર્ગમાં વિશ્વાસની અછત માટે તે તેનો પીછો કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે અને પોતાની જાતને વિનાશ લાવે છે. તે જેમ છે તેમ પડી ગયો છે, તે ન તો આ દુનિયાનો આનંદ લે છે અને ન તો તે પરલોક માટે યોગ્ય છે.
જ્યાં સુધી બાળકની શ્રદ્ધા ન હોય ત્યાં સુધી તે ભગવાન સુધી પહોંચી શકતો નથી. જો માતા કોઈને ઈશારો કરીને કહે છે કે, 'તે તારો ભાઈ છે,' તો બાળક માને છે. ભગવાનની કૃપા તેના પર આવે છે જેની પાસે આ પ્રકારની શ્રદ્ધા હોય છે. ગણતરીશીલ અને શંકાસ્પદ વ્યક્તિ ઈશ્વરથી અલગ થઈ જાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
4-41.mp3
શંકાને દૂર કરવાની રીત નીચે મુજબ છે:-
योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥ ४-४१॥
4-41. યોગમાં કાર્ય મુક્તી સાથે, અને જ્ઞાન દ્વારા શંકાઓ છૂટી જાય છે, ઓ ધનંજય, જે આત્મામાં સ્થિત છે તેને ક્રિયાઓ બંધનકર્તા નથી.
કાદવની માછલીઓ કાદવથી અસ્પષ્ટ રહે છે, તેમ છતાં તે દરેક સમયે તેમાં વલોવાતી રહી છે. યોગી તે છે જે કર્મથી કલંકિત ન હોય છતાં તેમાં વ્યસ્ત રહે છે. પ્રકૃતિ અચૂક છે. તેના કાર્યમાં એક દૈવી યોજના અને હેતુ છે. તે જીવાત્માને તબક્કાવાર પૂર્ણતા તરફ દોરે છે અને શિસ્તબદ્ધ કરે છે. જે આને સમજે છે તે શંકાનો શિકાર થતો નથી, પરંતુ બ્રહ્માંડની યોજનાને અનુરૂપ સ્વ-સંપૂર્ણતા માટે સંપૂર્ણ નિષ્ઠાપૂર્વક પોતાને લાગુ કરે છે. આ તંદુરસ્ત વલણ અને યોગ્ય ઉપયોગ જ્ઞાનમાં વિકસે છે. આત્મામાં સ્થાપિત થયેલો પ્રબુદ્ધ માણસ ન તો કામથી દૂર રહે છે અને ન તો તેમાં ફસાય છે. સ્વતંત્રતામાં તે કામ કરે છે.
4-42.mp3
तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ४-४२॥
4-42. માટે જ્ઞાનની તલવાર વડે આત્મા વિશેની આ અજ્ઞાનતાથી જન્મેલી શંકાને દૂર કરીને, તમારા હૃદયમાં વાસ કરીને, યોગમાં સ્થાપિત થાઓ. ઊભો થા, હે ભરત.
સંશય એ બધી અનિષ્ટોની ઉત્પત્તિ છે. તે અજ્ઞાનતા પર તેનું સ્ટેન્ડ લે છે. અજ્ઞાનતાની રાતમાં વસ્તુઓને તેના સાચા પરિપ્રેક્ષ્યમાં જોઈ શકાતી નથી. તેથી સમજ મૂંઝવણભરી સ્થિતિમાં રહે છે. અજ્ઞાનતા અને જડતા એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે. આ સુસ્તીભરી અવસ્થામાં જાગવાની અને કરવાની ઇચ્છા ગેરહાજર છે. પરંતુ સવારના સમયે ઊંઘ હચમચી જાય છે, વસ્તુઓ તેના સાચા આકારમાં જોવા મળે છે અને માણસ પૂરા ઉત્સાહથી પોતાનું કામ કરે છે. જ્ઞાનનો ઉદય પણ આવો જ છે. તે આત્માની હત્યા કરનાર શંકાને દૂર કરે છે. જાણવું અને કરવું એ હાથમાં હાથ જોડીને જાય છે; અને માણસ તેના શ્રેષ્ઠમાં છે.
4-34.mp3
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४-३४॥
4-34. જ્ઞાનીઓને પ્રણામ કરીને, પ્રશ્નો દ્વારા અને સેવા દ્વારા તે જ્ઞાન મેળવો, સત્યના દ્રષ્ટા તમને તે જ્ઞાનમાં શીખવશે.
વ્યાપારી વલણ અન્યત્ર ચૂકવણી કરી શકે છે પરંતુ જ્ઞાન દૈવીના ક્ષેત્રમાં ક્યારેય નહીં. જો શિક્ષક અને શીખવનાર વચ્ચેનો સંબંધ તંદુરસ્ત હોય તો ધર્મનિરપેક્ષ અભ્યાસ પણ પવિત્ર બને છે. પરંતુ આધ્યાત્મિક જ્ઞાનમાં બંને વચ્ચેનું બંધન હંમેશા પવિત્ર છે. શિષ્ય પોતાને બીજાને સોંપવાના ચિહ્ન તરીકે ગુરુ સમક્ષ પ્રણામ કરે છે. તે વાસ્તવિક અને અવાસ્તવિક, બંધન અને સ્વતંત્રતાને લગતા આધીન પ્રશ્નો ઉભા કરીને તેની સિદ્ધિઓમાં ઉમેરો કરે છે. આદરણીય વ્યક્તિગત સેવા દ્વારા તે પોતાને શિક્ષકના વ્યક્તિત્વના બલિદાન અગ્નિમાં અર્પણ તરીકે અર્પણ કરે છે. શિષ્યનું શરીર, વાણી અને મન આ રીતે જ્ઞાન આપનારને સમર્પિત છે.
ગુરુ તેના બદલામાં શિષ્ય પર સંપૂર્ણ દયા દર્શાવે છે. આધ્યાત્મિકતાના પ્રચાર સિવાય તેમનો કોઈ હેતુ નથી. જેમ સળગતો દીવો બીજાને અજવાળે છે, તેમ એકલો એક પ્રબુદ્ધ આત્મા બીજા સક્ષમની પૂછપરછ માટે પ્રકાશ લઈ જઈ શકે છે. આધ્યાત્મિક પરિપૂર્ણતા આ મુજબની થાય છે.
પોતાના સ્વામીને માત્ર એક માનવી તરીકે જ જોનારા મહત્વાકાંક્ષી માટે પ્રાર્થના અને ભક્તિનો શું ફાયદો? શિષ્યએ ગુરુને માણસ તરીકે ન રાખવો જોઈએ. દેવતાના દર્શન મેળવતા પહેલા શિખાઉ માણસ ગુરુના સ્વરૂપને પ્રસ્તાવિત રૂપે જુએ છે. આ સ્વરૂપ દેવતામાં રૂપાંતરિત થાય છે. આથી શિષ્ય સમજે છે કે ભગવાન અને ગુરુ એક જ છે. ગુરુ તેમનામાં આધ્યાત્મિક ચેતના જગાડે છે. તેના કરતાં પણ તે દીક્ષિતને બ્રહ્મમાં જ લઈ જાય છે.
જો અભિલાષી આધ્યાત્મિક જ્ઞાન માટે ઉત્સુક હોય, તો ભગવાન તે જુએ છે કે તે કોઈ પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિના સંપર્કમાં આવે. તમે શોધો અને પ્રકાશ તમને મોકલવામાં આવે છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ
4-35.mp3
જ્ઞાનની ઓળખ શું છે? જવાબ આવે છે:-
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ४-३५॥ var अशेषाणि
44-35. આ જાણીને, હે પાંડવો, તમે ફરીથી આ મૂંઝવણમાં પડશો નહીં; આ દ્વારા તમે તમારામાં અને મારામાં સમગ્ર સર્જન જોશો.
બે દેખીતી રીતે વિરોધી ટુકડીઓ મધ્યરાત્રિએ એકબીજાનો સામનો કરી અને સવારના સમયે દુશ્મનને નિર્ણાયક ફટકો આપવા માટે ઓચિંતો હુમલો કર્યો. પરંતુ બંનેના આશ્ચર્ય વચ્ચે, તેઓએ સવારે શોધી કાઢ્યું કે તેઓ એક જ સેનાના છે. તે પ્રમાણે તેમનું વલણ અને કાર્ય બદલાયું. અજ્ઞાનીઓ વિશ્વને વિરોધાભાસી શક્તિઓથી બનેલું તરીકે જુએ છે. પરંતુ જ્ઞાનના ઉદય સાથે તમામ વિવિધતાઓ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. એક વાસ્તવિકતા પોતાને અનેક તરીકે રજૂ કરી રહી છે.
જ્ઞાન એકતા તરફ દોરી જાય છે: અજ્ઞાનથી વિવિધતા. ---શ્રી રામકૃષ્ણ
4-36.mp3
ઘણાની દુષ્ટતાને પાર કરવાના માધ્યમો હવે વર્ણવવામાં આવ્યા છે:-अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ४-३६॥
4-36. જો તમે બધા પાપીઓમાં સૌથી વધુ પાપી હોવ, તો પણ તમે જ્ઞાનના તરાપા દ્વારા બધા પાપોને પાર કરી જશો. પાપ અને પુણ્ય એ એકજ સિક્કાની મુખ્ય અને વિરુદ્ધ બાજુ છે જે કર્મ છે.
તેના બનેલા ઉપયોગ અનુસાર, તે જ કર્મ પોતાને પાપ અથવા પુણ્ય તરીકે રજૂ કરે છે. અજ્ઞાનીઓ કર્મ કરે છે જેથી પાપ તરીકે તેમાં ફસાઈ જાય. જ્ઞાની તે જ કર્મ કરે છે જે પુણ્ય મેળવવા માટે અને તેમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે પણ કરે છે. તેથી જ્ઞાન એ જ સર્વ પાપના નિવારણનું એકમાત્ર સાધન છે. જેમ અણધારી નદી તરાપા દ્વારા ઓળંગવામાં આવે છે, તેમ કર્મની જાળીઓ જ્ઞાન દ્વારા ઓળંગી શકાય છે.
4-37.mp3
જ્ઞાન કેવી રીતે કર્મ દૂર કરે છે? તે સમજાવ્યું છે:-
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ४-३७॥
4-37. જેમ પ્રજ્વલિત અગ્નિ બળતણને રાખમાં બદલી દે છે, હે અર્જુન, તેવી જ રીતે જ્ઞાનની અગ્નિ તમામ કર્મોને રાખમાં બદલી દે છે.
While in ignorance the Jivatman shares in karma in all its three forms- samchita, agamin and prarabdha. Of these three, the first remains stored up to bear fruit in the distant future and the second in the near future. The third is working Itself out in the present body. The fire of knowledge destroys the first two and renders the third ineffective though operating. The Jnani pays no more heed to It than he does to the shadow of his body.
4-38.mp3
આત્મજ્ઞાન જે ગંભીરતા લાવે છે તેના પર ક્યારેય વધારે ભાર ન આપી શકાય :-
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ४-३८॥
4-38. ખરેખર આ જગતમાં જ્ઞાન જેવું કોઈ શુદ્ધિકરણ નથી. જે યોગમાં સિદ્ધ થાય છે તે નિયત સમયમાં તેને પોતાના હૃદયમાં અનુભવે છે.
એક માણસ સપનું જુએ છે કે તેને ત્રાસ આપવામાં આવી રહ્યો છે. તે સ્વપ્નમાં અપનાવવામાં આવેલા તમામ ઉપચારાત્મક ઉપાયો પીડિતને કોઈ ફાયદો નથી. સપનું તોડવું અને માણસને જાગરણમાં લાવવાની જરૂર છે. આ કરીને તે પોતાની જાતને સ્પષ્ટ કરે છે કે કોઈએ તેને ત્રાસ આપ્યો નથી અને તેની વેદના તેની પોતાની રચના હતી. અહીં જાગ્રત અવસ્થા એ સ્વપ્નમાં રહેલા આત્મ-લાદિત અજ્ઞાનનું શુદ્ધિકરણ છે. તેવી જ રીતે, આત્મજ્ઞાન માણસને જન્મ-મરણની ભ્રમણામાંથી શુદ્ધ કરે છે. તે તેને તેના મૂળ આશીર્વાદમાં પુનઃસ્થાપિત કરે છે. તેથી, મનુષ્યની શુદ્ધિ કરનારાઓમાં જ્ઞાન શ્રેષ્ઠ છે. કર્મયોગનો યોગ્ય અભ્યાસ યોગીના જીવનને જ્ઞાન-યજ્ઞમાં પરિવર્તિત કરે છે. આથી તેનું મન શુદ્ધ થઈ જાય છે અને સમય જતાં તે આત્મજ્ઞાન માટે સક્ષમ બને છે.
4-39.mp3
બાળકને તેના ગર્ભાશયમાં વિકાસ માટે દસ મહિનાનો સમય લાગે છે. તેવી જ રીતે જ્ઞાન પ્રાપ્તિ માટે કોઈ સમય મર્યાદા છે? સમજૂતી આવે છે:-
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ४-३९॥
4-39. શ્રદ્ધા , સમર્પિત, પોતાની ઇન્દ્રિયોનો સ્વામી જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે. જ્ઞાન મેળવીને તે તરત જ શાંતિ સર્વોચ્ચ પાસે જાય છે.
ઉપદેશક પ્રત્યેની ભક્તિ, તેમની તન-મનથી સેવા અને વાસ્તવિક અને અ-વાસ્તવિક પ્રકૃતિની શોધખોળ વચ્ચે, શિષ્ય પર્યાપ્ત ઉત્સાહના અભાવે, આધ્યાત્મિકતાના માપદંડના અભાવે ઝડપથી પ્રગતિ કરી શકતો નથી. . જેટલી હદે શ્રદ્ધા કે ઉત્સાહ એકમાં છે, તેટલી જ જ્ઞાનના માર્ગમાં પ્રગતિ થાય છે. જ્યારે વ્યક્તિનું મન સંપૂર્ણ રીતે આદર્શને સોંપવામાં આવે ત્યારે તેને સમર્પિત કહેવામાં આવે છે. ઇન્દ્રિયો પર સંપૂર્ણ નિપુણતા એ અંતર્જ્ઞાનના વિકાસ માટે પૂર્વશરત છે. આ શરતોની પરિપૂર્ણતામાં ભિન્નતા જ્ઞાનની ઝડપી અથવા ધીમી પ્રાપ્તિ તરફ દોરી જાય છે. તેના માટેનો સમય પરિબળ એક ક્ષણથી લઈને અનેક જન્મોના સમયગાળા સુધી બદલાય છે. બ્રહ્મ-જ્ઞાનના લાભની સાથે એવી શાંતિ આવે છે જેનું વર્ણન કરી શકાય તેમ નથી.
"મને ભગવાનના દર્શન ક્યારે થશે?" ગુરુના પ્રખર શિષ્યને પૂછ્યું. સીધો જવાબ આપવાને બદલે તે શિખાઉને દરિયા કિનારે લઈ ગયો અને થોડીવાર માટે તેને પાણીમાં ડુબાડી રાખ્યો. પછી તેને પૂછવામાં આવ્યું કે તેને કેવું લાગ્યું. "મેં વિચાર્યું કે શ્વાસ લેવાની હવા ન મળવાથી હું મરી જઈશ," જવાબ આવ્યો. "ભગવાનની આવી શોધ તેને તરત જ પ્રગટ કરશે," ગુરુ દ્વારા આપવામાં આવેલ જવાબ હતો. - શ્રી રામકૃષ્ણ
4-23.mp3
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ ४-२३॥
4-23. અનાસક્ત, મુક્ત, સાથે મન જ્ઞાનમાં લીન, એકલા યજ્ઞનું કાર્ય કરવાથી, તેનું સમગ્ર કર્મ ઓગળી જાય છે.
બંધન અને મુક્તિ મનની વૃત્તિમાંથી જન્મે છે. તે યજ્ઞ કરે છે જે ભગવાનના મહિમા માટે કર્મમાં વ્યસ્ત રહે છે. આસક્તિમાંથી મુક્ત થયેલા માણસને ગમે તેટલી પ્રવૃત્તિથી કોઈ નુકસાન થતું નથી. બધી ક્રિયાઓ ઓગળી જાય છે જેમકે દરિયામાં મોકલવામાં આવેલા મીઠાના ઢગલા ઓગળી જાય તેમ.
જેક ફ્રુટને ખોલતા પહેલા અને પલ્પ કાઢી નાખતા પહેલા હથેળીઓ અને છરીને તેલથી મસળી લેવાના હોય છે. અન્યથા તેમાં રહેલો ચીકણો રસ આંગળીઓ પર ચોંટી જાય છે અને અડચણ ઊભી કરે છે. તે મુજબ તમે સંપત્તિ અને અન્ય દુન્યવી વસ્તુઓની શોધ કરો જે અન્યથા તમને ફસાવે છે તે પહેલાં સ્વ-જ્ઞાનથી તમારી જાતને સુરક્ષિત કરો. ---શ્રી રામકૃષ્ણ
4-24.mp3
સાધકે સાંસારિક જીવનને કેવી રીતે જોવું જોઈએ? ચાવી આપવામાં આવે છે:-
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ ४-२४॥
4-24. આહુતિ બ્રહ્મ છે, ઘી બ્રાહ્મણ છે, બ્રાહ્મણ દ્વારા બ્રાહ્મણની અગ્નિમાં અર્પણ કરવામાં આવે છે; બ્રહ્મ પાસે ખરેખર તે જ જાય છે જે બ્રહ્મને ઓળખે છે, જે પોતે જ વસ્તુ છે.
રોજિંદા ખોરાકનું નિયમિતપણે સેવન કરવું એ પ્રબુદ્ધ સહિત બધા પર ફરજિયાત છે; પરંતુ બાદમાં ભોજનને જ જ્ઞાન-યજ્ઞમાં ફેરવે છે. ખોરાક, એનો ખાનાર, પાચન- આ બધું સમુદ્રના મોજાં હોય તેમ બ્રહ્મનું જ પરિવર્તન છે. આ જ્ઞાનમાં સ્થાપિત થયેલો બ્રહ્મને પામે છે.
4-25.mp3
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ ४-२५॥
4-25. કેટલાક યોગીઓ એકલા દેવોને જ બલિદાન આપે છે, જ્યારે અન્ય લોકો બ્રહ્મના અગ્નિમાં સ્વયંને સ્વયં દ્વારા બલિદાન તરીકે અર્પણ કરે છે.
ગણેશ, સુબ્રહ્મણ્ય, ગંગા, પાર્વતી, લક્ષ્મી અને સરસ્વતી જેવા દેવો અને દેવીઓ બ્રાહ્મણના તમામ પાસા છે. ભક્તિ સાથે તેમને કરવામાં આવતા બલિદાન અને આરાધના આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે અનુકૂળ છે. ઇન્દ્રિયોને તેમના સૌમ્ય કાર્યને કારણે દેવ પણ કહેવામાં આવે છે. ઇન્દ્રિયોનું ઉત્કર્ષ એ બલિદાન છે જે અમુક સાધકો ભક્તિપૂર્વક કરે છે. જીવાત્મા અથવા વ્યક્તિગત સ્વને પણ યજ્ઞ કહેવામાં આવે છે. તેથી, સ્વયં દ્વારા સ્વયંનું બલિદાન એ ઈશ્વરને સમર્પિત કરવું છે. તે વ્યક્તિગત ચેતનાને કોસ્મિક ચેતનાને સમર્પિત કરી રહી છે, ભલે નદી સમુદ્રમાં ફરી પ્રવેશ કરે. અહંકારને વધસ્તંભે ચઢાવવો, દેખીતો માણસ વાસ્તવિક માણસ બની જાય છે - આ સમાન આધ્યાત્મિક હકીકતને વ્યક્ત કરવાની બીજી રીતો છે. આ ગૌરવપૂર્ણ કાર્ય ખરેખર જ્ઞાન-યજ્ઞ છે
4-26.mp3
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ ४-२६॥
4-26. કેટલાક સંયમના અગ્નિમાં શ્રવણ અને અન્ય ઇન્દ્રિયોને બલિદાન તરીકે આપે છે, જ્યારે અન્ય લોકો ઇન્દ્રિયોના અગ્નિમાં બલિદાન તરીકે અવાજ અને અન્ય ઇન્દ્રિયો-વસ્તુઓને અર્પણ કરે છે.
યજ્ઞના બે સામસામી રીતે વિપરીત પ્રકારો અહીં વર્ણવ્યા છે. એકનું કાર્ય ઇન્દ્રિયોને બિનઅસરકારક બનાવવાનું છે અને બીજાનું કાર્ય તેમને અતિ-અસરકારક બનાવવાનું છે.
અગ્નિ જે વસ્તુઓના સ્વભાવને રૂપાંતરિત કરે છે તે કર્મકાંડિક યોજનામાં માધ્યમ છે અને જ્ઞાન-યજ્ઞમાં પ્રતીક છે. સંયમનો અગ્નિ તેની ચરમસીમાએ લઈ જવાથી સંપૂર્ણ ઈન્દ્રિય-નિયંત્રણ થઈ જાય છે. આ પ્રકારનો યજ્ઞ કરનાર માત્ર શરીરના પોષણ માટે આરોગ્યપ્રદ ખોરાક ખાય છે; આનંદ લેવાની ક્રિયા અને ભોજનનો આનંદ લેવાનો વિચાર બધું જ દૂર થઈ ગયું છે. શરીરની એકદમ જાળવણી સિવાય અન્ય ઇન્દ્રિયો સ્થગિત છે. મન ઇન્દ્રિયોમાંથી સંપૂર્ણપણે પાછી ખેંચી લેવામાં આવે છે અને અંતર્મુખ બનાવી દેવામાં આવે છે. ભૌતિક જીવન યાંત્રિક રીતે ચાલે છે જ્યારે મન અંદરના આત્મામાં આનંદ કરે છે.
બીજા પ્રકારના યજ્ઞમાં સર્વશક્તિમાનની આરાધના માટે ઇન્દ્રિયોનો શ્રેષ્ઠ ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. ઇન્દ્રિયોના અગ્નિમાં, ઇન્દ્રિય-પદાર્થો અર્પણ તરીકે અર્પણ કરવામાં આવે છે. આંખો દ્વારા જોવામાં આવતા સ્વરૂપો ભગવાનના સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવે છે. શુભ ઉચ્ચારો ભવ્યતાથી સાંભળવામાં આવે છે. સંસ્કાર ખોરાક ધર્મનિષ્ઠા સાથે લેવામાં આવે છે. પરમાત્માની ઉપાસના સાથે સંકળાયેલી સુગંધની ગંધ, પવિત્ર સંવાદના સ્વરૂપ તરીકે અનુભવાય છે. પુષ્પ અને ચંદનની માળા જે આરાધ્ય દેવતાની કૃપા તરીકે આવે છે, તે આદરપૂર્વક શરીર પર ચઢાવવામાં આવે છે. પાંચેય ઇન્દ્રિયોના પદાર્થોને આ રીતે પવિત્ર કરવામાં આવે છે અને તેનો ઉદાર ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. વિષયાસક્ત આ રીતે આધ્યાત્મિકમાં પરિવર્તિત થાય છે; ભ્રષ્ટ માંથી દૈવીકરણ.
બે પદ્ધતિઓમાંથી, ઇન્દ્રિય-નિયંત્રણ નકારાત્મક અને ઇન્દ્રિય-ઉત્તમકરણ હકારાત્મક છે. જો કે તેઓ એકબીજા માટે વિરોધી લાગે છે, તેમ છતાં તેમના દ્વારા ઉત્પાદિત પરિણામ સમાન છે - મનનું શુદ્ધિકરણ. નકારાત્મક પદ્ધતિ હિંમતવાન અને અદ્યતન થોડા લોકોને આપવામાં આવે છે અને ઘણા મહત્વાકાંક્ષી લોકોને હકારાત્મક.
4-27.mp3
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ४-२७॥
4-27. અન્યો ફરીથી જ્ઞાન દ્વારા પ્રજ્વલિત આત્મ-નિયંત્રણની અગ્નિમાં બલિદાન તરીકે, ઇન્દ્રિયોની બધી ક્રિયાઓ અને જીવન-ઉર્જાના કાર્યો પ્રદાન કરે છે.
મનની કક્ષા એ સંવેદનશીલ અને અસંવેદનશીલનું સંયોજન છે. તેનું કાર્ય ચારકોલના ટુકડા જેવું છે જે આગમાં નાખવામાં આવે ત્યારે અંગાર અને ઓલવી નાખીએ ત્યારે ફરીથી ચારકોલ બની જાય છે. મન પોતાની અંદર અને બહારની વસ્તુઓ વચ્ચે કડી બનાવે છે. જ્યારે મન જાગરણમાં સ્થગિત થાય છે, કારણ કે તે મરજી વિરુદ્ધ ઊંઘમાં હોય છે, ત્યારે તે દ્વારા અનુભવાયેલ વસ્તુ વિશ્વને નકારવામાં આવે છે; જ્યારે મન જીવંત કોલસાની જેમ આત્મા સાથે ઓળખાય છે, ત્યારે તે આત્માની લાક્ષણિકતાઓ ધારણ કરે છે. આત્મા સાથે મનની આ ઓળખને અહીં આત્મ-નિયંત્રણની અગ્નિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ કાર્ય એક મહાન અને દુર્લભ બલિદાન છે. જ્યારે મન આત્મામાં વિલીન થઈ જાય છે, ત્યારે ઈન્દ્રિયો અને જીવન-શક્તિની તમામ ક્રિયાઓ આપોઆપ પવિત્ર થઈ જાય છે. આ યજ્ઞ કરનાર બ્રાહ્મણ બને છે.
4-28.mp3
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ ४-२८॥
4-28. તેમ છતાં અન્ય લોકો બલિદાન તરીકે સંપત્તિ, તપસ્યા અને યોગ પ્રદાન કરે છે, જ્યારે અન્ય લોકો આત્મવિલોપન અને આત્યંતિક પ્રતિજ્ઞાઓ, પવિત્ર અભ્યાસ અને જ્ઞાનને બલિદાન તરીકે પ્રદાન કરે છે.
યજ્ઞના અન્ય સ્વરૂપો છે જે સાધકના સ્વભાવ અને યોગ્યતાને અનુરૂપ છે. પ્રામાણિક માધ્યમથી સંપત્તિ પ્રાપ્ત કરવી અને તેનો ઉપયોગ જાહેર સુખાકારી માટે કરવો, એ યજ્ઞનું એક સ્વરૂપ છે. સ્ક્રેપ આયર્ન ઓગળવામાં આવે છે અને નવેસરથી બનાવવામાં આવે છે. એ જ રીતે માણસ તપ અથવા સ્વ-શુદ્ધિ દ્વારા પોતાને સુધારે છે. આ યજ્ઞનું બીજું સ્વરૂપ છે. રાજયોગ અથવા અષ્ટાંગ યોગનો સતત અભ્યાસ અન્ય લોકોના યજ્ઞની રચના કરે છે. ધર્મનિરપેક્ષ અભ્યાસ કરતાં પવિત્ર અભ્યાસ શ્રેષ્ઠ છે. તેને સ્વ-તૈયારીનો સારો સોદો જરૂરી છે. આરોગ્યપ્રદ આદતોમાં સ્થાપિત થવું એ આત્યંતિક વ્રતનું પરિણામ છે. સમર્પિત અભ્યાસ અને આદરણીય પ્રદર્શન દ્વારા, વ્યક્તિમાં દૈવી જ્ઞાન વધે છે. આ કેટલાક દ્વારા યજ્ઞના કાર્ય તરીકે કરવામાં આવે છે. માણસ જે વસ્તુ નિષ્ઠાપૂર્વક બીજાના કલ્યાણ માટે આપે છે તે તેનામાં અનેકગણો વધારો કરે છે. આ યજ્ઞનું સંચાલન કરતો કાયદો છે.
4-29.mp3
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥ ४-२९॥
4-29. તેમ છતાં અન્ય લોકો આવતા શ્વાસમાં બહાર જતા શ્વાસનો બલિદાન આપે છે, અને બહાર જતા શ્વાસમાં આવતા શ્વાસનો, બહાર જતા શ્વાસ અને આવતા શ્વાસોના પ્રવાહને અટકાવે છે, જે ફક્ત જીવન ઊર્જાના નિયમનમાં સમાઈ જાય છે.
માણસના વિચાર પ્રક્રિયા અને તેના શ્વાસ વચ્ચે ગાઢ સંબંધ છે. નિયમિતતા અથવા અન્યથા એકમાં અન્ય પર અનુરૂપ અસર પડે છે. ભય, વાસના અને ક્રોધ જેવા અયોગ્ય વિચાર પ્રક્રિયા શ્વાસના પ્રવાહને ખલેલ પહોંચાડે છે અને અવરોધે છે. શાંતિ, સંતોષ, સ્નેહ અને આવા સ્વસ્થ વલણ શ્વાસમાં લય તરફ દોરી જાય છે. તેનાથી વિપરિત, જો શ્વાસના પ્રવાહને સ્વેચ્છાએ નિયંત્રિત કરવામાં આવે, તો તેની અસર મન પર ફાયદાકારક છે. યોગીઓએ આ હકીકતની નોંધ લીધી અને પ્રાણાયામના વિજ્ઞાનનો વિકાસ કર્યો.
મોં દ્વારા શ્વાસ લેવાનું ટાળવું જોઈએ. નસકોરામાંથી અંદર લેવાયેલી હવા અપાન તરીકે ઓળખાય છે અને જે બહાર ફેંકાય છે તેને પ્રાણ કહેવાય છે. શ્વાસ લેવોને તકનીકી રીતે પુરાકા કહેવામાં આવે છે; અને શ્વાસ બહાર કાઢતા, રેચકા. શ્વાસને અંદર કે બહાર રોકવો એ કુંભક છે. પ્રાણાયામની હિંસક અને ખોટી પ્રેક્ટિસ ચેતાતંતુઓને વિખેરી નાખે છે અને ચેતાતંત્રની ગૂંચવણો લાવે છે. તેનો યોગ્ય અભ્યાસ રોગોને મટાડે છે, સિસ્ટમને ટોન કરે છે, આરોગ્યને સુધારે છે અને મનને શાંત કરે છે. આ વિજ્ઞાન ગમે તેટલું આકર્ષક અને આમંત્રિત કરે છે, તેમાં પારંગત લોકો ઓછા છે અને મોટેથી મૂર્ખાની જેમ બોલનાર ઘણા છે. તેથી શિખાઉ માણસે તેનાથી દૂર રહેવું સારું છે.
શાંત મનથી સંપન્ન યોગી શક્ય હોય ત્યાં સુધી કુંભકને ટાળીને ઊંડા લયબદ્ધ શ્વાસ લેવાની પ્રેક્ટિસ કરી શકે છે. સારો ચાલનાર તેના પગની નોંધ લેતો નથી. તેવી જ રીતે, સારો પ્રાણાયામ કરનાર સાધક ભાગ્યે જ ક્યારેય તેનાથી ગ્રસ્ત હોય છે. માપેલ શ્વાસોચ્છવાસ અને આનંદમય વલણ એ સારો પ્રાણાયામ છે.
4-30.mp3
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥ ४-३०॥
4-30. હજુ પણ અન્ય તેના નિયંત્રિત ખોરાકની આદત પ્રાણમાં કાર્યો આપે છે. આ બધા યજ્ઞના જાણકાર છે, યજ્ઞ દ્વારા તેમના પાપોનો નાશ થાય છે.
નિયમિત રીતે આરોગ્યપ્રદ ખોરાક લેવો એ પોતે જ યોગનું એક પાસું છે. તેમાંથી શ્રેષ્ઠ સંગીત બહાર લાવવા માટે તે વીણા (એક તારવાળું વાદ્ય) ને ટ્યુન કરવા જેવું છે.
આધુનિક તબીબી વિશ્વ જાણે છે કે કેવી રીતે ગરમ અને તાજા રક્તને એક શરીરમાંથી બીજા શરીરમાં સ્થાનાંતરિત કરવું, જેને પુનર્જીવિત કરવાની જરૂર છે. ખાવું અને પચવું એ શરીરને જીવંત બનાવવાની કુદરતી રીત છે. વ્યક્તિ પોતાનામાં જીવન ઊર્જાને બીજા જીવન એકમમાંથી તેનો ઉપયોગ કરીને જ સાચવે છે. જીવન જીવન પર જીવે છે. તે, જે ફક્ત તેના અંગત જીવન સાથે જોડાયેલ છે તે પાપી છે. યજ્ઞનું પ્રદર્શન એ પાપમાંથી મુક્તિ મેળવવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે. વ્યક્તિગત જીવન બ્રહ્માંડીય જીવનની સેવા માટે સમર્પિત છે, જે લાખો જીવો તરીકે પોતાને પ્રગટ કરે છે. પ્રાણમાં જ પ્રાણના કાર્યો આપવાનો આ જ અર્થ છે. જેઓ સામાન્ય સંપત્તિ માટે જીવે છે તેઓને કોઈ પાપ લાગતું નથી.
4-31.mp3
પરમ પ્રાપ્ત કરવાની રીત હવે સમજાવવામાં આવી છે:-
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ४-३१॥
4-31. અમૃત ખાનારા, યજ્ઞના અવશેષો શાશ્વત બ્રહ્મ પાસે જાય છે. આ સંસાર અત્યાગ કરનાર માટે નથી, તો પછી ઓ શ્રેષ્ઠ કુરુઓ, બીજા, કેવી રીતે?
માણસ જે કંઈ કરે છે તે સર્વસામાન્ય કલ્યાણ માટે અનુકૂળ હોવું જોઈએ. તેના દ્વારા લેવાયેલ ખોરાક તે સ્વાર્થને દૂર કરે તે હદે અમૃત બની જાય છે. આત્મ-અસ્વીકારનું દરેક કાર્ય માણસને પૂર્ણતા તરફ એક પગલું ભરવામાં મદદ કરે છે. અને સ્વ-અભાવ એ તેના તમામ પ્રયત્નોમાં સૌથી ઈશ્વરભક્ત છે. જ્યારે વ્યક્તિમાંના માણસને વધસ્તંભે જડવામાં આવે છે, ત્યારે તેનામાં પરમાત્મા પ્રગટ થાય છે. જે પોતાનું જીવત્વ અર્પણ કરે છે તે બ્રાહ્મણત્વ પાછું મેળવે છે, જે તેની મૂળ સ્થિતિ છે. શાશ્વત બ્રહ્મના લાભથી શ્રેષ્ઠ કોઈ લાભ નથી.
જ્યારે યજ્ઞ દ્વારા સર્વોચ્ચને પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, ત્યારે આ માધ્યમથી નીચલી વસ્તુઓની પ્રાપ્તિ નિઃશંકપણે સરળ હશે. આ ધરતીનો કબજો ખરેખર માણસ માટે મેળવવો સૌથી સરળ છે. પરંતુ જે યજ્ઞ કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે તેને આ પણ પ્રાપ્ત થતું નથી. સ્વાર્થી માણસ સંકોચાય છે; તે ક્યાંય ખીલતો નથી; અને વિશ્વ તેને તિરસ્કારથી જુએ છે. સ્વર્ગની પ્રાપ્તિ જે શ્રેષ્ઠ છે તે આવા માણસ માટે દૂર છે.
4-32.mp3
ત્યારે પ્રગતિશીલ માણસે શું કરવું જોઈએ? જાહેરાત આવે છે:-
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ४-३२॥
4-32. આ જેવા વિવિધ યજ્ઞો વેદોના ભંડારમાં ફેલાયેલા છે. કર્મથી જન્મે તે બધાને જાણો; અને આમ જાણીને તમે મુક્ત થશો.
ચારમુખી બ્રહ્મા, વેદ, પ્રકૃતિ, પ્રકૃતિ, ઘટના, માયા - આ બધા શબ્દો એક જ વાસ્તવિકતાનો સંદર્ભ આપે છે. વેદના જાણકાર તે છે જે જાણે છે કે પ્રકૃતિ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. પ્રકૃતિ એ કર્મનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. અને તેમાં કર્મની દૈવી રચના છે. જેઓ કર્મને યજ્ઞમાં પરિવર્તિત કરે છે તેઓ કુદરતની પવિત્ર યોજનાને અનુરૂપ અને અનુરૂપ બનાવે છે. કુદરતની તમામ ઘટનાઓ યજ્ઞમાં પરિવર્તિત થવા સક્ષમ છે. જ્યારે કર્મ તેના સામાન્ય સ્વરૂપમાં બંધનકર્તા છે, યજ્ઞ સ્વરૂપે. તે મુક્તિ આપે છે.
4-33.mp3
મુક્તિ કેવી રીતે થાય છે? સ્પષ્ટતા આવે છે:-
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ४-३३॥
4-33. જ્ઞાન-બલિદાન, ઓ શત્રુઓનો ભડકાવનાર, સંપત્તિ-બલિદાન કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. હે પાર્થ, સર્વ કર્મ તેની સંપૂર્ણતામાં જ્ઞાનમાં પરિણમે છે.
માણસ તેના શાણપણમાં વધુ અને વધુ ઉમેરવા માટે જીવે છે, અને તેની ભૌતિક સંપત્તિને પ્રમાણથી વધુ ગુણાકાર કરવા માટે નહીં. વસ્તુઓની સામગ્રીનો જરૂરિયાત કરતાં વધુ ઉપયોગ કરી શકાતો નથી. વધુ પડતો કબજો સંભાળ અને ચિંતાને ઉત્તેજન આપે છે. જેઓ પોતાની જાતને પૈસા માટે વધુ પડતું આપી દે છે તે બુદ્ધિમત્તામાં એકબાજુ અથવા અવરોધિત હોવાના રૂપમાં દંડ ચૂકવે છે. માણસ મુક્તિની બહાર પૃથ્વી સાથે બંધાયેલો બને છે. જ્ઞાન, બીજી બાજુ, શાણપણમાં વિકસે છે. તે વ્યક્તિત્વને સુશોભિત કરે છે, વ્યક્તિને સ્વ અને બિન-સ્વ વચ્ચેનો તફાવત પારખવામાં મદદ કરે છે અને માણસને જ્ઞાન અને મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે.
શાનદાર અને અતિ-પ્રેરણાદાયી ધાર્મિક ઉપાસના સાથેના ભવ્ય મંદિરો માણસને પ્રબુદ્ધ કરતાં ધરતીનો, આધ્યાત્મિક કરતાં વધુ અંધશ્રદ્ધાળુ, પ્રબોધક કરતાં પૂજારીઓ તરફ વધુ આકર્ષિત કરવા માટે વધુ સેવા આપે છે. બીજી બાજુ, એક સુઘડ નાનું પવિત્ર સ્થાન, માનવ પાત્રના પ્રતીક તરીકે સેવા આપતું, માણસને વધુ અસરકારક રીતે ભગવાન તરફ લઈ જાય છે. તે જ્ઞાન-યજ્ઞ તરફ વલણ ધરાવે છે. મનને ફૂલની જેમ તાજું અને શુદ્ધ રાખવું જોઈએ એવી લાગણી વેદી પર તેનો ઢગલો ચઢાવવા કરતાં આધ્યાત્મિક વિકાસ અને જ્ઞાન પ્રાપ્તિ માટે વધુ અનુકૂળ છે. જાણનાર માણસને જીવનની સમસ્યાઓ અજ્ઞાની કરતાં ઓછી હોય છે. એ અંતર્જ્ઞાન જ્ઞાન છે કે વ્યક્તિ આત્મા છે અને શરીર નથી. તે જ્ઞાનમાં તે વ્યક્તિના કર્મનું નિવારણ થઈ જાય છે.
તે ખરેખર એક માણસ છે જેણે પૈસાને પોતાનો ગુલામ બનાવ્યો છે; તે એવા માણસ કહેવા માટે યોગ્ય નથી કે જે પૈસાનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે જાણતો નથી. - શ્રી રામકૃષ્ણ
4-01.mp3
श्रीभगवानुवाच ।
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ ४-१॥
પરમ સુખમય સ્વામીએ કહ્યું:
4-01 આ અવિનાશી યોગ, મેં વિવસ્વતને જાહેર કર્યું; વિવસ્વતે મનુને શીખવ્યું, અને મનુએ ઇક્ષ્વાકુને કહ્યું.
મોક્ષ અથવા આધ્યાત્મિક મુક્તિ અવિનાશી છે, યોગ અથવા તેના માટેના સાધનને પણ અવિનાશી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા છે. મુક્તિ માટે માણસના પ્રયત્નો શાશ્વત છે; તેથી યોગનો અભ્યાસ પણ શાશ્વત છે.
વિવસ્વત એ સૂર્ય, સૂર્યદેવનું નામ છે. મનુ એ તેમની સ્મૃતિ - આચારસંહિતા દ્વારા અમર શાસક છે. સૌર વંશના રાજાઓમાં ઈક્ષવાકુ પ્રથમ છે. જ્યારે સામ્રાજ્યના શાસકોને આ સર્વોચ્ચ શાણપણની જાણ થાય છે ત્યારે તેઓ દુન્યવી સમસ્યાઓનો વધુ ખંતપૂર્વક સામનો કરે છે.
4-02.mp3
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ ४-२॥
4-02 આમ નિયમિત ઉત્તરાધિકારમાં પ્રસારિત થયું જે શાહી ઋષિઓ તે જાણતા હતા. આ યોગ, સમયના લાંબા પ્રવાહથી ક્ષીણ થઈ ગયો… આ જગતમાં, હે શત્રુઓના દઝાડનાર.
જ્યારે યોગ્ય પ્રકારના પુરૂષો દુર્લભ બની જાય છે, ત્યારે યોગ્ય પદ્ધતિ પણ દૂર થઈ જાય છે. જેમ જેમ પડછાયો પદાર્થને અનુસરે છે, તેમ યોગ્ય લોકોના આગમન સાથે એક સારી પદ્ધતિ ફરીથી આવે છે.
4-03.mp3
અહીં ભગવાન આ હકીકતને સ્પષ્ટ કરે છે:-
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ४-३॥
4-03 એ જ પ્રાચીન યોગ આજે તમને મારા દ્વારા કહેવામાં આવ્યો છે, કારણ કે તમે મારા ભક્ત અને મિત્ર છો; અને આ રહસ્ય ખરેખર સર્વોચ્ચ છે.
ઘણી બધી દુન્યવી બાબતો વિશે ગુપ્તતા જાળવવામાં આવે છે, સ્વાર્થને કારણે અથવા જો દુરુપયોગ કરવામાં આવે તો તે નુકસાનકારક હોવાને કારણે. યોગનું વિજ્ઞાન આ કારણોસર નહીં, પરંતુ તેને યોગ્ય રીતે અનુસરવામાં માણસની અસમર્થતાને કારણે રહસ્ય રહે છે. જ્યારે સમાજમાં યોગ્ય પ્રકારના લોકો દુર્લભ બને છે ત્યારે તે અસ્પષ્ટ બની જાય છે. હવે અર્જુન, એક લાયક પ્રાપ્તકર્તા દેખાયા છે અને તેથી યોગનો નવો સાક્ષાત્કાર પણ થાય છે. માણસે પોતાને જે લાયક બનાવ્યો છે, તે તેની પાસે સ્વયંભૂ આવે છે. આ પરિપૂર્ણતાને કેટલાક દ્વારા કાયદો અને અન્ય લોકો દ્વારા દૈવી કૃપા કહેવામાં આવે છે.
4-04.mp3
अर्जुन उवाच ।
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४-४॥
અર્જુને કહ્યું:
4-04. પાછળથી તારો જન્મ, અગાઉ વિવસતનો જન્મ; તમે શરૂઆતમાં કહ્યું હતું, તે હું કેવી રીતે સમજી શકું?
તમે આજના વાસુદેવના પુત્ર છો. સૃષ્ટિના આરંભમાં વિવસ્વત દેખાઈ ગયા. આધુનિક માણસ પ્રાચીનને કેવી રીતે સૂચના આપી શકે? આ અર્જુનનો પ્રશ્ન છે.
4-05.mp3
श्रीभगवानुवाच ।
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ४-५॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું
4- 05 હે અર્જુન, મારા અને તમારા ઘણા જન્મો છે. હું એ બધાને જાણું છું જ્યારે તમે નથી જાણતા, હે પરંતપ.
અર્જુન કર્મથી બંધાયેલ જીવાત્મા છે. તેથી તેને તેના અગાઉના જન્મોની કોઈ યાદ નથી. પરંતુ શ્રી કૃષ્ણ ઈશ્વરનો અવતાર છે. તેથી તે સદા શુદ્ધ, સદા મુક્ત અને સર્વજ્ઞ છે. તે મનને બોલાવી શકે છે કે કેવી રીતે બ્રહ્માંડીય પ્રજ્ઞાએ અગાઉ સ્વરૂપ ધારણ કર્યું અને વિવસ્વતને પ્રબુદ્ધ કર્યું.
અવતાર એ બધા ઈશ્વરનું અવતાર છે. સત્-સિત-આનંદના સાગરમાં એક સમયે એક જગ્યાએ એક તરંગ ઊછળે છે અને તેને કૃષ્ણ કહે છે. થોડા સમય પછી બીજી જગ્યાએ બીજી તરંગ ઉગે છે અને તેને ક્રાઇસ્ટ કહેવામાં આવે છે. ------ શ્રી રામકૃષ્ણ
4-06.mp3
બંધાયેલા આત્માઓ તેમના કર્મ કરવા માટે જન્મે છે. પણ પ્રભુ કર્મથી ઉપર છે. તો પછી તે કેવી રીતે અવતાર લે છે? સાક્ષાત્કાર આવે છે:-
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥ ४-६॥
4-06 હું અજન્મા, અવિનાશી અને સૃષ્ટિનો ભગવાન હોવા છતાં, મારી પ્રકૃતિને વશ કરીને, હું મારી પોતાની માયાથી અસ્તિત્વમાં આવ્યો છું.
જીવાત્મા અને ઈશ્વરના અવતાર બંને સાથે પ્રકૃતિ અથવા માયા-શક્તિની ભૂમિકા હોય છે, પરંતુ આ બે સંસ્થાઓ સાથે તેનું કાર્ય એકસાથે વિરુદ્ધ આધાર પર છે. પ્રકૃતિ ભૂતપૂર્વને ગુલામ બનાવે છે અને પછીના દ્વારા ગુલામ બને છે. અજન્મા ભગવાન પોતાની માયા-શક્તિની ચાલાકીથી જ જન્મ અને વૃદ્ધિનો દેખાવ કરે છે. જે કર્મથી ઉપર છે તે દેખીતી રીતે તેને ધારે છે. એ કર્મ ફરી તરંગી નથી. સમાજનું સામૂહિક કર્મ કેવું હોવું જોઈએ, તે અવતારમાં મૂર્તિમંત થઈ જાય છે. તેને જીવનના વિવિધ પરિબળો સાથે કોઈ પ્રયોગ કરવાની જરૂર નથી. તેમનું આગમન માનવ જીવનની ઉત્કૃષ્ટ યોજના અને હેતુ સમજાવે છે. તે સૌમ્ય આદર્શ છે જેને અન્ય લોકો અનુસરે છે.
4-07.mp3
પ્રકૃતિમાં દરેક વસ્તુનો દેખાવાનો સમય હોય છે. શું ભગવાનનો અવતાર પણ આ કાયદા હેઠળ કોઈ રીતે આવે છે? નિવેદન આવે છે:-
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥ ४-७॥
4-07 જ્યારે પણ ધર્મનો ક્ષય થાય છે અને અધર્મનો ઉદય થાય છે, ત્યારે હે ભરત, હું મારી જાતને મૂર્તિમંત કરું છું.
ધર્મ એ ખરેખર એવું કર્મ છે જે માણસની વૃદ્ધિ અને પ્રગતિ માટે અનુકૂળ છે; જે તેમને અવરોધે છે તે અધર્મ છે. દરેક વખતે જ્યારે અધર્મ પ્રવર્તે છે અને માણસના ઉત્ક્રાંતિને અટકાવે છે, ત્યારે બ્રહ્માંડીય પ્રજ્ઞા પોતે જ મૂર્તિમંત થાય છે, સહજ રીતે.
4-08.mp3
પોતાને મૂર્તિમંત કર્યા પછી, ભગવાન શું કરે છે? તે જાહેર કરે છે:-
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ४-८॥
4-08 સારાના રક્ષણ માટે, દુષ્ટોના નાશ માટે અને ધર્મની સ્થાપના માટે હું યુગે યુગે જન્મ લઉં છું.
શુદ્ધિકરણ એ પ્રકૃતિની અવિશ્વસનીય પ્રક્રિયા છે. સફાઈ તમામ સ્તરે વિવિધ રીતે થાય છે. કૃષિ ક્ષેત્રમાં તે નિંદણ અને ખાતર તરીકે આગળ વધે છે. જ્યારે દુષ્ટો વિશ્વમાં વધુ સંખ્યામાં બનશે ત્યારે તેમની વચ્ચે વિકાસ થશે નહીં. યુદ્ધ, રોગચાળો, દુષ્કાળ અને તેના જેવા દળો અનિવાર્યપણે વસ્તીનું સંતુલન જાળવવા અને વિકૃતોને દૂર કરવા બંનેમાં આવે છે.
ત્રણ ગુણોમાં રાજસ અને તમસનું વર્ચસ્વ અધર્મને વધારે છે જે સામાજિક માળખાને તોડી પાડવાની ધમકી આપે છે. અવતારનું કાર્ય સમાજમાં ત્રણ ગુણોમાંના મુખ્ય અને અગ્રણી સત્વને પ્રેરિત કરવાનું છે. અને તેની સાથે ધર્મનો વિકાસ થવા લાગે છે. સામાજીક વ્યવસ્થાને યોગ્ય હરોળ પર કામ કરવા માટે ત્રણ ગુણો વચ્ચે શક્તિનું સંતુલન જરૂરી છે.
દૂરના આધિપત્યમાં અંધેર અને અવ્યવસ્થાને ડામવા માટે રાજા દ્વારા વાઈસરોયની નિયુક્તિ કરવામાં આવે છે. એ જ રીતે એક અવતાર એ ઈશ્વર દ્વારા સમાજમાં મોકલવામાં આવેલ સત્તાનો માણસ છે. તે ધર્મના આચરણમાં તમામ ક્ષતિઓ અને વિચલનોને વ્યવસ્થિત કરવા આવે છે. ----શ્રી રામકૃષ્ણ
4-09.mp3
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ४-९॥
4-09 જે આ રીતે મારા દિવ્ય જન્મ અને ક્રિયાને સાચા પ્રકાશમાં જાણે છે, તેણે દેહ છોડી દીધો છે, તે ફરીથી જન્મ લેતો નથી, પરંતુ હે અર્જુન, મારી પાસે આવે છે.
અજાત ઇશ્વર તેમની દૈવી શક્તિ દ્વારા જન્મ અને વૃદ્ધિનો દેખાવ કરે છે. તેવી જ રીતે ક્રિયાહીન અસ્તિત્વ વિશ્વના ભલા માટે પવિત્ર પ્રવૃત્તિઓ કરે છે. જે આધ્યાત્મિક પુરુષો ભગવાન વિશેની આ હકીકતોને સમજે છે તેઓ અવતારની જેમ વિશ્વથી અપ્રભાવિત રહેવા માટે સક્ષમ છે. આખરે, માનવ શરીરમાં હોવા છતાં અને તેમને દૂર કર્યા પછી, તે ધન્ય વ્યક્તિઓ પોતાને સંપૂર્ણમાં વિલીન થઈ જાય છે. મનુષ્ય તરીકે પરમાત્માની રમત પર ચિંતન કરવું, આ મહાન ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરવાનું સાચું સાધન છે.
રામ, સીતા, કૃષ્ણ, રાધા અને અન્ય કેટલાક વ્યક્તિત્વોને માત્ર રૂપકાત્મક વ્યક્તિઓ તરીકે ન માનો. તેઓ એક સમયે શરીર અને માંસમાં હતા જેમ તમે હવે છો. પરંતુ તેમની આધ્યાત્મિક પૂર્ણતાને કારણે તેઓ વધુ વાસ્તવિક લાગે છે. ઇશ્વર અને તેમનો અવતાર સમુદ્ર અને તરંગોની જેમ એક સમાન છે.
મહેલની મુલાકાત લેનાર તેનો અમુક ભાગ જ જોઈ શકે છે. પરંતુ રાજકુમાર દેખીતી રીતે મહેલના તમામ ભાગોમાં પ્રવેશ મેળવી શકે છે. તેવી જ રીતે ભગવાનનો અવતાર આધ્યાત્મિક ચેતનાની વિવિધ અવસ્થામાં સરળતાથી પ્રવેશ કરે છે.
મર્યાદિત માનવ સ્વરૂપમાં અનંત રમતગમતને સમજવી મુશ્કેલ છે. શ્રી રામના આગમન દરમિયાન તે માત્ર સાત રુષીઓને તેમના દૈવી વંશને સમજવા માટે આપવામાં આવ્યું હતું. આ રીતે તમામ અવતાર તેમના જીવનકાળ દરમિયાન માત્ર થોડા જ લોકો સમજી શકે છે. ---- શ્રી રામકૃષ્ણ
4-10.mp3
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ ४-१०॥
4-10 જુસ્સા, ભય અને ક્રોધથી મુક્ત થઈને, મારાથી ભરપૂર, મારો આશ્રય લઈને, જ્ઞાનની અગ્નિમાં તપ કરીને શુદ્ધ થઈને, ઘણા મારા અસ્તિત્વમાં પ્રવેશ્યા છે.
ગાળણ કર્યા પછી જ કાદવવાળું પાણી શુદ્ધ પાણીમાં ભળવા યોગ્ય બને છે. ઉત્કટ, ભય અને ક્રોધથી શુદ્ધ થયેલું મન પરમાત્માને સમજવાની યોગ્યતા ધારે છે. પછી તેમાં સમાઈ જવું સરળ બની જાય છે. ગ્રહણ દ્વારા પરમાત્માનો મહિમા વધુને વધુ અનુભવાય છે. પછી સૌમ્ય તરીકે ઓળખાતી વસ્તુનો આશ્રય લેવામાં કોઈ મુશ્કેલી નથી. આગ માટે મોકલવામાં આવેલ બળતણ પોતે જ આગ બની જાય છે. જ્યારે વ્યક્તિઓ પરમાત્માને જાણવાની કોશિશ કરે છે અને પોતાની જાતને તેને સોંપે છે ત્યારે તે તપ છે. આ રીતે ઘણા લોકો મનુષ્યમાંથી પરમાત્મા સુધી પહોંચ્યા છે.
આનાથી મોટું કોઈ શુદ્ધિકરણ નથી. આ મુજબ મુક્તિ એ શાશ્વત પ્રક્રિયા છે.
ઈશ્વરમાં માયા સહજ છે. આ માયા વિદ્યા અને અવિદ્યા - જ્ઞાન અને અજ્ઞાન બંનેથી બનેલી છે. વિદ્યા-માયા વિવેકાધિકાર, ભક્તિ, અલિપ્તતા અને જીવોના પ્રેમથી બનેલી છે. તે સાધકને ઈશ્વરની તરફ લઈ જાય છે. બીજી બાજુ, અવિદ્યા-માયા માણસને ભગવાનથી દૂર કરે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
4-11.mp3
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ४-११॥
4-11 જે રીતે માણસો મને ઓળખે છે, તે જ રીતે હું તેમની ઈચ્છાઓ પૂરી કરું છું; પુરુષો મારા માર્ગનો પીછો કરે છે, હે પાર્થ, બધી રીતે.
વિવિધ પ્રકારના ખોરાક વિવિધ માણસોને અનુકૂળ કરે છે. એક માટે ખોરાક શું છે તે બીજા માટે ઝેર હોઈ શકે છે. પરંતુ દરેક પ્રાણી જે ખોરાક લે છે તેમાંથી પોષણ મેળવે છે. અલગ-અલગ સ્વભાવને અનુરૂપ ધર્મો પણ એ જ રીતે ભિન્ન છે. ઉદાહરણ તરીકે, છબીની સહાયથી પૂજા કરવી એ એક માટે મદદ અને બીજા માટે અવરોધ છે. એક માર્ગ દ્વારા સર્વશક્તિમાનની આરાધના તરીકે રાખવામાં આવેલ કૃત્ય, બીજા માર્ગ દ્વારા નિંદા તરીકે ધિક્કારવામાં આવે છે. પરંતુ તે જ ભગવાન આ બધા વિભિન્ન માર્ગોની જરૂરિયાતને ઓળખે છે, વિવિધ પ્રકારના ભક્તોના હૃદયની ઇચ્છાને સમજે છે અને કૃપા કરીને તે બધાને પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરે છે. પ્રભુના આ સાર્વત્રિકતામાં જોવું એ અભિલાષી પર ફરજિયાત છે. તે ભગવાનના મહિમામાં જુએ છે, તે જુએ છે કે, તે કેવી રીતે તેમના વિવિધ માર્ગો દ્વારા તમામ જીવોને આકાર આપી રહ્યો છે.
જ્યારે ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ દ્વારા સંપર્ક કરવામાં આવે ત્યારે તે જ વાસ્તવિકતા પોતાને પ્રકૃતિ તરીકે રજૂ કરે છે. તેથી, ઇન્દ્રિય-બંધિત આનંદ સાધકો પણ તેમની સમજણ અને સિદ્ધિઓ અનુસાર સમાન વાસ્તવિકતાને આરાધના કરે છે. બધા જીવો ખરેખર ભગવાનમાં આરામ કરે છે અને માત્ર તેનો આનંદ માણી રહ્યા છે, જ્યારે તેમના વાંચન અને અર્થઘટન અનંત રીતે બદલાય છે.
4-12.mp3
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ ४-१२॥
4- 12. પૃથ્વી પર કાર્યમાં સફળતાની ઝંખના, તેઓ દેવતાઓની પૂજા કરે છે; કારણ કે માણસની આ દુનિયામાં સફળતાનો જન્મ ઝડપથી થાય છે.
આદર્શ જેટલો ઊંચો હોય તેટલી વધુ મહેનતથી તેના માટે પોતાને તૈયાર કરવી પડે છે અને તેટલી લાંબી રાહ જોવી પડે છે. કર્મના ફળ કરતાં આત્મજ્ઞાન મેળવવું અઘરું છે. ઇન્દ્રિયો દ્વારા જે જોવામાં આવે છે તેને માણસની દુનિયા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જ્યાં ઝડપી પરિણામો મેળવી શકાય છે; પરંતુ તેઓ પ્રકૃતિમાં અસ્થાયી છે. અજ્ઞાનીઓ સહેલાઈથી પ્રાપ્ય એવા ઈન્દ્રિય પદાર્થોની શોધ કરે છે. રાજા સુધી પહોંચવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ તે ખૂબ જ પરિણામલક્ષી છે. રાજાના ક્ષુદ્ર માણસ સાથે ઓળખાણ સરળતાથી મળી જાય છે, પરંતુ તેનું કોઈ પરિણામ નથી.
ઈશ્વરના ઉપાસકને ભક્તિ, શાણપણ, મોક્ષ અને આવી દૈવી ભેટો મળે છે. ગૌણ દેવી-દેવતાઓના ઉપાસકોને તે પ્રમાણે તેમનું ગૌરવ મળે છે. લોકોની માનસિક સિદ્ધિઓ અનુસાર આદર્શો બદલાય છે.
4-13.mp3
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ ४-१३॥
4-13. મારા દ્વારા ગુણ અને કર્મના અલગ-અલગ વિતરણથી ચાર પડ વાળી જાતિનું નિર્માણ થયું છે. જો કે હું તેનો કર્તા છું, છતાં મને ક્રિયાહીન અને અપરિવર્તનશીલ તરીકે જાણો.
ગુણોના વિતરણમાં ફેરફારથી સર્જન પ્રભાવિત થાય છે. તે જીવ કે જેમાં સત્વગુણનું વર્ચસ્વ છે તેને બ્રાહ્મણ તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. તે એક ક્ષત્રિય છે જેમાં રજસ સાથે પરિપક્વ સત્વ પ્રવર્તે છે. ક્રમાંકમાં ત્રીજા ક્રમે રહેલો વ્યક્તિ વૈશ્ય છે જે મુખ્યત્વે રજસ અને સંયમપૂર્વક સત્વ અને તમસથી છે. છેલ્લો પુરુષ સુદ્રમાં મોખરે તમસ છે જે રજસ દ્વારા નિયંત્રિત છે.
વર્ણનો શાબ્દિક અર્થ છે જાતિ અને રંગ. સફેદ, લાલ અને કાળો એ સત્વ, રજસ અને તમસના સંબંધિત રંગો છે. અત્રે ઉલ્લેખનીય છે કે સમગ્ર બ્રહ્માંડ ત્રિગુણ અથવા ત્રિરંગાની છાપ છે. માણસમાં ત્રણ ગુણોની ભિન્નતા સાથે તેનો રંગ બદલાય છે. પુરુષોના ચાર વર્ગ અનુક્રમે સફેદ, કમળ-લાલ, પીળા અને કાળા રંગના છે. પરંતુ આ ત્વચાના રંગને સંદર્ભિત કરતું નથી. જો આમ થયું હોત તો તમામ શ્વેત જાતિઓ બ્રાહ્મણ હશે, અમેરિકાના રેડ ઈન્ડિયન, ક્ષત્રિયો, મોંગોલિયન વૈશ્ય અને રામ અને કૃષ્ણ જેવા વ્યક્તિઓ સુદ્ર તરીકે હશે. પ્રકૃતિમાંના તથ્યો આ સ્થિતિની ખાતરી આપતા નથી.
માણસનું મૂલ્ય શરીરમાં નથી મનમાં છે. ગુણ પ્રમાણે મનનો રંગ હોય છે. જેમ જેમ માણસનો વિકાસ થાય છે તેમ, ગુણ અને મન જે એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે તે શુદ્ધ થાય છે. માણસનો રંગ કે વર્ગ તે પ્રમાણે ચઢતો જાય છે. શૂદ્રત્વથી બ્રાહ્મણત્વ સુધી માણસ માનસિક રીતે વિકસિત થાય છે, વૈશ્યત્વ અને ક્ષત્રિયત્વમાંથી પસાર થાય છે. એકલા પ્રબુદ્ધો મનના રંગમાં જુએ છે અને જાણે છે કે માણસોમાં કોણ કોણ છે.
દુન્યવી માણસનું જન્મ અને પિતૃત્વના આધારે પોતાને ચાર જાતિઓમાં વર્ગીકૃત કરવું એ માત્ર એક પરંપરા છે જે તેની સિદ્ધિઓ સાથે ભાગ્યે જ મેળ ખાતું હોય છે. પરંતુ વેદાંતની તત્વ જ્ઞાન સ્થિતિ એ છે કે ચાર ભાઈઓમાં ચારેય વર્ણો સ્પષ્ટ થઈ શકે છે. વાસ્તવિક વર્ગીકરણ નૈતિક અને આધ્યાત્મિક પૂર્ણતાના પ્રમાણ પર આધારિત છે. (ચાર જાતિઓની ક્રિયાઓ અધ્યાય 18 શ્લોક 42, 43 અને 44 માં સમજાવવામાં આવી છે)
સંવેદનાત્મક અને અસ્પષ્ટ વસ્તુઓ ત્રણેય ગુણોની બનેલી છે. તેથી તેઓ ભગવાન દ્વારા ઉલ્લેખિત ચાર વર્ણોમાં કુદરતી વિભાજન માટે પોતાને ઉધાર આપે છે. કુદરતની યોજના છે કે વર્ણમાં નીચા જીવો તે ઉચ્ચમાં વિકસિત થાય છે.
જો માણસ દ્વારા ઘડવામાં આવેલ સામાજિક માળખું ચાર ગણી જાતિની દૈવી યોજનાને અનુરૂપ હોય, તો તે સમાજમાં પ્રગતિ થાય છે; પરંતુ તે દૈવી યોજનાથી જેટલો ભટકે તે હદે બગડે છે. યુગ પછી યુગે આવતા ભગવાનના અવતાર પતન પામેલા વર્ણ ધર્મને યોગ્ય બનાવે છે.
સમગ્ર બ્રહ્માંડને આગળ ધપાવીને પણ ભગવાન કેવી રીતે ક્રિયાહીન અને પરિવર્તનહીન રહે છે તે પ્રકરણ 9 શ્લોક 5 થી 10 માં સમજાવવામાં આવ્યું છે.
4-14.mp3
ભગવાનના કથનથી અભિલાષીને કોઈ ફાયદો છે કે તે હકીકતમાં ક્રિયાહીન અને પરિવર્તનહીન છે? તે સમજાવે છે:-न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ ४-१४॥
4-14. ક્રિયાઓ મને કલંકિત કરતી નથી, અને કર્મનું ફળ મને જોઈતું નથી. જે આ રીતે મને જાણે છે તે ક્રિયાઓથી બંધાયેલો નથી.
કર્મ અહંકારી માણસમાં મનના ફેરફારો ઉત્પન્ન કરે છે. 'હું કરું છું', 'હું એન્જોય કરું છું' - જેવા વલણો આ ફેરફારો છે. પણ પ્રભુ અહંકારથી મુક્ત છે. તેથી તે ક્રિયાઓથી અસ્પષ્ટ છે. 'જ્યારે વ્યક્તિ પોતાની નહીં પણ વસ્તુ શોધે છે ત્યારે તે ઇચ્છા છે. ભગવાનમાં બધું સમાયેલું છે અને તે બધાથી પણ આગળ છે. તેથી, તેની પાસે ઈચ્છા માટે કંઈ નથી. આધ્યાત્મિક અભિલાષી જે ભગવાનના આ મહિમાને જાણશે તે પોતાને અહંકારથી મુક્ત અને ઇચ્છાથી મુક્ત થવા માંગે છે. મહાનનું અનુકરણ એ ઉચ્ચ વર્ગની રીત છે.
4-15.mp3
શું તેઓ, જેઓ ભગવાનની ક્રિયાહીનતા જાણતા હતા, તેઓએ તેમની ફરજની ઉપેક્ષા કરી? ભગવાન તે મુદ્દા સાથે વ્યવહાર કરે છે: -
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ ४-१५॥
4-15. આ રીતે જાણીને પ્રાચીન સાધકોએ પણ સ્વતંત્રતા પછીની ક્રિયા કરી; તેથી તમે ક્રિયા કરો છો, જેમ કે પ્રાચીન સમયમાં કરવામાં આવ્યું હતું.
જાણનાર અહંકાર અને ઈચ્છાનો ત્યાગ કરે છે, તે કર્મ છોડતો નથી. આઝાદીના સાધકો યુગોથી આ માર્ગે ચાલ્યા. આ સિદ્ધાંત અર્જુનની ખાતર નવી રીતે વર્ણવવામાં આવ્યો નથી. તો પછી તે આ મુદ્દે કેમ મુંઝવણમાં હતો? એમાં કશું અજુગતું નહોતું. હકીકત એ છે કે:-
4-16.mp3
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ ४-१६॥
4-16. ઋષિમુનિઓ પણ મૂંઝવણમાં છે કે કર્મ શું છે અને અકર્મ શું છે. તેથી હું તમને કહીશ કે કર્મ શું છે, જેને જાણીને તમે અનિષ્ટથી મુક્ત થશો.
તમામ દુષ્ટતાઓમાં સૌથી ખરાબ એ છે કે જે જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રને લગતી હોય છે. આ અનંત અનિષ્ટનો અંત લાવવા માટે, કર્મનો માર્ગ સમજવો જોઈએ. એવું ન વિચારવું જોઈએ કે માત્ર અત્યંત પરિશ્રમ એ કર્મનો માર્ગ છે. માટે,
4-17.mp3
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ ४-१७॥
4-17. કર્મની ઓળખ કરવી, પ્રતિબંધિત કર્મની ઓળખ કરવી અને અકર્મની ઓળખ કરવી જરૂરી છે; ગહન કર્મનો માર્ગ છે.
શાસ્ત્રો જેને શુભ કાર્ય તરીકે હિમાયત કરે છે તેને અહીં કર્મ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે; અને તેઓ જેને હાનિકારક અને અશુભ કાર્ય તરીકે પ્રતિબંધિત કરે છે તેને પ્રતિબંધિત કર્મની તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. પરંતુ અહીં પ્રતિબંધિત ક્રિયા બતાવેલ નથી. તે પ્રકરણ 16 અને 17 માં વિસ્તૃત રીતે સમજાવવામાં આવ્યું છે.
4-18.mp3
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ ४-१८॥
4-18. કર્મ અને અકર્મના લક્ષણો છે:
જે કર્મમાં અકર્મ અને અકર્મમાં કર્મને જુએ છે, તે મનુષ્યોમાં સૌથી જ્ઞાની, યોગી અને પરિપૂર્ણતાનો કર્તા છે.
1. પ્રકૃતિમાં કર્મ જન્મજાત છે અને આત્મામાં અકર્મ. પ્રકૃતિમાં કર્મ ગતિશીલ છે અને આત્મામાં અકર્મ સ્થિર છે; એક બનવું અને બીજું અસ્તિત્વ; એક નાશવંત અને બીજું અવિનાશી. અજ્ઞાનીઓ બંને વચ્ચેનો ભેદ પારખવામાં અસમર્થ હોવાથી મૂંઝવણમાં છે. ચાલતી ટ્રેનમાં એક મુસાફર નજીકના વૃક્ષોને વિરુદ્ધ દિશામાં દોડી રહી હોવાની ભૂલ કરે છે. અહીં ગતિને ગતિહીન માટે ભૂલથી ગણવામાં આવે છે. અજ્ઞાનને કારણે કર્મમાં અકર્મતા જોવા મળે છે. કિનારા પરનો એક માણસ દરિયામાં થોડા અંતરે વહાણ ચલાવતા વહાણને સ્થિર ઊભું સમજે છે. અહીં ક્રિયામાં નિષ્ક્રિયતા જોવા મળે છે. આમ તે જોવામાં આવે છે કે પ્રકૃતિમાં કર્મ અને અકર્મ હંમેશા પોતાને તેમના સાચા પરિપ્રેક્ષ્યમાં રજૂ કરતી નથી. અજ્ઞાનને કારણે એકની વિશેષતાઓ ઘણીવાર બીજા પર લાદવામાં આવે છે. અજ્ઞાની માણસ પોતાને શરીર માને છે. "હવે હું કામ કરું છું; હવે હું આરામ કરું છું"- આ રીતે તે આત્મા પર પ્રકૃતિની અદલાબદલી કરે છે. બિન-આત્મને સ્વયં માનવો એ અહંકાર છે. અહંકારી માણસમાં આડતિયાનો વ્યવસાય હોય છે. આડતિયાનો વ્યવસાયથી ભરેલો અહંકારી માણસ કદાચ પોતાની બધી ફરજો છોડીને શાંત બેઠો હશે. તે જડ અવસ્થામાં પણ તે ખરેખર કર્મ કરનાર છે. આ અજ્ઞાન સ્થિતિને અકર્મમાં કર્મ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવી છે. આનાથી વિપરીત, આત્મસાક્ષાત્કારના માણસમાં અહંકારનો કોઈ પત્તો નથી. જ્યારે તેનું શરીર સતત કાર્ય કરે છે, ત્યારે આત્મા સાક્ષી તરીકે રહે છે. આત્મા હવે કર્મમાં ફસાઈ ગયો છે. અતિશય કામ, ઓછું કામ અથવા ફરજની ઉપેક્ષાની ભાવના આત્માના જાણકારમાં નથી. આ સર્વોચ્ચ પદને કર્મમાં અકર્મ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જેઓ આત્મજ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું છે અને જેઓ આત્મજ્ઞાનના સાચા માર્ગ પર છે તેઓ જ આ સૌમ્ય સ્થિતિમાં હોઈ શકે છે. ----- શ્રી શંકર
ફરતા થાંભલાને પકડેલો છોકરો નીચે પડી જવાના ડર વિના ઝડપથી તેની આસપાસ ફરે છે. એ જ રીતે તમે તમારું મન ભગવાન પર સ્થિર કરો અને શક્ય હોય તેટલું પૃથ્વી પરની ફરજો કરો. તેમાંથી બધી સારી બાબતો બહાર આવશે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
2. શરીર, મન અને ઇન્દ્રિયોમાં અને તેના દ્વારા થતી પ્રવૃત્તિઓને કર્મ અથવા ક્રિયા તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે; અને જ્ઞાન સર્વોચ્ચ અકર્મ તરીકે.
એક માણસ નિષ્ઠાપૂર્વક રસોઈમાં ભાગ લે છે. તે રસોઈમાં પોતાને રોકે છે. આના પરિણામે તેને રસોઈ બનાવવાનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. કર્મમાં અકર્મ જોવી એ પોતાની ફરજ યોગ્ય રીતે કરીને પોતાના જ્ઞાનમાં ઉમેરો કરવાની પ્રક્રિયા છે. જેમની પાસે રસોઈ શાસ્ત્રનું બહોળું જ્ઞાન છે તે આ કળાને કુશળ રીતે ચલાવી શકે છે. આ અકર્મમાં કર્મ જોવા તરફ દોરી જાય છે. આ રીતે કર્મ જ્ઞાનને સમૃદ્ધ બનાવે છે અને જ્ઞાનથી કર્મમાં નિપુણતા આવે છે.
સદાચારી જીવન જીવવા તરીકે ઓળખાતા કર્મ આત્મજ્ઞાનમાં પરિણમે છે. આત્મજ્ઞાન ધરાવનાર માણસ તેની પૃથ્વી પરની ફરજો તેની શ્રેષ્ઠ ક્ષમતા મુજબ નિભાવે છે. કર્મ અને જ્ઞાન એકબીજાના પૂરક છે. - શ્રી રામાનુજ
3. વ્યક્તિગત આત્મા તેના અંગત પ્રયાસ તરીકે જે જુએ છે તે કર્મ, ક્રિયા છે. પરમ ભગવાનનું અવિશ્વસનીય કાર્ય અકર્મ, નિષ્ક્રિયતા છે.
માણસ તેની અજ્ઞાનતામાં વિચારે છે કે તે તેની ક્રિયાનો એકમાત્ર એજન્ટ છે. પરંતુ જ્યારે તે તેના અહંકાર અને કાર્યને બાજુ પર રાખે છે અને અનુભવે છે કે તેની ક્રિયાઓ વાસ્તવિકતામાં ભગવાનની ક્રિયાઓ છે, ત્યારે તે ક્રિયામાં અકર્મ જોવા માટે કહેવાય છે. માણસ સ્વપ્નમાં જે કરે છે તેના માટે જવાબદાર નથી; પરંતુ તે સ્થિતિમાં જે કંઈ થાય છે તે પણ ભગવાનનું જ છે. માણસની સાધના સાથે કે તેના વગર પ્રભુનું કાર્ય સંપૂર્ણ રીતે ચાલે છે. જે આ મહાન હકીકતને જુએ છે તે માણસની અકર્મમાં પણ પ્રભુની ક્રિયા જુએ છે. આવા માણસને બુદ્ધિ મળે છે. -- શ્રી માધવ
4. કર્મનો સ્વભાવ માણસને જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાં બાંધવાનો છે. પણ જે કર્મ અહંકાર વિના કેવળ પ્રભુના મહિમા માટે કરવામાં આવે છે તે માણસને બાંધતું નથી. વધુમાં તે માણસને તેના પાછલા કર્મના બંધનોમાંથી છૂટા પાડે છે. તેથી, જોવા માટે, કર્મમાં અકર્મ એ બધી બંધન-નિર્માણ ક્રિયાઓને સ્વતંત્રતા-નિર્માણ ક્રિયાઓમાં રૂપાંતરિત કરવી છે. પ્રભુના ભલા માટે કરેલા કાર્યની આ અસર થાય છે.
આળસ અથવા અજ્ઞાનતાના કારણે ફરજિયાત ક્રિયાથી દૂર રહેવું અત્યંત નુકસાનકારક છે. તેના દ્વારા નવી બેડીઓ બનાવવામાં આવે છે. શુભ કાર્યનો ત્યાગ કરવો એ અકર્મ છે જે બોજા તરફ દોરી જાય છે. આ રીતે નવી ફસાવવી અથવા કર્મ ને અકર્મમાં જોવી એ જ્ઞાનીનો માર્ગ નથી. --- શ્રીધર
5. સમાજ અને એકાંત બંનેમાં મન સંસ્કારી હોવું જરૂરી છે. જો મન ગર્જના કરતા યુદ્ધમાં વ્યસ્ત હોય ત્યારે તેનું સંતુલન અને શાંતિ જાળવી શકે છે, તો તે ક્રિયામાં અકર્મ જોઈ રહ્યું છે. જ્યારે વ્યક્તિ સંસારના ઉથલપાથલથી શારીરિક રીતે અળગા રહે છે અને દૂર ઊંડી પર્વતની ગુફામાં મૂકવામાં આવે છે, જો કોઈ વ્યક્તિનું મન સતત અને નિષ્ઠાપૂર્વક ભગવાન તરફ જાય છે, તો તે અકર્મમાં કર્મ જોઈ રહ્યું છે.
તે મનને તેના વિકાસમાં એકતરફી રહેવાનું કરશે નહીં. એવા લોકો છે જેમને એકાંતની આદત છે. જો આવા લોકોને અશાંત સમાજમાં ખેંચવામાં આવે તો તેઓ પાગલ થઈ જાય છે. વિશ્વની ભીડમાં ડૂબેલા અન્ય લોકો છે. એકાંત કેદનો એક દિવસ તેમને પાગલ બનાવવા માટે પૂરતો છે. આ બંને પ્રકારના પુરુષો આંશિક રીતે પ્રશિક્ષિત છે. સંપૂર્ણ રીતે પ્રશિક્ષિત એકલા એકાંત અને સમાજ બંનેમાં શ્રેષ્ઠ હોય છે. તેઓ કર્મ અને અકર્મ બંને સાથે જોડાયેલા છે. ----સ્વામી વિવેકાનંદ
6. શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન કુરુક્ષેત્ર પહોંચ્યા, અગાઉ રથ ચલાવતા હતા અને બાદમાં લડવા માટે અધીરા હતા. અર્જુનના દિમાગમાં હમણાં જ જે યુદ્ધ શરૂ થવાનું છે તેની અસરો ચમકી રહી છે. તે ધનુષ અને તીર ફેંકી દે છે. "મારે આ ઘમંડી યુદ્ધ નથી જોઈતું," તે કહે છે અને શાંત બેસે છે.
શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન હવે બે અલગ-અલગ ચિત્રો રજૂ કરે છે, એક બીજાથી વિરોધાભાસી છે. પ્રભુ કર્મમાં અકર્મનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. તેની ફરજ રથ ચલાવવાની છે. ડાબા હાથથી તે ચાર ઉત્સાહી સફેદ ઘોડાઓની લગામ પર લોખંડની પકડ ચલાવે છે, જે હંમેશા આગળ ધપાવવા માટે તૈયાર હોય છે. તેમનો જમણો હાથ ચિન્મુદ્રા ધારણ કરે છે, જે તેમના નિરાશ ભક્ત અર્જુનને શાણપણ આપવાનો આંગળીનો દંભ છે. જ્યારે હાથ આ રીતે સંપૂર્ણ રીતે જોડાયેલા હોય છે, ત્યારે સૌમ્ય ચહેરો કેટલાક અન્ય સંદેશ સાથે ચમકતો હોય છે. ચહેરા પર શાંતિ સર્વોચ્ચ શાસન કરે છે, જે દર્શાવે છે કે અંદરનું મન ખડક જેવું મક્કમ છે. ક્રિયા પ્રકૃતિની છે. શ્રી કૃષ્ણના રૂપમાં મૂર્તિમંત આત્મા હંમેશા હેતુની વચ્ચે અકર્મમાં સ્થાપિત થાય છે, કર્મમાં અકર્મ - આ પ્રેરણાદાયી સિદ્ધાંત યોગેશ્વર દ્વારા પ્રગટ થાય છે.
બીજી તરફ અર્જુને પોતાનું ધનુષ્ય અને બાણ કાઢી નાખ્યા છે. તે અકર્મનો દેખાવ કરે છે, જો કે હકીકત અન્યથા છે. અંદરથી ભારે હંગામો ચાલે છે. એક તરફ ડર તેના હૃદયને બરબાદ કરી રહ્યો છે. બીજી બાજુ પેંગ તેના શરીરને ટુકડાઓમાં વીંધી રહી છે જેણે તેની ફરજ સરળતાથી છોડી દીધી હોય તેવું લાગે છે તે ફરજના સંઘર્ષથી ત્રાસ પામે છે. તેનો ચહેરો અંદરના તોફાનને દર્શાવે છે. દુ:ખી અર્જુન અકર્મમાં ક્રિયાને મૂર્ત બનાવે છે.
યોગી દુનિયામાં હોવો જોઈએ પણ દુનિયાનો નહીં. તે એકાંતમાં માથું અને સમાજમાં હાથ રાખે છે. તે સતત કામ કરે છે અને શાશ્વત રજાનો આનંદ માણે છે. તેમના અંગત જીવન દ્વારા શ્રી કૃષ્ણ વિશ્વને ક્રિયા અને અકર્મની આ ભવ્ય ફિલસૂફી પ્રદાન કરે છે. અર્ધ-શિક્ષિત માણસ કેવી રીતે ગહન માર્ગથી ભૂલ કરે છે અને ભટકી જાય છે તે અર્જુને શરૂઆતમાં દર્શાવ્યું છે. પરંતુ પ્રભુની કૃપા સાથે તેની નિષ્ઠા તેને સાચા માર્ગે છોડાવે છે તે પણ સ્પષ્ટ થાય છે. આ બે પાત્રો-શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુનની કારકિર્દીમાં તમામ મહાન આચાર્યોની ભાષ્ય સમાયેલી છે. જે ખંતપૂર્વક આની તપાસ કરે છે તે માણસોમાં જ્ઞાની બને છે; તે ખરેખર યોગી છે; તે અહીં અને પરલોક મેળવે છે.
7. શ્રી રામકૃષ્ણ બાહ્ય રીતે બધી અકર્મ જણાતા હતા, પરંતુ તમામ કર્મમાં સૌથી મહાન, અનંતની શોધ, અંદર ચાલી રહી હતી. સ્વામી વિવેકાનંદ ઊર્જાના મૂર્તિમંત હતા અને કર્મ તેમનો સંદેશ હતો, પરંતુ તેમના હૃદયના મૂળમાં તેઓ અકર્મ તરીકે નિયુક્ત આત્મામાં સ્થાપિત થયા હતા.
4-19.mp3
શું મૂર્ત સ્વરૂપમાં કર્મ બિલકુલ સમાપ્ત થઈ જાય છે? જવાબ આવે છે:-यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ ४-१९॥
4-19 જેમના કૃત્યો સર્વ રચના અને પરિણામની ઈચ્છાથી રહિત છે, અને જેની ક્રિયાઓ જ્ઞાનની અગ્નિથી બળી જાય છે, તેને ઋષિમુનિઓ જ્ઞાની કહે છે.
રચના અને ઈચ્છા દ્વારા કરવામાં આવતી ક્રિયા કર્તાને બાંધવાની શક્તિ ધરાવે છે. પરંતુ જો કર્મ કરનાર એવી મનોવૃત્તિ ધારે કે બધી ક્રિયાઓ ઇશ્વરમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે અને તેના દ્વારા જે કંઈ માત્ર સાધન તરીકે થાય છે, તે સર્વ ભગવાનનો મહિમા છે, તે ક્રિયાથી બંધાયેલો નથી. તેમનામાં ન તો ચિંતા છે કે ન તો અહંકાર. જેમ બળી ગયેલી તાર તેનું સ્વરૂપ જાળવી શકે છે પરંતુ બાંધવા માટે અયોગ્ય છે, યોગીના કાર્યો તેને બાંધતા નથી. તેઓ બધા જ્ઞાનની અગ્નિમાં બળી ગયા છે કે બ્રહ્માંડમાં જે કંઈ પણ થાય છે તેના વાસ્તવિક લેખક ભગવાન જ છે. આ પરમ જ્ઞાનથી સંપન્ન હોવાને કારણે ઋષિમુનિઓ તેમને જ્ઞાની કહે છે.
મારી બ્રહ્માંડીય માતા વિશ્વની દરેક વસ્તુની વાસ્તવિક ચાલક બળ છે. જીવો તેના હાથની કઠપૂતળી છે. અજ્ઞાનીઓ વિચારે છે કે તેઓ કર્તા છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
4-20.mp3
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥ ४-२०॥
4-20. કર્મના ફળ પ્રત્યેની આસક્તિનો ત્યાગ કરીને, સદા સંતોષી, કશા પર આધાર રાખ્યા વગર, કર્મમાં વ્યસ્ત હોવા છતાં, તે ખરેખર કંઈ કરતો નથી.
અકર્મતા શું છે, તે બાહ્ય વસ્તુઓ અને બાબતોથી માપી શકાય નહીં. તે ખરેખર મનની સ્થિતિ છે જે કર્મ અને અકર્મ દર્શાવે છે. પોસ્ટમેન ખુશ અને દુ:ખી સમાચાર ધરાવતા પત્રો પહોંચાડે છે જે સંબોધિતોને અસર કરે છે, પરંતુ પહોંચાડનારને નહીં. જ્ઞાની માણસ પણ એવી જ રીતે પોતાની જાતને એવા કાર્યોમાં જોડે છે જે તેના અનુસાર ભગવાનની આરાધના છે. તેની કોઈ ઈચ્છા નથી. તે જે છે તે અસંબંધિત છે, તે હંમેશા સંતુષ્ટ છે. તેને નાના કે મોટા કોઈના પર નિર્ભર રહેવાની જરૂર નથી. મનની આ ફ્રેમ ધરાવતો માણસ અકર્મતામાં સ્થિર છે.
આત્મજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ માટે આધ્યાત્મિક અનુશાસન અનિવાર્ય છે. પરંતુ અડીખમ શ્રદ્ધા ધરાવતા માણસોનો કિસ્સો અલગ છે; તેઓ આ જ્ઞાન ખૂબ જ સરળતાથી મેળવી લે છે.
એકવાર ઘરે પરત ફરતી ગોપીઓને યમુના નદી પાર કરીને બ્રિન્દાવન લઈ જવા માટે કોઈ હોડીવાળો ન મળ્યો. ગભરાયેલી ગોવાલણોએ ઋષિ વ્યાસને તેમની દુર્દશા રજૂ કરી, જેઓ પણ તે જ ઉદ્દેશ્યથી ત્યાં પહોંચ્યા હતા. "આ ગણતરી પર ચિંતા કરશો નહીં; હું તમને બધાને બીજા કિનારે લઈ જઈશ. પરંતુ મને ભૂખ શાંત કરવા માટે પહેલા કંઈક આપો," ઋષિએ કહ્યું. તે મુજબ તેમને માખણ, ઘી અને માવો પ્રસ્તુત કરવામાં આવ્યો હતો. મીઠાઈને સંપૂર્ણ ન્યાય આપ્યા પછી, વ્યાસે ઊભા થઈને વિનંતી કરી. "ઓ યમુના દેવી, જો એ હકીકત છે કે હું આજે ઉપવાસ કરું છું, તો તમે વહેવું વહેતું બંધ કરો અને અમને બીજા કાંઠે જવાનો રસ્તો આપો". નદી વહેતી બંધ થઈ ગઈ અને જૂથ સુરક્ષિત રીતે વિરુદ્ધ બાજુએ ચાલ્યું ગયું. ગોપીઓએ પછી ઋષિને તેમના નિવેદનમાં વિસંગતતા સમજાવવા વિનંતી કરી કે તેઓ ઉપવાસ કરે છે જ્યારે વાસ્તવમાં તેઓ તેમને આપેલા સ્વાદિષ્ટ ભોજન પર ભોજન કરતા હતા. વ્યાસે પોતાની જાતને સમજાવ્યું કે "શ્રી કૃષ્ણ માટે મારા હૃદયની અવિનાશી ઉત્સુકતા એ મારો આધ્યાત્મિક ઉપવાસ છે. 'હું ખાઉં છું' એ વિચારને મનમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી નથી. તમારી બધી વાનગીઓ આ શરીરના અધ્યક્ષસ્થાને રહેલા નિર્માતાને અર્પણ કરવામાં આવી હતી.''
મહર્ષિ વ્યાસનું સત્યને અનુરૂપ જીવન અને સર્વશક્તિમાનમાં તેમની શ્રદ્ધાએ આ ચમત્કાર કર્યો. - શ્રી રામકૃષ્ણ
4-21.mp3
યોગીની માનસિક રચના વધુ સમજાવવામાં આવી છે:-
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ ४-२१॥
4-21. આશા રાખ્યા વગર, તેનું મન અને સ્વ-નિયંત્રિત, બધી સંપત્તિનો ત્યાગ કરીને, એકલા શરીર દ્વારા કર્મ કરવાથી, તેને કોઈ પાપ લાગતું નથી.
તે કર્મને પાપ તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે જે માણસના નૈતિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસને અટકાવે છે. પાપો બધા ઈચ્છાથી જન્મે છે. યોગી તે છે જેણે ઇચ્છા પર વિજય મેળવ્યો છે; જેથી તેને કોઈ પાપ ન થાય. તેનું શરીર, મન અને ઈન્દ્રિયો ઈચ્છાહીનતાને કારણે શુદ્ધ થઈ જાય છે. જીવન જીવવા માટે ખુબજ જરૂરી હવા પર પણ કોઈની વિશિષ્ટ માલિકી નથી. યોગીનું તમામ શારીરિક જરૂરિયાતો પ્રત્યેનું વલણ સમાન છે, જેને તે એકદમ ન્યૂનતમ સ્થરે રાખે છે. તે ભેટો સ્વીકારવાનું ટાળે છે જે તેને જવાબદારી હેઠળ મૂકે છે. બિનજરૂરી વસ્તુઓની માલિકી મનને વિચલિત કરશે. યોગ્ય ભૌતિક નિર્વાહ માટે રાખવામાં આવેલી કેટલીક વસ્તુઓની માલિકી વિશે તેમનામાં કોઈ વિચાર નથી. જે આ મનની સ્થિતિ જાળવી રાખે છે તેણે બધી સંપત્તિનો ત્યાગ કર્યો કહેવાય. ઉપયોગી શારીરિક પ્રવૃત્તિઓ તેનામાં આપોઆપ થાય છે. તેનામાં રહેલી ચેતના આત્માના મહિમામાં આનંદ મેળવવા માટે ભૌતિક તળમાંથી મુક્ત થાય છે. આ ઉચ્ચ અવસ્થામાં પાપ કરવાનો પ્રશ્ન જ ઊભો થતો નથી.
4-22.mp3
ભૌતિક સંપત્તિનો વિચાર ન કરવામાં આવે તો શારીરિક નિર્વાહ કેવી રીતે થશે? જવાબ આવે છે:-
यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ ४-२२॥
4-22. પ્રયત્નો વિના જે પ્રાપ્ત થાય છે તેનાથી સંતુષ્ટ, વિરોધીઓની જોડીથી મુક્ત, ઈર્ષ્યા વિના, સફળતા અને નિષ્ફળતામાં સંતુલિત, જોકે કર્મ કરતો, તે બંધાયેલો નથી.
અહંકાર ક્રિયામાં બંધાયેલા માણસને તેની શારીરિક જરૂરિયાતોની પ્રાપ્તિ માટે પોતાને મહેનત કરવા માટે પ્રેરિત કરે છે. આ પ્રકારનું વલણ અજ્ઞાનમાંથી જન્મે છે. પરંતુ આધ્યાત્મિક અભિલાષી તે છે જે શારીરિક ભરણપોષણના વિચારથી ગ્રસ્ત નથી. પ્રભુ તેના માટે પ્રદાન કરે છે જે અલોકિક સાથે સુસંગત છે. તેથી ઈચ્છુક તેની પાસે જે કંઈપણ માંગ્યા વગર આવે છે તેનાથી સંતુષ્ટ રહે છે. સફળતા અને નિષ્ફળતા, સન્માન અને અપમાન જેવી ઘટનાઓ વિરોધીઓની જોડી છે. તે આમાંથી કોઈપણ ઘટનાથી પ્રભાવિત નથી. તેના ભાગમાં જે કંઈ આવે છે, તે દૈવી વ્યવસ્થા તરીકે સ્વીકારે છે. એક વિશ્વવાસી તેના પાડોશીની સમૃદ્ધિની ઈર્ષ્યા કરે છે; પરંતુ સાધક તે રોગથી મુક્ત છે. તેના બદલે, તે વિશ્વની સમૃદ્ધિથી ખુશ છે. મનની આ રચનાનો માણસ કર્મમાં ચુસ્તપણે વ્યસ્ત હોવા વચ્ચે બંધાયેલો નથી.