अथ पञ्चमोऽध्यायः । संन्यासयोगः
5. સંન્યાસ યોગ

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
संन्यासयोगो नाम पञ्चमोऽध्यायः ॥ ५॥
ભગવદ્ ગીતાના ઉપનિષદમાં, બ્રહ્મનું જ્ઞાન, સર્વોચ્ચ, યોગનું વિજ્ઞાન અને શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન વચ્ચેનો સંવાદ, આ પાંચમું પ્રવચન નિયુક્ત છે:
સંન્યાસ યોગ

ઇન્દ્રિય આનંદથી અલગ બ્રાહ્મણનો આનંદ 5-20- થી 5-29

5-20.mp3

બ્રહ્મના જાણકારમાં દોષ નથી એ કેવી રીતે જાણવું? તે આ રીતે સમજાવ્યું છે:-

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ॥ ५-२०॥
5-20 બ્રહ્મમાં સ્થપાયેલ, દ્રઢ સમજણથી અને કોઈ ભ્રમણા વિના, બ્રહ્મને જાણનાર જે સુખદ છે તે મેળવીને આનંદ પામતો નથી, જે અપ્રિય છે તે મેળવીને દુઃખી થતો નથી

આ પ્રકારની પસંદ-નાપસંદ, સુખ-દુઃખની લાગણીઓ આ બધું જ વ્યક્તિના શરીરમાં ફસાઈ જવા સાથે સંકળાયેલું છે. જે પોતાને શરીર માને છે તે ભ્રમિત થાય છે. પણ જે બ્રહ્મમાં સ્થપાયેલો છે તે વિચાર પ્રક્રિયાથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત છે.

જે માણસના મનમાંથી વાસના અને લોભ સદંતર દૂર થઈ જાય છે તેનામાં શું રહે છે? બ્રહ્મનો આનંદ તેનામાં ઝળકે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

5-21.mp3

બ્રહ્મમાં સ્થાપિત વ્યક્તિના લક્ષણો નીચે મુજબ છે:-बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥ ५-२१॥
5-21 બાહ્ય સંપર્કોથી અળગા રહેવાથી તે આત્મમાં આનંદની અનુભૂતિ કરે છે. બ્રહ્મના ધ્યાન માટે સમર્પિત હોવાથી, તે અવિનાશી આનંદનો આનંદ માણે છે.

તે આનંદ નાશવંત છે જે બહારના પદાર્થોના સંપર્કથી જન્મે છે. તેઓ શૈલીયુક્ત ઇન્દ્રિય આનંદ છે. શુદ્ધ મન આત્માના આનંદનો આનંદ માણે છે; અને આ આનંદ કોઈ પરિવર્તનથી પીડાતો નથી. તેથી તેને અવિનાશી માનવામાં આવે છે.

જાગૃત લોકોના ચિહ્નો છે - જેઓ આત્માબોધમાં પ્રવેશ્યા છે. તે આશીર્વાદ પ્રાપ્ત લોકો પૌરાણિક ચક્રવાક પક્ષી જેવા છે જે મૃત્યુ સુધી તરસથી સૂકાઈ જવા છતાં પણ પાણીથી ભરેલી પૃથ્વી પર ઊતરતું નથી, પરંતુ તે ગૂંગળામણ કરવા માંગે છે. જ્યારે વરસાદના પાણી આકાશમાં ઉપલબ્ધ હોય ત્યારે તે જ વરસાદના પાણી સાથે હોય છે. ભગવાનના નશામાં ધૂત લોકો ફક્ત તેમનામાં જ આનંદ કરે છે અને બીજું કંઈ નથી. - શ્રી રામકૃષ્ણ

5-22.mp3

જ્ઞાની દ્વારા ઇન્દ્રિયો-સુખ શા માટે દૂર કરવામાં આવે છે? કારણ કે:-

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥ ५-२२॥
5-22. જે આનંદો સંપર્કથી જન્મે છે તે ખરેખર પીડાના ગર્ભ છે; હે કુંતીના પુત્ર, તેમની પાસે શરૂઆત અને અંત છે; કોઈ જ્ઞાની માણસ તેમનામાં આનંદ કરતો નથી.

દુ:ખ કે જેના માટે માણસ ખૂબ જ સંવેદનશીલ હોય છે તે હંમેશા ઇન્દ્રિય-આનંદની શોધનું પરિણામ છે. જ્યારે ઇન્દ્રિયો તેમના પદાર્થો સાથે સંપર્ક બનાવે છે, ત્યારે તે જે શરીર છોડતા પહેલા અહીં પણ ઇચ્છા અને ક્રોધના આવેગનો પ્રતિકાર કરવા સક્ષમ છે - તે યોગી છે, પ્રારંભિક સંમતિ પોતાને આનંદ તરીકે રજૂ કરે છે. સંપર્કનું લંબાણ તેમજ ઇન્દ્રિયોને તેમના પદાર્થોથી અલગ થવાથી તે દુઃખમાં પરિવર્તિત થાય છે. વીજળીના ચમકારાની જેમ આનંદ નામની સંવેદના દેખાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને માણસ વેદનાના રૂપમાં તેની કિંમત ચૂકવે છે. સમજદાર વ્યક્તિ આ ખાલી રમતથી પોતાને દૂર રાખે છે, જ્યારે ઇન્દ્રિયોથી બંધાયેલ વ્યક્તિ તેનો શિકાર કરે છે.

જો લોકોએ ક્યારેય ઝેરી કોબ્રા જોયો, તો તેઓ પ્રાર્થના કરતા, "હે મૃત્યુદંડના દેવતા, તમે તમારું માથું અમારી દૃષ્ટિથી છુપાવો અને શક્તિહીન પૂંછડીને એકલા અમારા દૃષ્ટિકોણ સમક્ષ રજૂ કરો." મનને નીચે ખેંચતા ઇન્દ્રિય પદાર્થોથી આ રીતે પાછળ હટવું સારું છે. તેમનો શિકાર થવાને બદલે અને પછી મુક્તિ માટે પ્રાર્થના કરવાને બદલે, તેમનાથી દૂર રહેવું વધુ સારું છે. ----- શ્રી રામકૃષ્ણ

5-23.mp3

ઇચ્છાને દૂર કરવા માટે કયા ઉપાયો અપનાવવા જોઈએ? ચાવી આપવામાં આવે છે:-

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥ ५-२३॥
5-23. જે ઈચ્છા અને ક્રોધના આવેગનો અહીં પણ શરીર છોડતા પહેલા પ્રતિકાર કરવા સક્ષમ છે - તે યોગી છે, તે સુખી માણસ છે.

ઈચ્છા અથવા તેના પ્રતિરૂપ ક્રોધ શરીરના જીવનની જેમ લાંબા સમય સુધી તેના દેખાવ માટે બંધાયેલા છે. જ્યારે માણસ મૃત્યુના તબક્કે હોય ત્યારે પણ તેઓ તેમની ઈચ્છાને વધારવામાં સક્ષમ છે. તે ભોગવિલાસ, આનંદી અવલોકન અને લાલચુ કલ્પનામાં અને તેના દ્વારા છે જે ઇચ્છા ખીલે છે. ક્રોધ, તેની નકારાત્મક અભિવ્યક્તિ, જ્યારે ઇન્દ્રિય-વસ્તુઓ પોતાને અપ્રિય સાબિત કરે છે ત્યારે અંકુરિત થાય છે. મનમાં ઉત્તેજિત ઈચ્છા ઈન્દ્રિયોને લોભથી તેમના પદાર્થો પર નિર્દેશિત કરીને શરીરના સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરે છે, પછી તેમના ચહેરામાં દૃશ્યમાન થવાની ઝંખના છે. ક્રોધની શારીરિક અભિવ્યક્તિ પરસેવો, શરીરના ધબકારા, હોઠ ધ્રૂજવા અને આંખોની લાલાશ જેવી છે. યોગી તે છે જેણે ઇચ્છા અને ક્રોધના આવેગને શાંત કર્યા છે. આ કરી, આત્માનો આનંદ તેને મૂર્ત બની જાય છે.

વાસના અને લોભ લોકોને પાપમાં ડૂબાડી ગયા છે. જો તમે સ્ત્રીઓને દૈવી માતાના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે જોશો, તો તમે વાસનાના જાળમાંથી અને તેના પરિણામ, દુઃખમાંથી છટકી જશો.

ઈચ્છાનો નાશ ન થાય ત્યાં સુધી ઈશ્વરનું દર્શન અશક્ય છે.
-----શ્રી રામકૃષ્ણ

5-24.mp3

બ્રહ્મનો આનંદ કોને શક્ય છે? ભગવાન સ્પષ્ટ કરે છે: -

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥ ५-२४॥
5.24. જેની અંદર પ્રસન્નતા છે, જેની અંદર આનંદ છે, જેની અંદર જ પ્રકાશ છે, તે યોગી બ્રહ્મ બનીને બ્રહ્મનું સુખ પ્રાપ્ત કરે છે.

અજ્ઞાની માણસ બાહ્ય જગતમાં સુખની શોધ કરે છે. તે કલ્પના કરે છે કે તે તેને ત્યાં મેળવી રહ્યો છે; પરંતુ જલદી તે તેને પકડે છે, તે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આનું કારણ સુખ બાહ્ય વસ્તુઓમાં સહજ ન હોવાને કારણે છે. પ્રક્ષેપિત સુખ વાસ્તવમાં આત્મામાં છે. તેવી જ રીતે, આરામ અને આનંદ આત્મામાં છે અને બીજે ક્યાંય નથી. આનંદની શોધમાં ઈન્દ્રિયો બહિર્મુખ થઈ જાય છે, માત્ર નિષ્ફળ જવાની. આત્મા આનંદ છે; તેથી, વાસ્તવિક સુખ પોતાનામાં છે. ટૂંકમાં, બહારથી જે પણ શોધાય છે તે વાસ્તવમાં પોતાનામાં છે. વ્યક્તિના અસ્તિત્વનું મૂળ બ્રહ્મ છે, જેને અનુભૂતિ કરવાથી, શાશ્વત આનંદ પ્રાપ્ત થાય છે.

જ્ઞાન તેના માટે નથી જે વિશ્વ સાથે જોડાયેલ છે. જ્ઞાન અને આનંદ ઈન્દ્રિય-પદાર્થો સાથેના વિસંવાદના સીધા પ્રમાણમાં થાય છે.
- શ્રી રામકૃષ્ણ

5-25.mp3

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥ ५-२५॥
5-25. પાપોનો નાશ થવાથી, સંશય (dualities) દૂર થઈને, મન શિસ્તબદ્ધ થઈને, સર્વ જીવોના કલ્યાણમાં પ્રસન્ન થઈને, ઋષિઓ બ્રહ્મના આનંદને પ્રાપ્ત કરે છે.

ઋષિઓ એ છે કે જેમણે બધી વસ્તુઓના મૂલાધારને સમજ્યું છે. સંસારથી સંપૂર્ણ અલિપ્તતાને કારણે સંપૂર્ણ જ્ઞાન તેમને છે. અલિપ્ત હોવા છતાં, તેઓ બધાના કલ્યાણમાં વ્યસ્ત રહે છે, કારણ કે સંપૂર્ણ આત્મસંયમથી તેઓ કોઈ પાપ કરતા નથી. બ્રાહ્મની સુંદરતા અલબત્ત સહજ રીતે તેમની છે.

5-26.mp3

તેમની શ્રેષ્ઠતા વધુ સ્પષ્ટ થાય છે:-

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥ ५-२६॥
5-26. બ્રહ્મનું ઉત્કૃષ્ટતા એ સંન્યાસીઓ માટે અહીં અને અહીંપછી બંને છે જેમણે વાસના અને ક્રોધને ખેરવયા છે, તેમના મનને વશ કર્યા છે અને આત્મનો સાક્ષાત્કાર કર્યો છે.

ન્યાસા એ ઉત્કૃષ્ટતા છે; સંન્યાસ સંપૂર્ણ ઉત્કર્ષ છે. સંન્યાસ શબ્દનો આ સકારાત્મક અર્થ છે. ઘટનાને નકારવી એ તેનો નકારાત્મક અર્થ છે. કોઈપણ રીતે સંન્યાસનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, તેનું પરિણામ બ્રહ્મની સુંદરતાની પ્રાપ્તિ છે. સંન્યાસી શરીર પ્રત્યે સામાન્ય લોકો કરતાં વધુ સભાન નથી હોતા. તેથી તે શરીરમાં રહીને પણ મુક્ત થાય છે. સંન્યાસી માટે અહીં અને પરલોક એક અનંત બ્રહ્મદવસ્થા બની જાય છે.

5-27.mp3

5-28.mp3

સુંદરતાની પ્રાપ્તિ માટે મનને પરાજિત કરવું પડશે. પ્રક્રિયા નીચે મુજબ છે:-

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥ ५-२७॥
यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥ ५-२८॥
5- 27 & 28 બાહ્ય પદાર્થોને બંધ કરીને, ભ્રમરની વચ્ચે દૃષ્ટિને સ્થિર કરી, નસકોરામાં ચાલતા બાહ્ય અને અંદરના શ્વાસોને સમાન કરી, ઋષિ જેણે ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ પર નિયંત્રણ રાખી, મુક્તિની શોધ કરનાર, જેણે ઇચ્છા, ભય અને ક્રોધને દૂર ફેંકી દીધા છે, તે ખરેખર મુક્ત થાય છે.

જ્યારે ધ્વનિ અને અન્ય ઇન્દ્રિય પદાર્થોને મનમાંથી બાકાત રાખવામાં આવે છે, ત્યારે તે બંધ થઈ ગયા હોવાનું કહેવાય છે. ધ્યાનમાં આંખો અડધી બંધ રહે છે, તેમની નજર ફક્ત ભમર વચ્ચે સ્થિર હોય તેવું લાગે છે જ્યારે વાસ્તવમાં તેઓ આરામ કરે છે. જે શ્વાસ બહાર કાઢે છે તેને પ્રાણ કહેવાય છે અને તે શ્વાસ લેવામાં આવે છે, અપાન. શ્વાસના આંતરિક અને બહારના પ્રવાહને નિયમન અને સુમેળ સાધવાને પ્રાણાયામ કહેવામાં આવે છે. પ્રાણાયામ દ્વારા મનને સ્થિર કરવું અને શ્વાસના માર્ગને સમાન બનાવવું એકબીજા સાથે સંબંધિત છે. જ્યારે મન કાર્ય કરવાનું બંધ કરે છે, ત્યારે શ્વાસ અટકે છે, અને જ્યારે શ્વાસ બંધ થાય છે ત્યારે મન કાર્ય કરવાનું બંધ કરે છે.
જ્યારે પણ ઈચ્છા, ભય અને ક્રોધ તેમાં પોતાનું દુષ્ટ રૂપ ધારણ કરે છે ત્યારે મન વ્યગ્ર અને ક્ષીણ થઈ જાય છે. વિક્ષેપિત પાણીની સપાટી પરની વસ્તુનું પ્રતિબિંબ અસ્પષ્ટ અને તૂટી જાય છે. તેવી જ રીતે વ્યગ્ર મનમાં આત્માની હાજરી અસ્પષ્ટ છે. તેણે સૌ પ્રથમ ઈચ્છા, ભય અને ક્રોધ પર વિજય મેળવીને શાંતિ મેળવવી જોઈએ. ધ્યાન પછી સરળ અને સ્વયંસ્ફુરિત બને છે.
મુનિ એ ઋષિ માટેનો મૂળ શબ્દ છે. તે મુનિ છે જેનું મન ભગવાન તરફ અવિરતપણે વહે છે. જે શુદ્ધ ચેતનામાં સ્થાપિત છે તે મુક્ત થાય છે.
આગળના પ્રકરણમાં આ બે પંક્તિઓમાં સમાવિષ્ટ વિચારોનું વિસ્તૃત વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે.

5-29.mp3

મનને નિરંતર ઈશ્વર તરફ દોરવું, મુનિએ તેમને કેવી રીતે જોવું જોઈએ? જવાબ આવે છે:-

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥ ५-२९॥
5-29. મને યજ્ઞોના સ્વામી અને તપસ્વી તરીકે ઓળખવાથી, સમગ્ર વિશ્વના શાસક તરીકે, બધા જીવોના મિત્ર તરીકે, તે શાંતિને પ્રાપ્ત કરે છે.

ભગવાનની કૃપાથી જ નિષ્ઠાવાન આત્માઓ યજ્ઞો અને સંન્યાસના અભ્યાસમાં લાગી જાય છે. ભગવાન ફરીથી તેમના મહાન પ્રયાસોનું લક્ષ્ય છે. તે સમગ્ર બ્રહ્માંડનો અધિપતિ છે. તે બધા પર શાસન કરે છે એટલું જ નહીં, પણ તેમના સાચા મિત્ર તરીકે તેમનું રક્ષણ પણ કરે છે. તે તમામ જીવોના હૃદયમાં અંતરાત્મા તરીકે રહે છે અને તેમની વિવિધ પ્રવૃત્તિઓનું ફળ આપે છે. જેમ કર્મ તેમની પાસેથી નીકળે છે, તેમ જ્ઞાન અને શાણપણ પણ તેમની પાસેથી જ માણસોમાં આવે છે. જે મુનિ ભગવાનના આ દિવ્ય મહિમાઓ માટે પોતાનો અખંડ ચિંતન કરે છે તેને પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત થાય છે.

Karma yoga is Karma sanyasa-5-01- to 5-13

5-01.mp3

अर्जुन उवाच ।
संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ ५-१॥
અર્જુને કહ્યું:
5.01 ક્રિયાનો ત્યાગ, હે કૃષ્ણ, તમે સ્વીકાર કરો છો, અને ફરીથી તેનું પ્રદર્શન. બેમાંથી કયું સારું છે? મને તે નિષ્કર્ષથી કહો.

અધ્યાય 4 ના શ્લોકો 18, 19, 21, 24, 32, 33, 37 અને 41 માં ભગવાને ક્રિયાના ત્યાગની હિમાયત કરી હતી. પરંતુ એ જ પ્રકરણની છેલ્લી શ્લોકમાં તેણે ક્રિયાના પ્રદર્શનની પ્રશંસા કરી. બે વિરોધાભાસી અભ્યાસક્રમો એકસાથે અપનાવી શકાતા નથી. આથી અર્જુન આ શંકા ઉપજાવે છે.

5-02.mp3

श्रीभगवानुवाच ।
संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।
तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ ५-२॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:
5.02. ત્યાગ અને ક્રિયાનું પ્રદર્શન બંને સ્વતંત્રતા તરફ દોરી જાય છે; બેમાંથી, ક્રિયાનું પ્રદર્શન ક્રિયાના ત્યાગ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે.

મુક્તિ અથવા આત્માની મુક્તિ શ્રેયમાં સમાયેલી છે, અને તે માનવ જીવનની સિદ્ધિ છે. તે ક્રિયાના ત્યાગ દ્વારા અથવા તેના પ્રદર્શન દ્વારા મેળવી શકાય છે. હિમાલયના અંદરના ભાગમાં આવેલા પવિત્ર બદ્રિકાશ્રમ સુધી વિમાન દ્વારા અથવા પગપાળા જઈ શકાય છે. બેમાંથી, બાદમાંનો અર્થ બહોળો અનુભવ અને લોકો સાથેના ફળદાયી સંપર્કને કારણે પ્રાધાન્યક્ષમ છે. કર્મયોગ એ બદ્રિકાશ્રમ સુધી ચાલવા જેવો છે, જ્યારે કર્મ સંન્યાસ એ પ્લેન દ્વારા તે સ્થળે પહોંચવા જેવો છે. કર્મયોગ પદ્ધતિ દ્વારા બહોળો અનુભવ પ્રાપ્ત થાય છે, મનુષ્યમાં દૈવી શક્યતાઓ પૂર્ણતા તરફ પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે અને ભગવાનની રચના સાથે સૌમ્ય સંવાદ સ્થાપિત થાય છે. જીવનના આ મહાન હેતુઓને કર્મ સંન્યાસથી નકારવામાં આવે છે.

પાસાની રમતમાં બિનઅનુભવી ખેલાડી કોઈક રીતે વિજય મેળવવા માંગે છે અને તે તેના માટે ઇરાદો ધરાવે છે. પરંતુ તેમાં નિપુણ વ્યક્તિ પહેલા તેની પ્રતિભાનું પ્રદર્શન કરે છે અને પછીના લાભ માટે હાજરી આપે છે. જે સાધકો સંસારના ઉથલપાથલથી બચવા માગે છે તેઓ બીજા સ્થાને છે જેઓ સંસારની સેવા કરે છે પણ તેનાથી બંધાયેલા નથી. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

5-03.mp3

કર્મ સંન્યાસનું પણ પોતાનું ફળ છે. શાંતિ અને સુલેહ-શાંતિ જેવા આશીર્વાદ તેનાથી પ્રાપ્ત થાય છે. બીજી બાજુ, ક્રિયાનો અર્થ સંતુલનનો ખલેલ છે. આ અસર સામે વાંધો ઉઠાવવામાં આવી શકે છે; પરંતુ તેઓ નીચે પ્રમાણે મળ્યા છે:-

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ५-३॥
5.03 તેને સતત સન્યાસી તરીકે ઓળખાવવો જોઈએ, જે ન તો ધિક્કારે છે કે ન ઈચ્છે છે; વિરોધીઓની જોડીથી મુક્ત, હે શક્તિશાળી-શસ્ત્રોથી સજ્જ, તે સરળતાથી બંધનમાંથી મુક્ત થાય છે.

જો માણસ અણગમાને લીધે કર્તવ્યનો ત્યાગ કરે તો તે સન્યાસ નથી, અને જો તે ફરજમાંથી છટકી જવામાં આનંદ કરે તો તે સન્યાસ નથી. સ્વાર્થ અહીં સ્વ-અસ્વીકાર તરીકે ઢંકાયેલો છે. પછી એક માણસ છે જે સંતુલન માટે પોતાનામાં રહેલી જડતાને ભૂલે છે. આળસમાં તેનો આનંદ સ્વમાં આનંદ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. તે ક્રિયા નથી પરંતુ વલણ છે જે માણસને બાંધે છે અથવા મુક્ત કરે છે. ઉભી કરેલી શાંતિની શૂન્યતા વિપત્તિમાં જ પ્રગટ થઈ જાય છે. પરંતુ કર્મયોગી કાલ્પનિક શાંતિ સામે સાબિતી છે. તીવ્ર પ્રવૃત્તિઓ વચ્ચે તે પસંદ અને નાપસંદથી મુક્ત છે. સાચી શાંતિ તેથી તેનામાં મૂર્ત છે. અભિનય કરતી વખતે તે એજન્ટ નથી; વિશ્વમાં હોવા છતાં, તે વિશ્વનો નથી. તેથી કર્મયોગી જ સાચો કર્મ સંન્યાસી છે.

5-04.mp3

આ સૂક્ષ્મ ભેદ વધુ સ્પષ્ટ થાય છે:

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ५-४॥
5-04. બાળકો, જ્ઞાની નહીં, જ્ઞાન અને ક્રિયાના પ્રદર્શનને અલગ અલગ રીતે બોલે છે; જે ખરેખર એકમાં સ્થાપિત છે તે બંનેનું ફળ મેળવે છે.

કર્મ સંન્યાસ જે જ્ઞાનમાં પરિણમે છે તેને અહીં સાંખ્ય તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યું છે. જેઓ શાસ્ત્રના હેતુને સમજી શકતા નથી તેઓને બાળકો તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે. સિદ્ધાંત અને પ્રેક્ટિસ એકબીજા સાથે સંકળાયેલા અને પરસ્પર નિર્ભર છે. યોગ્ય સમજ યોગ્ય કરવા તરફ દોરી જાય છે; યોગ્ય કરવાથી યોગ્ય જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે.

5-05.mp3

સત્ય આ છે :-

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।
एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥ ५-५॥
5-05. જ્ઞાન દ્વારા પહોંચેલી સ્થિતિ કર્મયોગીઓ દ્વારા પણ પહોંચે છે. તે જુએ છે કે જે જ્ઞાન અને કર્મયોગને એક તરીકે જુએ છે.

જ્ઞાન અને ક્રિયા એ એક જ આધ્યાત્મિક રીતે વિકસતી અસ્તિત્વના સિક્કાના મુખભાગ અને વિપરીતભાગ છે. એક બીજાને બાકાત રાખવા માટે નથી. જે ખરેખર જાણે છે તે યોગ્ય રીતે કાર્ય કરે છે. જેઓ વસ્તુઓ સંપૂર્ણ રીતે કરે છે તે તેમને તેમના સાચા પરિપ્રેક્ષ્યમાં જાણે છે. જાણો અને કરો, અથવા કરો અને જાણો, વિનિમયક્ષમ છે. સિક્કાની એક બાજુ સાથેનો સંપર્ક અનિવાર્યપણે બીજી બાજુ સાથે સંપર્ક તરફ દોરી જાય છે. જ્ઞાન અને કર્મ એ સાધકની સમાન આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિના આ મુજબના બે વાંચનમાં છે. બ્રહ્મને જાણનાર બ્રહ્મ બની જાય છે. અહીં જાણવાનું પાસું છે સાંખ્ય અને બનવાનું પાસું, યોગ.

5-06.mp3

આ બેમાંથી કયો માર્ગ વધુ ફાયદાકારક છે? સ્પષ્ટીકરણ આવે છે:-

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥ ५-६॥
5-06. સન્યાસ, હે પરાક્રમી, કર્મયોગ વિના પ્રાપ્ત કરવું મુશ્કેલ છે; ધ્યાનનો માણસ, કર્મયોગથી શુદ્ધ થયેલો ઝડપથી બ્રહ્મ પાસે જાય છે.

નાજુક અને પાકેલા ફળ ઝાડને ઝડપથી વળગી રહે છે જે તેને ધારણ કરે છે અને પોષણ આપે છે; પરંતુ જ્યારે તે સંપૂર્ણપણે પાકે છે ત્યારે તે તેના નિર્વાહકથી જોડાણ તોડી નાખે છે. તેવી જ રીતે, કર્મયોગી પ્રકૃતિમાંથી અનુભવ મેળવે છે જે શાણપણમાં પરિપક્વ થાય છે. તે એક તત્ત્વજ્ઞાની છે જે સિદ્ધાંતને વ્યવહારમાં અનુવાદિત કરે છે. તેમની આધ્યાત્મિક કારકિર્દીમાં સિદ્ધાંતિકરણ અને મનાવું ને કોઈ સ્થાન નથી.
પ્રયોગ દ્વારા તે જાણે છે કે ઉત્તમ સંવેદના માં રહેલું જીવન ઈન્દ્રિયોમાં રહેલું જીવન કરતાં ચડિયાતું છે. નિઃસ્વાર્થ માણસનું મન સ્વાર્થી માણસ કરતાં વધુ ઉદાર હોય છે. જે ફક્ત પોતાના માટે જ જીવે છે તેના કરતાં જે બીજા માટે જીવે છે તેનામાં જીવન વધુ સારી રીતે ખીલે છે. જેમ સખત ઊંઘ તેના માટે જ શક્ય છે જે સખત મહેનત કરે છે, તેમ ઊંડું ધ્યાન તેના માટે આવે છે જેણે અન્યની સેવામાં તેના વ્યક્તિત્વને નકારી કાઢ્યું છે. તે આત્મવિલોપન છે જે હૃદયની શુદ્ધિ લાવે છે. જે મનમાં શુદ્ધ છે તે બ્રહ્મ સાથે એક થઈ જાય છે જે સર્વસ્વ શુદ્ધ છે. અહીં કર્મ સંન્યાસમાં કર્મયોગનું ફળ મળે છે.

5-07.mp3

યોગીના વ્યક્તિત્વની શુદ્ધિ આ રીતે થાય છે:-

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ५-७॥
5-07. કર્મયોગ દ્વારા મનની શુદ્ધિ, અને સ્વયં શિસ્તબદ્ધ, અને ઇન્દ્રિયો વશ કરીને, જે વ્યક્તિ પોતાના સ્વને તમામ જીવોમાં સ્વયં તરીકે અનુભવે છે, તેમ છતાં કાર્ય કરે છે, તેને અસર થતી નથી.

પૃથ્વી પર બંધાયેલો માણસ પોતાની જાતને ક્રિયામાં જોડે છે અને આત્મા મુક્ત કરનાર કર્મયોગ વચ્ચે તફાવત છે. પહેલામાં બંધન વધે છે અને બાદમાં ઘટે છે. યોગની ક્રિયા કોઈપણ ઈચ્છાથી પ્રેરિત ન હોવાથી તેની સમજ ક્રમશઃ સ્પષ્ટ થતી જાય છે. જેમ જેમ તેની ઇચ્છાઓ તમામ સ્વરૂપોમાં સમાપ્ત થાય છે તેમ તેમ તેનું આત્મ-નિયંત્રણ પૂર્ણતા તરફ વળે છે. તેનામાં રહેલી ઇચ્છાહીનતા સમજણની સ્પષ્ટતામાં પરિવર્તિત થાય છે. આ સ્પષ્ટતા આખરે અંતર્જ્ઞાન બની જાય છે જે દેખીતી રીતે ચેતનાના બહુવિધ સ્વરૂપો તરીકે દેખાતી એક કોસ્મિક ચેતનાને ઓળખે છે. કર્મયોગ પોતે જ કર્મ સંન્યાસ છે કારણ કે તે આધ્યાત્મિક જ્ઞાનના આ ક્રમિક તબક્કાઓ લાવે છે.

જ્યાં સુધી દાર્શનિક પથ્થર તેના મનની મૂળ ધાતુને દૈવી આંખના ઉમદામાં રૂપાંતરિત ન કરે ત્યાં સુધી વ્યક્તિને "હું કર્તા છું" એવી ભ્રમણા હોય છે. જ્યારે તે અજ્ઞાનતામાં હોય છે ત્યારે તે એજન્સીની લાગણીઓનું મનોરંજન કરે છે જેમ કે "હું આ સદાચારી કૃત્યનો કર્તા છું," અને "હું આ દુષ્ટ કૃત્યનો કર્તા છું." આ વલણ જ જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રને ચાલુ રાખવાનું કારણ છે. પરંતુ જ્યારે વ્યક્તિ ભગવાનનો સાક્ષાત્કાર કરે છે. વ્યક્તિ એજન્સી અને બંધનની લાગણીઓમાંથી મુક્ત થાય છે. વ્યક્તિ સત્યમાં પ્રતીતિ રહે છે કે ભગવાન દરેક વસ્તુનો વાસ્તવિક કર્તા છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

5-08.mp3

5-09.mp3

કર્મના બંધનમાંથી મુક્તિના ચિહ્નો નીચે મુજબ છે:-

नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥ ५-८॥

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ५-९॥
5-08+5-09. આત્મામાં કેન્દ્રિત ઋષિએ વિચારવું જોઈએ, "હું કંઈ જ કરતો નથી" - જોવું, સાંભળવું, સ્પર્શવું, સૂંઘવું, ખાવું, જવું, સૂવું, શ્વાસ લેવું, બોલવું, ખાલી કરવું, પકડી રાખવું, આંખ ખોલવી અને બંધ કરવી - વિચારમાં મક્કમ રહેવું કે ઇન્દ્રિયો આ ઇન્દ્રિય પદાર્થો વચ્ચે ફરે છે.

શારીરિક અસ્તિત્વને લગતી તમામ પ્રવૃત્તિઓ બિન-સ્વમાં થાય છે. સ્વયં ક્રિયાહીન છે. તેથી આત્માને જાણનાર માધ્યમથી મુક્ત છે. ઓટોમોબાઈલમાં બેઠેલી વ્યક્તિ પોતે હલતી નથી. તે ચાલતા વાહન સાથે પોતાની ઓળખ આપે છે અને કહે છે, "હું જાઉં છું". જે વ્યક્તિ ઊંઘમાં ભરડે છે તે વાસ્તવમાં તે કૃત્યનો એજન્ટ નથી. કોઈ ઊંડા વિચારમાં ડૂબેલો માણસ પોતે જે વાનગી ખાય છે તેના સ્વાદ વિશે જાણતો નથી. આ તમામ કેસોમાં પ્રવૃત્તિઓ વાસ્તવમાં સંબંધિત વ્યક્તિઓની નથી. આના જેવું જ, આત્મામાં સ્થાપિત જ્ઞાની શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ અને પ્રાણ નામની જીવનશક્તિમાં ચાલતી પ્રવૃત્તિઓનો કર્તા નથી.

જે જાણે છે કે તે ભગવાનના હાથમાં માત્ર એક સાધન છે, તેને કોઈ અહંકારી લાગણી નથી. તે જાણે છે કે તે માત્ર એક સાધન છે જેના વડે ભગવાને તેનું કામ કર્યું છે. આવા માણસ કોઈને નુકસાન પહોંચાડતા નથી. અહંકારનું ઝેર હવે તેનામાં નથી. સ્ટીલની છરી ફિલોસોફરના પથ્થરના સ્પર્શથી સોનાની છરી બની જાય છે. છરીનું સ્વરૂપ ત્યાં હોવા છતાં, તે કાપવા માટે હવે ઉપયોગી નથી. તેવી જ રીતે, જ્ઞાની એક દેખીતી વ્યક્તિત્વ જાળવી રાખે છે, પરંતુ તેમનામાં અને તેના દ્વારા કોઈ અજ્ઞાનતાથી જન્મેલી પ્રવૃત્તિ થતી નથી. -----શ્રી રામકૃષ્ણ

5-10.mp3

જ્ઞાની અને તેના દ્વારા થતા કર્મ વચ્ચે શું સંબંધ છે? સ્પષ્ટતા આવે છે:-

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ ५-१०॥
5-10. જે કર્મ કરે છે, આસક્તિનો ત્યાગ કરે છે, પોતાનાં કર્મો બ્રહ્મને સમર્પિત કરે છે, તે પાપથી મુક્ત છે જેમ પાણીથી કમળના પાન.

કમળનું જીવન, વૃદ્ધિ અને નિર્વાહ બધું જ પાણી પર આધારિત છે. તેમાંથી વિચ્છેદ કરવામાં આવે ત્યારે તે સુકાઈ જાય છે. સતત તેના સંપર્કમાં હોવા છતાં, કમળનું પાન પાણીથી ભીનું થવા દેતું નથી. માણસ કર્મ લઈને જન્મે છે અને તેના દ્વારા જ ટકે છે. તેનો પૂરેપૂરો લાભ ઉઠાવતા યોગી તેનાથી પ્રભાવિત થતા નથી.

5-11.mp3

યોગી પોતાને કર્મનો કેવી રીતે લાભ લે છે? તે સમજાવ્યું છે:-

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥ ५-११॥
5-11. યોગી, આસક્તિનો ત્યાગ કરીને, શરીર, મન, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયોથી માત્ર આત્મશુદ્ધિ માટે કાર્ય કરે છે.

ઇચ્છાની હેતુ-શક્તિ આસક્તિની અનિષ્ટ બનાવે છે અને મન અને ઇન્દ્રિયોને હાનિકારક હેતુ પર આગળ ધપાવે છે. જ્યારે દુષ્ટતા દૂર થાય છે ત્યારે પરમાત્માની સેવા માટે સાધનો ઉપલબ્ધ થાય છે. તેઓ જેટલા વધુ પવિત્ર હેતુઓ પર રોકાયેલા છે તેટલું તેઓ વધારે સારી રીતે પવિત્ર થાય છે. આત્મશુદ્ધિ આ રીતે થાય છે, કર્મ ખરેખર આ મહાન અંતનું સાધન છે.

5-12.mp3

કોન્ટ્રાસ્ટ દ્વારા સ્પષ્ટીકરણ નીચે મુજબ આવે છે:-

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ ५-१२॥
5-12. કર્મના ફળનો ત્યાગ કરીને, યોગી સ્થિરતાથી જન્મેલી શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે; ઇચ્છા દ્વારા પ્રેરિત, બિન-યોગી બંધાયેલ છે, ફળ સાથે જોડાયેલ છે.

કર્મનું પ્રદર્શન યોગી અને અયોગી બંને માટે સામાન્ય છે. પરંતુ બંને વચ્ચેનો તફાવત સ્વભાવમાં છે. કાર્યવાહી માટે માધ્યમની લાગણી હવે પહેલાની નથી. તેમની સાધના દ્વારા જે કંઈ થાય છે તે ભગવાનનું કાર્ય છે. તેમની દ્રઢતામાં તેમનું મન કામમાંથી મુક્ત થવું અને પ્રભુમાં લીન થઈ જવું છે. મનની આ અવસ્થામાં કોઈ ચિંતા નથી; તેના બદલે શાંતિ છે; મન સતત શુદ્ધ થાય છે. તે જ્ઞાન માટે યોગ્ય બને છે. બીજી બાજુ, બિન-યોગી કામમાં ફસાઈ જાય છે; તેનામાં ચિંતા વધી રહી છે.

5-13.mp3

યોગીની આધ્યાત્મિક મનોદશાનો ઉલ્લાસ નીચે પ્રમાણે વધુ સ્પષ્ટ થાય છે:-

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ ५-१३॥
5-13. માનસિક રીતે તમામ ક્રિયાઓનો ત્યાગ કરીને, સ્વ-શિસ્તબદ્ધ નિવાસી નવ દરવાજાના શહેરમાં આનંદથી આરામ કરે છે, ન તો કૃત્ય કરે છે અને ન તો કાર્ય કરે છે.

સ્વભાવના તફાવત પ્રમાણે કર્મ પેટર્નમાં બદલાય છે. કર્મના સ્વરૂપો પણ પોતાનામાં અલગ છે. તેમાંથી અનિવાર્ય છે ફરજિયાત કાર્ય, નિત્ય કર્મ, જેમ કે ખાવું, સૂવું, સ્નાન કરવું અને પ્રાર્થના કરવી. આ કૃત્યો કરવાથી કોઈ નવી યોગ્યતા પ્રાપ્ત થતી નથી, પરંતુ તેમાં નિષ્ફળ થવાથી ખાતરીપૂર્વક પાછા ફર્યા છે. નૈમિત્ય કર્મ એ વિશેષ પ્રવૃત્તિઓ છે જે શિવરાત્રી, એકાદસી અને ગ્રહણ જેવા પ્રસંગોએ કરવામાં આવે છે. કામ્ય કર્મ અથવા ઈચ્છા-પ્રેરિત પ્રવૃત્તિઓ એ ચોક્કસ દુન્યવી અંત માટે કરવામાં આવે છે. ફરીથી, નિસિદ્ધ કર્મ છે, નિષિદ્ધ કૃત્યો જે નીતિશાસ્ત્રની વિરુદ્ધ છે. જ્યારે ફરજિયાત કાર્યો એકલા આદતના સંપૂર્ણ બળથી આપોઆપ થાય છે, ત્યારે યોગી કર્મના અન્ય કોઈપણ સ્વરૂપોમાં પોતાને રોકતો નથી. આ શક્ય છે કારણ કે તે અહંકાર અને એજન્સીથી સંપૂર્ણપણે છૂટકારો મેળવે છે.
આ છિદ્ર સાથેના શરીરને નવ દરવાજાવાળા શહેર સાથે યોગ્ય રીતે સરખાવવામાં આવે છે. રાજાની જેમ, આત્મા આ રાજગઢમાં સિંહાસન પર બિરાજે છે જેનો વહીવટ અહંકાર, મન, બુદ્ધિ, જીવન-ઊર્જા અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા કરવામાં આવે છે. જ્યાં સુધી પ્રરબ્ધ કર્મની ગતિ સમાપ્ત ન થાય ત્યાં સુધી શરીરના પ્રદેશ પર શાસન ચાલે છે. શરીરમાં રહેતી વખતે પણ તેની ચેતના અને તેની ક્રિયાઓ પરનું વર્ચસ્વ યોગીમાં સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર છે. તેના પોતાના મહિમામાં સ્વયં આનંદ મેળવવો એ યોગીને મળેલો લાભ છે.

જ્ઞાન થી સમાન દૃષ્ટિ પ્રાપ્ત થાય છે 5-18 અને 5-19

5-18.mp3

સાંસારિક જગતમાં દેહમાં રહીને પણ આપણે મુક્તિની સ્થિતિ કેવી રીતે જાણી શકીએ? સ્પષ્ટીકરણ આવે છે:-

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ ५-१८॥
5-18. આત્મજ્ઞાન ધરાવતા પુરુષો, વિદ્યા અને નમ્રતા સમ્પન્ન બ્રાહ્મણ, ગાય, હાથી, કૂતરો અને બહિષ્કૃત પ્રત્યે સમાન દૃષ્ટિવાળા હોય છે

સૂર્યપ્રકાશ બધી વસ્તુઓ પર સમાન રીતે પડે છે. તે પવિત્ર ગંગા અને ગટરના પાણીમાં કોઈ ફરક નથી રાખતો. બ્રહ્મને જાણનાર જ સર્વત્ર બ્રહ્મને ઓળખે છે. સંસારી માણસો વચ્ચે જે તફાવત કરે છે, તે અજ્ઞાનથી જન્મે છે. તેમના માટે આદર્શ બ્રાહ્મણ એ છે જે પૂજનીય છે. બહિષ્કૃત તે છે જેને દૂર કરવામાં આવે છે. પુરૂષોમાં પહેલાનો દરજ્જો ટોચમાં છે અને બાદમાંનો છેલ્લો છે. તેવી જ રીતે, પ્રાણીઓમાં ગાય પૂજનીય છે, હાથીની પ્રશંસા કરવામાં આવે છે અને હલકી જાતનું કૂતરાને અલગ રાખવામાં આવે છે. પરંતુ આત્મજ્ઞાનનો માણસ માણસો, પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ અને અન્ય જીવોમાં ધારેલા તફાવતોને જોતો નથી. તે આ બધા સ્વરૂપોમાં હાજર સમાન સર્વવિજ્ઞાનને ઓળખે છે જે અવાસ્તવિક છે. જ્ઞાની સાચે જ જુએ છે જ્યારે દુન્યવી ભૂલથી જુએ છે.

અજ્ઞાનતા માણસો વચ્ચે બહુમતી અને તફાવત બનાવે છે. સર્વજ્ઞાન દેખીતી બહુવિધતા પાછળ એકતા દર્શાવે છે. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

5-19.mp3

શું સંસારી માટે બધા જીવોમાં આ સમાન દૃષ્ટિ ઉભી કરવી શક્ય છે? કહેવત આવે છે:-

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ ५-१९॥
5-19. જેમનું મન સમાનતા પર ટકે છે તેમના દ્વારા અહીં પણ ક્ષણિક અસ્તિત્વ પર કાબુ મેળવે છે. બ્રહ્મ દોષરહિત અને સર્વમાં સમાન છે; તેથી તેઓ બ્રહ્મમાં સ્થાપિત થાય છે.

જ્યારે વિભિન્ન કાચ દ્વારા જોવામાં આવે ત્યારે વસ્તુઓ વિકૃત દેખાય છે; પરંતુ જ્યારે તેઓ સજાતીય કાચ દ્વારા જોવામાં આવે છે ત્યારે તેઓ પોતાને રજૂ કરે છે. સ્વચ્છ અને સમાન કાચ યોગ્ય દ્રષ્ટિકોણમાં કોઈ અવરોધનું કારણ નથી. માણસનું મન ચશ્માનું સ્થાન ધરાવે છે. ગતિશીલ મન બહારની ઘટનાને ઓળખે છે; સંતુલનમાં મન; બૌદ્ધિક અંતર્જ્ઞાન અથવા વસ્તુ સ્વયંમને ઓળખે છે જે બ્રહ્મ છે. જેમ બ્રહ્મમાં સ્પંદન નથી તે બધામાં સમાન છે. તે શુદ્ધ ચેતના છે અને તેથી તેમાં કોઈ ફેરફાર નથી. તેમાં વધારો, ઘટાડો અને રૂપાંતર જેવા ફેરફારો થતા નથી; અને આ કારણોસર તે દોષરહિત હોવાનું કહેવાય છે. જેમને મનની સમતા પ્રાપ્ત થઈ છે તેઓ બ્રહ્મને ઓળખવા સક્ષમ છે. એકવાર પ્રાપ્ત થઈ ગયા પછી, આ અંતર્જ્ઞાન કાયમી બની જાય છે. તેમાં કોઈપણ પ્રકારનો વિક્ષેપ થતો નથી. જેઓ બ્રહ્મદવસ્થા અથવા કોસ્મિક ચેતનામાં રહે છે તે ક્ષણિક અસ્તિત્વને પાર કરે છે. તેથી તેઓ આ જગતમાં રહીને પણ તેની મર્યાદાઓથી બંધાયેલા નથી.

માયાને ગતિમાં રહેલા સાપ સાથે અને એજ સાપને આરામમાં બ્રહ્મ સાથે સરખાવવામાં આવે છે. ગતિ ઊર્જા (Kinetic energy) માયા અને સંભવિત ઊર્જા (potential energy) બ્રહ્મ છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

યોગી માને છે કે બધી પ્રવૃત્તિઓ ઈશ્વરની છે અને પોતાની નહીં. તો શું ઈશ્વર બધા કાર્યોનો વાસ્તવિક કર્તા છે? જવાબ આવે છે:-



કર્મ પ્રકૃતિને લગતું છે પુરુષને લગતું નહીં 5- 14 થી 5-17

5-14.mp3

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ ५-१४॥
5-14. ભગવાન વિશ્વ માટે માધ્યમ અથવા ક્રિયાઓ બનાવતા નથી; તે કર્મના ફળ સાથે એકતા બનાવતો નથી. કુદરત આ બધું કરે છે.

અજ્ઞાનતાને લીધે વ્યક્તિ પોતાની જાતને પ્રકૃતિ સાથે ઓળખે છે અને કર્મ અને તેના પરિણામો પર માલિકી ધારે છે. વાસ્તવમાં, બધા કામ પ્રકૃતિનું છે આત્માનું નથી.

5-15.mp3

તે વધુ સમજાવે છે: -
नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥ ५-१५॥
5-15. સર્વવ્યાપી કોઈની યોગ્યતા કે અવગુણની નોંધ લેતા નથી. જ્ઞાન અજ્ઞાનથી ઢંકાયેલું છે; મનુષ્યો ત્યાં ભ્રમિત થાય છે.

પ્રકૃતિ પાંચ તત્વોથી બનેલી છે - આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, પાણી અને પૃથ્વી. આકાશ જે અવકાશ સાથે સમાન છે, તે મૂલાધાર છે જેના પર અન્ય ચાર તત્વો તેમના ભાગ ભજવે છે. તેમની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દરમિયાન સારા અને અનિષ્ટ તેમનામાંથી નીકળે છે, પરંતુ આકાસ આ ફેરફારોથી અપ્રભાવિત રહે છે. એ જ રીતે ઈશ્વર જીવોમાં રહેલા ગુણો અને ખામીઓથી અપ્રભાવિત રહે છે. એક સ્ફટિક કાચ તેની નિકટતામાં લાવવામાં આવેલા ફૂલનો રંગ લે તેવું લાગે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં સ્ફટિક પોતે જ રહે છે. તેવી જ રીતે, આત્મા પ્રકૃતિના લક્ષણો લે છે તેવું લાગે છે, જ્યારે વાસ્તવમાં તે લેતું નથી. જે લોકો અજ્ઞાનતામાં છે તેઓ પ્રકૃતિના લક્ષણો આત્મા પર લાદે છે અને ભ્રમિત થઈ જાય છે.
આ બે પંક્તિઓમાં પુરુષ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેનો સંબંધ ખૂબ જ સારી રીતે સમજાવવામાં આવ્યો છે. ઈશ્વર આનંદ અને સંપૂર્ણ શાંતિ છે. તેમના આશીર્વાદમાં કર્મનું કોઈ સ્થાન નથી. પ્રકૃતિ પુરૂષના સાનિધ્યમાં પ્રાણવાન બને છે. જીવાત્મ બંધાઈ જાય છે જ્યારે તે પોતાની જાતને પ્રકૃતિ સાથે ઓળખે છે; જ્યારે તે પ્રકૃતિથી અલગ થઈ જાય છે ત્યારે તેને મુક્તિ મળે છે. અને આ વેદાંતનો સાર છે.

સળગતો દીવો દરેકને, ચારે બાજુ પ્રકાશ આપે છે. કેટલાક તે પ્રકાશનો ઉપયોગ તેમના ખોરાકને રાંધવા માટે કરે છે, કેટલાક પવિત્ર પુસ્તકો વાંચવા માટે અને કેટલાક ખોટા દસ્તાવેજો બનાવવા માટે. આ અસંખ્ય કાર્યોમાંના ગુણ અને ખામીઓ દીવામાંથી આવતા પ્રકાશને કોઈપણ રીતે અસર કરતા નથી. આ મુજબ તમામ જીવોમાં સમાનરૂપે રહેલી ચેતના તેની નિકટતાને કારણે તેમનામાં તમામ પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓ શક્ય બનાવે છે. તેમ છતાં, માણસોના સારા અને ખરાબ કાર્યો શુદ્ધ ચેતનામાં જતા નથી, જે ઈશ્વર છે. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

5-16.mp3

જો એ હકીકત છે કે ભગવાન લોકોના સારા અને ખરાબ કાર્યોની નોંધ લેતા નથી, તો પછી શા માટે તેઓને સારા અને ખરાબથી દૂર રહેવાની સલાહ આપવી જોઈએ? જવાબ આવે છે:-

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ ५-१६॥
5-16. સૂર્યની જેમ ચમકતા, જ્ઞાન તેમનામાં પરમને પ્રગટ કરે છે, જેમનામાં આત્મજ્ઞાન દ્વારા અજ્ઞાનનો નાશ થાય છે.

સૂર્યોદય થાય ત્યારે અંધકાર દૂર થાય છે, જ્ઞાનના ઉદય સાથે અજ્ઞાન સમાપ્ત થાય છે. જેમ જેમ સૂર્યપ્રકાશ વસ્તુઓને તેમના સાચા પરિપ્રેક્ષ્યમાં પ્રગટ કરે છે, તેમ આત્મજ્ઞાન અથવા બ્રહ્મ-જ્ઞાન બ્રહ્મની વાસ્તવિકતા અને પ્રકૃતિના ઉદ્ભવને દર્શાવે છે. બ્રહ્મને જાણનાર જાણે છે કે તે બ્રહ્મ છે અને બીજું કોઈ નથી.

5-17.mp3

આત્મજ્ઞાન મેળવવાની પ્રક્રિયા હવે સમજાવવામાં આવી છે:-

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥ ५-१७॥
5-17. જેઓ તેના પર વિચાર કરે છે, તેમાં ભળી જાય છે, તેમાં સ્થિર થાય છે, તે જ ધ્યેય તરીકે હોય છે, તેઓ બિન-વાપસીને પ્રાપ્ત કરે છે, જ્ઞાન દ્વારા તેમના દૂષણો દૂર થાય છે.

સૂર્ય ગમે ત્યાં જાય અંધકાર જોઈ શકતો નથી. તે હંમેશા તેજમાં છે. બ્રહ્મને જાણનાર પાસે બ્રહ્મ સિવાય બીજું કંઈ નથી. તેના માટે અંદર અને બહાર જેવા ભેદો અસ્તિત્વમાં નથી. એક અવિભાજિત, અનંત ચેતના તેના માટે છે. આ અનુભવનો માણસ ફરી જન્મ લેતો નથી; તે મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે.

બ્રાહ્મ વિવેકાધિકાર દ્વારા અસ્પષ્ટ રીતે અનુભવાય છે, ધ્યાન દ્વારા અને સમાધિમાં તેના મૂળ વૈભવમાં કંઈક અંશે આબેહૂબ રીતે અનુભવાય છે. -----શ્રી રામકૃષ્ણ