6-46.mp3
યોગ પ્રાપ્ત કરવો મુશ્કેલ છે, સામાન્ય માણસને ઇચ્છિત હેતુઓ સિદ્ધ કરવા માટે અન્ય કોઈપણ માર્ગોનો આશરો લેવામાં શું નુકસાન છે? યોગની સાર્વભૌમત્વની પ્રશંસા કરવામાં આવે છે:--
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ६-४६॥
6-46. યોગીને સંન્યાસીઓ કરતાં ચડિયાતો, જ્ઞાની પુરુષો કરતાં પણ ચડિયાતો માનવામાં આવે છે; તે કર્મકાંડીઓ કરતાં પણ ચડિયાતો છે. તેથી હે અર્જુન, તમે યોગી બનો.
જીવનમાં આદર્શ પસંદ કરવો એ માણસ પર ફરજિયાત છે, જેથી તે ખાલી અસ્તિત્વમાં વહી જાય અને વિચલિત ન થાય. આદર્શ જેટલો ઊંચો તે હાંસલ કરવો વધુ મુશ્કેલ છે. તેમ છતાં, એક પ્રાપ્ય મહાન આદર્શ નિશ્ચિત કરવો પડશે. બધા આદર્શોમાં સર્વોચ્ચ અને શ્રેષ્ઠ એ છે કે યોગી બનવું. અને તે એક યોગી છે જે સભાનપણે અને ઇરાદાપૂર્વક દિવ્યતા તરફ આગળ વધી રહ્યો છે જે રચનાની યોજના અને હેતુ છે. જેમ જેમ માણસ યોગમાં આગળ વધે છે તેમ તેમ તેનું મન શુદ્ધ થાય છે અને આ રીતે તે સર્વશક્તિમાન બને છે.
સંન્યાસી તે છે જે અહીં અને પછીથી પરલોકમાં દૈવી શક્તિઓ અને આનંદ મેળવવા માટે સ્વૈચ્છિક મૃત્યુમાંથી પસાર થાય છે. કર્મકાંડવાદી પણ આ ઉદ્દેશ્યને ધ્યાનમાં રાખે છે. પરંતુ આત્મ-ધ્યાનને બદલે તે આ અંત સુધી આકાશી ગ્રહોની તરફેણમાં ખુશ થવાનું પસંદ કરે છે. તેથી તે વેદોમાં દર્શાવેલ વિસ્તૃત વિધિઓ કરે છે, તેમાં સંપૂર્ણ વિશ્વાસ મૂકીને. પરંતુ યોગીનો કિસ્સો સરળ, કુદરતી, સીધો અને મુદ્દા સુધીનો છે. અનિચ્છા દ્વારા તે સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય - પરમ ગતિમ સુધી પહોંચે છે. તેમ છતાં, જો તેના હૃદયના આકાશમાંથી ઇચ્છાના વાદળનો એક ટુકડો પસાર થાય છે, તો તે ઇચ્છા તેના હૃદયની શુદ્ધતાને કારણે તરત જ પૂર્ણ થાય છે. આ રીતે યોગી તપસ્વીઓ અને કર્મકાંડીઓ કરતાં ચડિયાતા છે. અહીં જણાવેલા જ્ઞાની પુરુષો એવા છે જેઓ શાસ્ત્રો દ્વારા જ્ઞાન મેળવે છે. પરંતુ પવિત્ર પુસ્તકોમાં પ્રગટ થયેલ સત્યો યોગીના શુદ્ધ હૃદયમાં પ્રત્યક્ષ ઝળકે છે. તેણે પુસ્તકોમાંથી પ્રેરણા લેવાની જરૂર નથી. તેથી તે જ્ઞાની પુરુષો કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે. યોગી બનવામાં માણસ સર્વસ્વ પ્રાપ્ત કરે છે.
માત્ર પુસ્તકીય શિક્ષણનો શું ઉપયોગ? વિદ્વાનો તેઓ ઇચ્છે તેટલા શાસ્ત્રોને યોગ્ય અને સચોટ રીતે ટાંકવામાં પારંગત બની શકે છે. જીવનભર તેનું પુનરાવર્તન કરવાથી વ્યક્તિના જીવનમાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી. પરંતુ શાસ્ત્રોમાં જે કહેવામાં આવ્યું છે તેને જીવનમાં અમલમાં મૂકીને સુધારવું પડશે. સાંસારિક જીવન સાથે જોડાયેલ વ્યક્તિ માટે શાસ્ત્રીય જ્ઞાન કોઈ કામનું નથી.
દુન્યવી વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક વ્યક્તિ જેટલી જ ધર્મમાં જાણકાર હોઈ શકે છે અથવા તે વિદ્યા અને બુદ્ધિમાં પણ શ્રેષ્ઠ હોઈ શકે છે. તે યોગીના જીવનની કઠોરતા અને સન્યાસીના વૈરાગ્યથી પણ સંપન્ન થઈ શકે છે. આ બધા ગુણોમાંથી તેનું જીવન નિરર્થક બની શકે છે જો તે આ બધાનો ઉપયોગ ભગવાનની કીર્તિ માટે નહીં પણ સ્વ-પ્રતિષ્ઠા, નામ, કીર્તિ અને પૈસા માટે કરે. ------શ્રી રામકૃષ્ણ
6-47.mp3
યોગીઓમાં ફરીથી કોણ શ્રેષ્ઠ છે? ઘોષણા આવે છે:-
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ६-४७॥
6-47. અને બધા યોગીઓમાં, જે મારી શ્રદ્ધાથી ભક્તિ કરે છે, તેનો અંતઃકરણ મારામાં ભળી જાય છે, - તેને હું સૌથી વધુ ભક્ત માનું છું.
જેઓ ધ્યાન, એકાગ્રતા અને મનની શુદ્ધિનો અભ્યાસ કરે છે તે બધા સારા યોગી છે. શુદ્ધ મન સરળતાથી જે પણ મેળવવા માંગે છે તે મેળવી લે છે. તે યોગી શ્રેષ્ઠ છે જે, નાના દેવતાઓ અને સાંસારિક વસ્તુઓ પર તેના શક્તિશાળી મનને ફેરવવાને બદલે, સર્વોચ્ચ ધ્યેય ઈશ્વરની પૂજામાં પોતાને સમર્પિત કરે છે. માણસને પ્રાપ્ત કરવા માટે આનાથી ઉંચી કોઈ અવસ્થા નથી.
જીવાત્માના લક્ષણો, વ્યક્તિગત આત્મા, અત્યાર સુધી આ છ પ્રકરણોમાં સમજાવવામાં આવ્યા છે. જીવાત્મા પોતાની જાતને કેટલી હદે ઉન્નત કરી શકે છે તેની પણ ગણતરી કરવામાં આવી છે. ભગવાન પ્રત્યેની ભક્તિ કરતાં શ્રેષ્ઠ કોઈ હેતુ નથી, જેના માટે અત્યંત વિકસિત આત્મા પોતાને લાગુ કરી શકે. નીચેના છ પ્રકરણો ઈશ્વરની વ્યાખ્યા અને ભક્તિના વિકાસને સમર્પિત છે. આ પ્રકરણનો આ છેલ્લો શ્લોક પ્રથમ છ પ્રકરણ અને બીજા છ પ્રકરણ વચ્ચેની કડી આપે છે. અહીં સૂચવવામાં આવ્યું છે કે યોગના એક સ્વરૂપનો બીજામાં વિકાસ એ છોકરાના યુવાનીમાં ઉત્ક્રાંતિની જેમ સ્વાભાવિક અને સ્વયંસ્ફુરિત છે. કર્મ યોગ રાજયોગમાં વિકસિત થયો, અને આ ફરીથી ભક્તિ યોગમાં વિકસિત થવા જઈ રહ્યો છે.
જ્ઞાન અને આનંદનું ધ્યાન કરો જે શાશ્વત છે. પછી તમે આનંદ મેળવો છો જે શાશ્વત છે. સામાન્ય માણસમાં રહેલો આ આનંદ અજ્ઞાનથી ઢંકાયેલો છે. જેમ જેમ તમારી ઇન્દ્રિય આનંદની ઈચ્છા ઘટતી જાય છે તેમ તેમ પ્રભુ પ્રત્યેની તમારી ભક્તિ દિવ્ય તરસમાં વિકસે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-37.mp3
હવે અર્જુનના મનમાં જે યોગમાં પૂર્ણતાથી વંચિત રહે છે તે સાધક વિશે સંશય ઉત્પન્ન થયો છે . તેણે પોતાનો પ્રશ્ન આ રીતે રજૂ કર્યો:-
अर्जुन उवाच ।
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ६-३७॥
અર્જુને કહ્યું:
6-37. જે પોતાની જાતને કાબૂમાં રાખી શકતો નથી, શ્રદ્ધા ધરાવતો હોવા છતાં, જેનું મન યોગથી ભટકી જાય છે, તે હે કૃષ્ણ, યોગમાં પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવામાં નિષ્ફળ ગયા પછી તે કયા અંત સાથે મળે છે?
યોગ પૂર્ણતા તરફ દોરી જાય છે એવી શ્રદ્ધાથી સાધક તરબોળ છે. પરંતુ તેને મનની જરૂરી મક્કમતા મળી નથી. તેથી તેને ધ્યેય કે યોગ પ્રાપ્ત થયો નથી. જે પ્રયાસ નિષ્ફળ જાય છે તેનું શું થાય છે?
6-38.mp3
कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ६-३८॥
6-38. બ્રહ્મના માર્ગમાં ભ્રમિત થયેલા, હે પરાક્રમી શસ્ત્રધારી, બંનેમાંથી પડી ગયેલા, ભાડાના વાદળની જેમ નાશ પામતા નથી?
ભાડાના વાદળ વરસાદ તરીકે પૃથ્વી પર ઉતરતા નથી; તે આકાશમાં તેની વિશિષ્ટતા ગુમાવે છે. યોગમાં પાછા હઠવુંનું પણ આવું ભાગ્ય છે. તેની પાસે ન તો અહીં છે કે ન તો પરલોક. સમગ્ર પૃથ્વી પરના ઇન્દ્રિયો-સુખનો ત્યાગ કરીને, તે એવો થાય છે જેણે અહીંનું ગુમાવ્યું છે; અને યોગમાં પૂર્ણતાથી જન્મેલી સુંદરતા પ્રાપ્ત કરી ન હોવાથી તે પરલોક, બ્રહ્મના માર્ગથી વંચિત છે. આ રીતે તે બંનેમાંથી પડી જાય છે. આનાથી વધુ પીડાદાયક કોઈ દુર્દશા હોઈ શકે?ભાડાના વાદળ વરસાદ તરીકે પૃથ્વી પર ઉતરતા નથી; તે આકાશમાં તેની વિશિષ્ટતા ગુમાવે છે. યોગમાં પાછા હઠવુંનું પણ આવું ભાગ્ય છે. તેની પાસે ન તો અહીં છે કે ન તો પરલોક. સમગ્ર પૃથ્વી પરના ઇન્દ્રિયો-સુખનો ત્યાગ કરીને, તે એવો થાય છે જેણે અહીંનું ગુમાવ્યું છે; અને યોગમાં પૂર્ણતાથી જન્મેલી સુંદરતા પ્રાપ્ત કરી ન હોવાથી તે પરલોક, બ્રહ્મના માર્ગથી વંચિત છે. આ રીતે તે બંનેમાંથી પડી જાય છે. આનાથી વધુ પીડાદાયક કોઈ દુર્દશા હોઈ શકે?
6-39.mp3
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ६-३९॥
6-39. હે કૃષ્ણ, મારી આ શંકાને સંપૂર્ણપણે દૂર કરવા માટે મહેરબાનીકરો; કારણ કે આ શંકાનો નાશ કરનાર તમારા સિવાય બીજું કોઈ નથી.
દેવો અને ઋષિઓ પણ અંધકારને દૂર કરવામાં તમારી નજીક ક્યાંય આવતા નથી; કારણ કે તમે સર્વજ્ઞ ઈશ્વર છો. યોગની બધી ગૂંચવણો તમારા સિવાય કોઈને ખબર નથી.
કોણ કોના ગુરુ? એકલા ઈશ્વરા સિવાય કોઈ પણ ગુરુની ભૂમિકા ભજવી શકે નહીં.
ઈશ્વરના અવતાર માટે કશું જ અશક્ય નથી. જીવાત્મા અને પરનાત્માને લગતી ગૂંચવણભરી સમસ્યાઓ તેમના દ્વારા સરળતાથી ઉકેલાય છે. બાળક પણ તેમના ઉપદેશોને સરળતાથી સમજી શકે છે. તે જ્ઞાનનો સૂર્ય છે જે યુગોથી જમા થયેલ અજ્ઞાનતાના અંધકારને દૂર કરે છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ
6-40.mp3
श्रीभगवानुवाच ।
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ६-४०॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:-
6-40 હે પાર્થ, ન તો આ જગતમાં કે ન તો પરલોકમાં તેનો વિનાશ છે; કેમ કે, હે મારા પુત્ર, સારા કામ કરનારને ક્યારેય દુઃખ થતું નથી.
ટાટા શબ્દનો અર્થ પિતા થાય છે. પિતા જ પુત્ર બન્યો છે. તેથી જુનિયર અથવા પુત્રને સ્નેહ દર્શાવતા તાતા તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. શિષ્ય ગુરુ માટે તે જ છે જે પુત્ર પિતા માટે છે. તેથી ગુરુ શિષ્યને પુત્ર અથવા તાતા તરીકે સંબોધવાનો રિવાજ છે. ભગવાને અર્જુનને આ રીતે સંબોધન કરવું એ કૃપાના પ્રવાહની નિશાની છે.
તે લોકો માટે પૂછપરછ કરવા માટે ખુલ્લું છે કે શું આ વિશ્વ આંતરિક રીતે સારું છે કે ખરાબ. ભગવાન તે છે જે પોતાને ઘટના તરીકે પ્રગટ કરે છે. તેથી જગત સારા સિવાય બીજું કંઈ હોઈ શકે નહીં. તેને દુષ્ટતાથી ભરેલું જોવું એ ખોટું નામ છે. ભગવાનના સૌથી ગહન ઉચ્ચારણોમાંનું એક છે, "સારું કરનાર ક્યારેય દુઃખમાં આવતો નથી." અને ભગવાનના ભક્તો આ હકીકતની કાયમી સાક્ષી છે. જે સાધક યોગથી લપસી જાય છે તે પોતે જે પ્રાપ્ત કરી ચૂક્યો છે તેનાથી નીચી સ્થિતિમાં ક્યારેય પડતો નથી. આ હકીકત આ રીતે સ્પષ્ટ થાય છે:
એક માણસ તેના રણને તેની માનસિક રચના સાથે સુમેળમાં મેળવે છે. ભગવાન એ કલ્પતરુ છે જે ભક્તોની મનોકામના પૂર્ણ કરનાર વૃક્ષ છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-41.mp3
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ६-४१॥
6-41. સત્પુરુષોના સંસારને પામીને અને અસંખ્ય વર્ષો સુધી ત્યાં રહીને, જે યોગમાંથી પડે છે તે શુદ્ધ અને સમૃદ્ધના ઘરે પુનર્જન્મ પામે છે.
ભોગ-આનંદ અને યોગ એકબીજાથી વિશિષ્ટ છે. જ્યાં એક છે, બીજો નથી. તે યોગમાંથી પડે છે, જે ભોગની લાલસા કરે છે. આવા પતન પામેલા યોગી સ્વર્ગમાં જાય છે અને લાંબા સમય સુધી આકાશી સુખ ભોગવે છે. તે પછી તે ફરીથી પૃથ્વી પર શુદ્ધ અને સમૃદ્ધ લોકોના ઘરે જન્મ લે છે, તે બિનસાંપ્રદાયિક જરૂરિયાતો અને પવિત્ર કાર્યો માટે અનુકૂળ છે. કર્મના નિયમ અનુસાર, આત્માઓ તેમની સિદ્ધિઓને અનુરૂપ વાતાવરણમાં પુનર્જન્મ લે છે.
6-42.mp3
યોગમાંથી પડનારાઓમાં બીજો પ્રકાર છે. તેના ભાગ્યનું હવે વર્ણન કરવામાં આવી રહ્યું છે:-
अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ६-४२॥
6-42. અથવા તે જ્ઞાની યોગીઓના કુટુંબમાં જ જન્મે છે; આવો જન્મ આ જગતમાં મેળવવો ખરેખર ખૂબ જ મુશ્કેલ છે.
જ્યાં સુધી પૂર્ણતા પ્રાપ્ત ન થાય ત્યાં સુધી જન્મ પછી જન્મ પછી યોગ અભ્યાસ ચાલુ રહે છે. આ હેતુ માટે મેળવેલ પિતૃત્વનું વાતાવરણ આવશ્યકપણે અનુકૂળ હોય છે. બે પ્રકારના અનુકૂળ કુટુંબોમાંથી, જ્ઞાની યોગીઓનું કુટુંબ શુદ્ધ અને સમૃદ્ધ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે.
6-43.mp3
હવે તે કેવી રીતે તે સમજાવવામાં આવી રહ્યું છે:-
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ६-४३॥
6-43. ત્યાં તે તેના પહેલાના શરીરમાં પ્રાપ્ત કરેલ જ્ઞાન પાછું મેળવે છે, અને તે કુરુઓના આનંદ, પૂર્ણતા માટે પહેલા કરતા વધુ પ્રયત્નો કરે છે.
શુદ્ધ અને સમૃદ્ધના ઘરે જન્મેલા ભાવિ યોગી તેના નવા જીવનની શરૂઆત કેટલાક હાનિકારક આનંદના આનંદ સાથે કરે છે જે તેણે પાછલા જન્મમાં તેના હૃદયમાં નિર્દોષપણે આશ્રય આપ્યો હતો. તે પાપ રહિત ઈચ્છાઓની પરિપૂર્ણતા માટેની સગવડો નવા સમૂહમાં પુષ્કળ પ્રમાણમાં છે. આ મહત્વાકાંક્ષી યોગની પ્રેક્ટિસમાં લાગે તેટલા વહેલા દોષરહિત આનંદમાંથી પસાર થતો નથી. પરંતુ તે યોગી જે જ્ઞાની યોગીઓના કુટુંબમાં જન્મે છે તેની શરૂઆત વધુ સારી છે. અનુકૂળ વાતાવરણ તેમનામાં રહેલા સુષુપ્ત યોગ તત્વોને બહાર કાઢે છે. તેને લાગે છે કે તે ફરીથી જૂના પાઠમાંથી પસાર થઈ રહ્યો છે. મદદરૂપ વાતાવરણ દ્વારા સેવા આપેલ તેની જન્મજાત વૃત્તિ તેને ઝડપથી આદર્શ તરફ લઈ જાય છે.
સ્વામી વિવેકાનંદ અને તેમના ગુરુ શ્રી રામકૃષ્ણ પરમહંસ સંપૂર્ણ યોગીઓ હતા જેમનો જન્મ ફક્ત માનવજાતના ઉદ્ધાર માટે થયો હતો. એ નોંધવું ખૂબ જ આશ્ચર્યજનક છે કે પહેલાનો જન્મ શુદ્ધ અને સમૃદ્ધના ઘરે થયો હતો અને બાદમાંનો એક જ્ઞાની યોગીના પરિવારમાં થયો હતો.
6-44.mp3
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ६-४४॥
6-44. તે ખૂબ જ ભૂતપૂર્વ પ્રથા દ્વારા તે પોતે હોવા છતાં આગળ વધે છે. જે વ્યક્તિ માત્ર યોગને જાણવાની ઈચ્છા રાખે છે તે પણ વૈદિક સંસ્કાર કરનાર કરતાં ચઢિયાતા બને છે.
કૂચ કરી રહેલા ટોળાની વચ્ચે દબાયેલો માણસ, તેના તરફથી વધુ પ્રયત્નો કર્યા વિના લક્ષ્યસ્થાન તરફ ધકેલવામાં આવશે. તેવી જ રીતે, અગાઉના જન્મોમાં મનમાં સંચિત યોગની વૃત્તિ, વર્તમાન અનુકૂળ અને વૃદ્ધિકારક વાતાવરણ સાથે મળીને, યોગીને ઝડપથી ધ્યેય તરફ લઈ જાય છે.
યુદ્ધ મોરચામાં બે સૈનિકોને દુશ્મન દ્વારા કેદીઓ લેવામાં આવ્યા હતા અને તેમના માટે કામ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવી હતી. બેમાંથી એકે પોતાની કેદમાં સમાધાન કરી લીધું અને દુશ્મન હેઠળ કારકિર્દી બનાવવાનું પસંદ કર્યું, જ્યારે બીજાએ દુશ્મન માટેના પરિશ્રમની વચ્ચે, તેના ભાગી જવાના માર્ગો અને માધ્યમોનો નિષ્ઠાપૂર્વક અભ્યાસ કર્યો. વિશ્વના લોકો પ્રથમ કેદી જેવા છે, જે ધરતીનું જીવન શ્રેષ્ઠ બનાવવાનો હેતુ ધરાવે છે. યોગ-જિજ્ઞાસુ અથવા યોગની પૂછપરછ કરનાર બીજા કેદીની જેમ આત્મમુક્તિનો વિચાર કરે તેટલો શ્રેષ્ઠ છે. વેદના મંત્રોચ્ચાર કરનારાઓ અને વૈદિક સંસ્કારોમાં રોકાયેલા અન્ય લોકો પૃથ્વી અને સ્વર્ગના આનંદ સાથે સંબંધિત છે. ઇન્દ્રિયોમાં જીવન સાથે બંધાયેલા હોવાથી તેઓ હીન છે. કર્મકાંડવાદી વેદોનો વ્યાપ પણ ઈન્દ્રિયો પૂરતો સીમિત છે. વેદ ફક્ત જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રને પ્રોત્સાહન આપે છે અને લંબાવે છે. યોગની પૂછપરછ કરનારને જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાંથી મુક્તિ મેળવવાની શક્યતાઓ જાણવા મળે છે. તેથી તે પૃથ્વી પર બંધાયેલા માણસ કરતાં મહાન છે. જે યોગ કરે છે તે હજુ પણ મહાન છે; કારણ કે, તે પૂર્ણતા અને મુક્તિ તરફ આગળ વધી રહ્યો છે.
6-45.mp3
વૈદિક સંસ્કારોને આપવામાં આવેલ માણસ કરતાં યોગી, તેની સાધનામાં પ્રગતિ કરનાર, કયા સંદર્ભમાં શ્રેષ્ઠ છે? સ્પષ્ટીકરણ આવે છે:-
प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ६-४५॥
6-45. જે યોગી નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રયત્ન કરે છે, પાપોથી શુદ્ધ થાય છે અને અનેક જન્મોથી પરિપૂર્ણ થાય છે તે પરમ લક્ષ્ય સુધી પહોંચે છે.
ભણતર અને સંપત્તિ એક-બે દિવસમાં મેળવી શકાતી નથી. વ્યક્તિએ તેમને સતત પોતાને લાગુ પાડવું જોઈએ. પરંતુ અભ્યાસની પ્રક્રિયા દરમિયાન પણ એક માપદંડમાં શીખવાનું માનવામાં આવે છે. તેવી જ રીતે, પૈસા કમાતા હોવા છતાં પણ વ્યક્તિને અર્થપૂર્ણ માણસ તરીકે રાખવામાં આવે છે. એક માણસ પણ તે જ રીતે યોગી તરીકે જોવામાં આવે છે, જ્યારે તે સખત મહેનત કરે છે. આ અસંખ્ય વ્યક્તિઓ દ્વારા વિકસિત શિક્ષણ, સંપત્તિ અને આધ્યાત્મિકતા ક્યારેય વ્યર્થ જતી નથી. આધ્યાત્મિકતા ખાસ કરીને અનુગામી જન્મો દ્વારા યોગીમાં સતત રહે છે અને પ્રગતિ કરે છે. જેમ જેમ તે પાપોથી શુદ્ધ થાય છે તેમ તે પૃથ્વી પરના જીવનમાં અનિવાર્ય વધઘટથી પ્રભાવિત થવાનું બંધ કરે છે. તમામ સંજોગો વચ્ચે આદર્શની સ્થિરતા એ તેમનું લક્ષણ છે. તેમની શાંતિ સતત દિવ્યાનંદમાં વિકસિત થાય છે જે સર્વોચ્ચ ધ્યેય છે. જ્યારે વૈદિક સંસ્કારોને આપવામાં આવેલો માણસ અહીં અને પછીની ભવિષ્યની સંભાવનાઓ વિશે માત્ર અટકળો અને અનુમાન કરે છે.
નવજાત વાછરડું ઠોકર ખાય છે અને આજુબાજુ ટહેલવાનું શીખતા પહેલા ઘણી વાર પડી જાય છે. તેવી જ રીતે સાધકે સફળતા મેળવતા પહેલા ઘણો સંઘર્ષ કરવો પડે છે. --- શ્રી રામકૃષ્ણ
6-33.mp3
અર્જુનના મનમાં હવે શંકા જાગી :-
અર્જુને કહ્યું:-
अर्जुन उवाच ।
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ६-३३॥
6-33. હે મધુસુદના, તમારા દ્વારા શીખવવામાં આવેલો આ સમતાનો યોગ, બેચેનીને કારણે મને તેમાં કોઈ સ્થિરતા દેખાતી નથી.
મનના વિખરાયેલા અને અશાંત સ્વભાવને કારણે, તેને સમતાભાવે એકત્રિત કરવું શક્ય નથી. મનના લહેરાતા સાગરને તરંગહીન બનાવી શકાતો નથી; આ વાંધો ઉઠાવવામાં આવ્યો છે.
6-34.mp3
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ६-३४॥
6-34. મન ખરેખર હે કૃષ્ણ, અશાંત, બેચેન, બળવાન અને જિદ્દી છે. હું તેને પવનની જેમ નિયંત્રિત કરવાનું મુશ્કેલ માનું છું.
અર્જુન દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલા આ પ્રશ્નમાં મનના તમામ અસ્વસ્થ લક્ષણો સમાયેલ છે. મન સતત તેની રુચિને એક વસ્તુથી બીજી વસ્તુમાં ફેરવવાને કારણે તેને બેચેન તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે. તે હરણની જેમ ચંચળ છે. પરંતુ આ પ્રાણી કોઈને નુકસાન પહોંચાડતું નથી. જ્યારે મનની રીત જુદી છે; વાઘની જેમ તે પીડિતોને દુઃખ પહોંચાડે છે. તેથી તે લોકો માટે વાઘ જેટલું જ જોખમી છે. તેથી મનને તોફાની અને વાઘની જેમ મજબૂત માનવામાં આવે છે. વાઘને ભૂખમરો આપીને તેને નબળો કરવો શક્ય છે; પરંતુ મનનો મામલો અન્યથા છે. જે રીતે ભૂખે મરતો જળો તેની ચામડીની કઠિનતા વિકસાવે છે અને ફાટ થવાનો પ્રતિકાર કરે છે, તે રીતે એકાંતમાં મૂકાયેલું મન હઠીલાપણું વિકસાવે છે. જો તે જે ઇચ્છે છે તે પૂરું પાડવામાં ન આવે, તો તે ઘૃણાસ્પદ અને કાવતરાખોર બની જાય છે. આગળનો અનુભવ એ સ્પષ્ટ કરે છે કે મન પવનની જેમ બેકાબૂ છે. પરંતુ આધુનિક માણસે પવનને નિયંત્રિત કરવાની રીતો અને માધ્યમો ઘણા અંશે શોધી કાઢ્યા છે. જ્યારે મન પરનો કાબૂ એ માણસની સમજને હંમેશા મૂંઝવી નાખે છે.
એકલા કૃષ્ણ જ પ્રચંડ મનને કાબૂમાં રાખવામાં સક્ષમ છે. તેનું નામ જ તેની આ કરવાની ક્ષમતા દર્શાવે છે. તેમના નામના પ્રથમ ભાગ 'ક્રિશ' નો અર્થ થાય છે "હળવું અને પ્રક્રિયા કરવી"; પછીના ભાગ "ના" નો અર્થ "નો સ્વામી." તે મનને ખેડવાની અને પ્રક્રિયા કરવાની ક્રિયાના ભગવાન છે.
6-35.mp3
મનના સંસ્કારનો માર્ગ ભગવાને બતાવ્યો છેઃ-
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું
श्रीभगवानुवाच ।
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ६-३५॥
6-35. નિઃશંક, હે પરાક્રમી, મન અશાંત છે અને નિયંત્રણ કરવું મુશ્કેલ છે; પરંતુ વ્યવહાર અને અનાસક્તિ દ્વારા, હે કુંતી પુત્ર, તેને નિયંત્રિત કરી શકાય છે.
માણસની આદતોનો સરવાળો એ તેનો સ્વભાવ છે. તે તેના મનના વળાંકને પોતાની જાતને સોંપવાના પરિણામે બન્યું છે. અનિચ્છાએ તે તેના પોતાના મનનો પ્રાણી બની ગયો છે, બેચેની તરફ વળ્યો છે. પરંતુ નવી ટેવો દ્વારા જૂની આદતોને નાબૂદ કરી શકાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો કુદરતને ઉછેર દ્વારા બદલી શકાય છે. કુદરતના પરિવર્તનનો નિષ્ઠાપૂર્વક અને સતત પ્રયાસ એ અભ્યાસ છે. બેકાબૂ અને અશાંત મનને નિયંત્રિત કરી શાંત કરી શકાય છે. આ માટે અભ્યાસ એ ચોક્કસ માધ્યમ છે. મનને તેના અસ્પષ્ટ માર્ગોમાંથી છોડાવવું અને તેને આદર્શ તરફ દોરવું એ અભ્યાસ છે. મન શાંત થાય છે કારણ કે તે આત્મા તરફ ખેંચાય છે.
પૃથ્થકરણ પર એવું જાણવા મળે છે કે મન તે વસ્તુઓની પાછળ દોડે છે જેની સાથે તે જોડાયેલ છે. આવા આસક્તિઓના દુષ્કૃત્યોને પ્રખર મન સમક્ષ વારંવાર અને સમયસર રજૂ કરવા પડે છે. જેમ જેમ જુસ્સાનું બળ ઓછું થાય છે તેમ તેમ મન નિયંત્રણમાં આવે છે. જ્યારે તમામ પાયાના જોડાણો ભેદભાવ દ્વારા ભૂંસી નાખવામાં આવે છે, ત્યારે મન શાંતિમાં ખીલે છે. તેથી અનાસક્તિનો અભ્યાસ ધ્યાનના અભ્યાસ માટે સહાયક છે.
જેણે તરતા શીખવું હોય તેણે વારંવાર તેમાં રહેવું પડે છે. તે એક કે બે પ્રયત્નોથી શીખી શકાતું નથી. એક દિવસના અભ્યાસ પછી જ કોઈ વ્યક્તિ ઉલ્લાસભર્યા સમુદ્રમાં તરવાની હિંમત કરતો નથી. તેવી જ રીતે સત્ ચિત્ત આનંદના સમુદ્રમાં તરવા માટે વ્યક્તિએ પોતાને ઘણી તાલીમ આપવી પડે છે. પ્રથમ પ્રયાસમાં નિષ્ફળતા એ સ્વાભાવિક છે. તેમાં રમતગમત સતત અભ્યાસ દ્વારા જ શક્ય બને છે.
કરોળિયાની એક ઝેરી જાત છે જેના ડંખની અસર સરળતાથી મટાડી શકાતી નથી. હળદરના મૂળ સાથે દર્દી પરથી સૌપ્રથમ ફેંકી નાખવો જોઈએ; અન્યથા ઝેર પર કોઈ દવાની અસર નહીં થાય. સંસારી માણસને વાસના અને લોભના કરોળિયાએ ડંખ માર્યો છે. જ્યાં સુધી અનાસક્તિની જોડણી તેમના પર ન આવે ત્યાં સુધી, તેમની કોઈપણ આધ્યાત્મિક પ્રથા ક્યારેય ફળ આપશે નહીં. ----શ્રી રામકૃષ્ણ
6-36.mp3
યોગ કોને શક્ય છે અને કોના માટે અસંભવ છે? ક્ષેત્ર સ્પષ્ટ થયેલ છે:-
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ६-३६॥
6-36. હું કબૂલ કરું છું કે જે માણસ પોતાની જાતને નિયંત્રિત કરી શકતો નથી તેના દ્વારા યોગ પ્રાપ્ત કરવો મુશ્કેલ છે; પરંતુ તે તેના દ્વારા પ્રાપ્ત થઈ શકે છે જેણે પોતાની જાતને નિયંત્રિત કરી છે અને જે યોગ્ય રીતે પ્રયત્ન કરે છે.
આત્મ-નિયંત્રણનો માણસ તે છે જે કાં તો તંદુરસ્ત વિચારો વિચારે છે અથવા પોતાનામાં કોઈ પણ પ્રકારનો વિચાર થવા દેતો નથી. તે યોગ્ય માધ્યમથી પ્રયત્ન કરે છે જે પોતાની જાતને અભ્યાસ અને અનાસક્તિ માટે સતત લાગુ કરે છે.
"તે દિવસોમાં જ્યારે હું આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં લાગી ગયો ત્યારે હું પ્રથમ મનના તમામ દુન્યવી વિચારોને શુદ્ધ કરીશ, તેને પવિત્રતાની જેમ શુદ્ધ બનાવીશ અને પછી તેમાં ભગવાનની હાજરીનું આહ્વાન કરીશ. તમે પણ તે જ કરો! ---- - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-29.mp3
જે પોતાને આત્મા તરીકે સાકાર કરે છે તેનામાં વિશ્વની દ્રષ્ટિમાં કોઈ ફેરફાર થાય છે?
જવાબ આપવામાં આવે છે:-
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ ६-२९॥
6-29. તેનું મન યોગ દ્વારા સુમેળમાં છે, તે પોતાની જાતને બધા જીવોમાં જુએ છે અને બધા જીવોને પોતાનામાં જુએ છે; તે બધામાં સમાન જુએ છે.
અલગતા તેના માટે નથી જેણે યોગમાં ઉચ્ચ પ્રગતિ કરી છે. ઉચ્ચ અને નીચ, દેવદૂત અને નમ્ર પ્રાણી વચ્ચેનો ભેદ તેના મનમાંથી અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તે બધામાં સમાન દિવ્યતા જુએ છે. તેના અંતઃસ્ફુરણામાં તેનામાંનો સ્વ એ બધામાં સ્વ છે અને સર્વમાંનો સ્વ તેનામાં સ્વ છે. વ્યક્તિગત સ્વ બધા એક સાર્વત્રિક સ્વમાં ભળી જાય છે. આ તેની અનુભૂતિ છે.
પોતાની જાતને વ્યક્તિત્વ ધારણ કરવું એ ગંગાના એક ભાગમાં બંધ બાંધવા જેવું છે અને તેમાં રહેલું થોડું પાણી પોતાનું હોવાનો દાવો કરવા જેવું છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-30.mp3
જો બધા જ જીવાત્માઓ વાસ્તવમાં એક જ બ્રહ્માંડ છે, તો પછી આ સંયુક્ત અસ્તિત્વ અને પરમાત્મા વચ્ચે શું સંબંધ છે? સત્ય જાહેર કરવામાં આવ્યું છે:-
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ६-३०॥
6-30. જે મને સર્વત્ર જુએ છે અને મારામાં જ જુએ છે, તે ક્યારેય મારાથી ખોવાઈ જતો નથી અને હું પણ તેનાથી ખોવાઈ જતો નથી.
બધા જીવોની એકતાની અનુભૂતિ કર્યા પછી યોગીને વધુ સમજાય છે કે તે પરમાત્મા છે જે તમામ સ્તરે બહુવિધ જીવો તરીકે પોતાને પ્રગટ કરે છે. એક તરીકે અનેકનું અભિવ્યક્તિ એ યોગીની માત્ર કલ્પના નથી. તે પ્રભુની શાશ્વત રમત છે. તે અને તેના અભિવ્યક્તિઓ સમુદ્ર અને તેના પરના તરંગો તરીકે એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે. તેથી તે ભગવાનથી ખોવાતો નથી અને ભગવાન તેની પાસેથી ખોવાતો નથી.
વિવિધ પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ અને માણસોના આકારમાં મીઠાઈઓ એક જ સામગ્રી, ખાંડમાંથી બનાવવામાં આવે છે. તેવી જ રીતે, તે સત્-ચિત્-આનંદ છે જેણે બ્રહ્માંડમાં સંવેદનશીલ અને જડ સ્વરૂપો ધારણ કર્યા છે - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-31.mp3
આ અનુભૂતિ સ્થિર હોવાથી યોગી અને પરમાત્મા વચ્ચેનો સંબંધ વધુ સ્પષ્ટ થાય છે:-
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ६-३१॥
6-31. જે એકતામાં સ્થાપિત થઈને સર્વ જીવોમાં રહીને મારી ભક્તિ કરે છે, તે યોગી મારામાં રહે છે, તેની જીવન પદ્ધતિ ગમે તે હોય.
જેલમાંથી છૂટી ગયેલી વ્યક્તિ સભાન હોય છે કે તે હવે કેદી નથી, પછી ભલે તે રૂમમાં બંધ હોય, બાંધેલો હોય, હાથકડી પહેરે અથવા બાંધેલો હોય. અહીંનું મુખ્ય પરિબળ બાહ્ય વાતાવરણ નથી પણ માણસનું વલણ છે. બ્રહ્મને જાણનાર સભાન છે કે એકલા બ્રહ્મ જ બ્રહ્માંડમાં અનેકનું રૂપ ધારણ કરે છે. જે બ્રહ્મવસ્થામાં તે સ્થાપિત છે તેના કારણે તેનો જીવો સાથેનો સંપર્ક બ્રહ્મની આરાધનાથી ઓછો નથી. તેનું બાહ્ય વર્તન સૂચવી શકે છે કે તે ધ્યાન કરી રહ્યો છે, ફરજિયાત ફરજોમાં હાજરી આપી રહ્યો છે અથવા આરામ કરી રહ્યો છે. પણ વ્યક્તિલક્ષી રીતે તે બ્રહ્મમાં સ્થિર છે. આ બધા બંધનોમાંથી મુક્તિની સ્થિતિ છે. આ સ્થિતિને તકનીકી રીતે સહજ નિષ્ઠા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.
અજ્ઞાની માને છે કે ભગવાન સ્વર્ગ નામના કોઈ દૂરના પ્રદેશમાં છે. બીજી તરફ, પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ તેને તેના પોતાના અસ્તિત્વના મૂળ તરીકે જુએ છે. ઈશ્વર બધાના હૃદયમાં છે. તેથી ભગવાનનો સાધક તેને પ્રથમ પોતાની અંદર સાક્ષાત્કાર કરે છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ
6-32.mp3
પ્રબુદ્ધ યોગીની યોગ્યતા છે:-
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ६-३२॥
6-32. હે અર્જુન, તે યોગીને સર્વોચ્ચ માનવામાં આવે છે, જે દરેક જગ્યાએ સુખ કે દુઃખનું મૂલ્યાંકન તે જ ધોરણથી કરે છે જે તે પોતાને લાગુ કરે છે.
માણસ પોતાના શરીરના અંગો વચ્ચે ઉંચા અને નીચાનો ભેદ રાખતો નથી. તે બધા તેના માટે સમાન મહત્વ ધરાવે છે. કોઈપણ અંગને થયેલું નુકસાન એ પોતાને થયેલું નુકસાન છે, કારણ કે તે અને તેનું અંગ એક જ છે. એક સામાન્ય માણસ તેની આ પ્રતીતિમાં અસ્પષ્ટ છે. યોગી, તેના બદલામાં, બ્રહ્માંડને પરમાત્માના શરીર તરીકે જુએ છે અને પોતે તે વૈશ્વિક વ્યક્તિત્વનું એક અંગ છે. શરીરમાં એક અંગ બીજાને નુકસાન કરતું નથી, બધા અંગો પરસ્પર કલ્યાણ માટે કાર્ય કરે છે. યોગી જાણે છે કે તે અને તેના પડોશીઓ અલગ નથી, તે બધા એક જ ઈશ્વરના અંગો છે. તેથી તે બધાના સામાન્ય કલ્યાણ માટે કામ કરે છે. તે યોગી સર્વોચ્ચ છે જેની પાસે આ વૈશ્વિક દૃષ્ટિકોણ છે.
કેટલાક સાધુઓ એક ટાઉનશીપની બહાર આવેલા આશ્રમમાં રહેતા હતા. જ્યારે તેમાંથી સૌથી વૃદ્ધ ગામના મુખ્ય માર્ગ પરથી પસાર થઈ રહ્યો હતો, ત્યારે તેણે જોયું કે એક મકાનમાલિક તેના એક ભાડૂતને નિર્દયતાથી મારતો હતો. પવિત્ર માણસે લાચાર પીડિતા વતી દરમિયાનગીરી કરી. પરંતુ મકાનમાલિકે હવે પોતાનો ગુસ્સો પવિત્ર માણસ પર ઠાલવ્યો અને તેને એટલો માર્યો કે તે બેભાન થઈ ગયો. આશ્રમના રહેવાસીઓને અકસ્માતની જાણ થતાં જ તેઓ તુરંત જ ઘટનાસ્થળે દોડી ગયા હતા અને બેભાન અવસ્થામાં રહેલા પવિત્રને પાછા ખેંચી લીધા હતા. જ્યારે, લાંબા સમય સુધી સંભાળ રાખ્યા પછી, સંતે તેમની આંખો ખોલી, ત્યારે એક કાળજી લેનારે તેમને પ્રશ્ન કર્યો, "આદરણીય, તમે ઓળખો છો કે હું કોણ છું?" નમ્ર પરંતુ સ્પષ્ટ અવાજમાં અણધાર્યો જવાબ આવ્યો, "પહેલા જે હાથ મારતો હતો તે હવે ખવડાવી રહ્યો છે." તેણે આ કહ્યું કારણ કે તેણે એક બ્રાહ્મણને ઘણા બધા પ્રગટ થતા જોયા. સંતને અપરાધ અને દુઃખની લાગણી નહોતી. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-01.mp3
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:-
श्रीभगवानुवाच ।
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ ६-१॥
6-01. જે તેના ફળની શોધ કર્યા વિના પોતાનું કર્તવ્ય નિભાવે છે, તે સંન્યાસી છે, યોગી છે; પવિત્ર અગ્નિ વિના અને ક્રિયાઓ વિનાના ન બનો.
સામાન્ય રીતે લોકોમાં સંન્યાસ વિશે ખોટી માન્યતા હોય છે. સન્યાસીને કોઈ જવાબદારી ન લેવી જોઈએ અને તે સુસ્ત હોવો જોઈએ, એ પ્રચલિત માન્યતા છે. અગ્નિ પ્રગટાવવો એ યજ્ઞ કરવાનું પ્રતીક છે. સામાન્ય ખોટી માન્યતા એવી છે કે સંન્યાસી કોઈ પણ પરોપકારી કાર્ય કરવા માટે નથી. અર્જુનની વિનંતી કે તે પોતાની જાતને તોળાઈ રહેલા યુદ્ધમાં જોડશે નહીં અને તે એકાંતને હરાવીને પવિત્ર દાન પર જીવશે, આ ખોટા વિચારનું ઉદાહરણ છે. પરંતુ ભગવાનની દલીલ અલગ છે. તે જેનું સમર્થન કરે છે તે વેદાંતનું સાચું આચરણ છે. કોઈપણ વ્યક્તિએ ક્યારેય ક્રિયાનો ત્યાગ કરવો જોઈએ નહીં. દરેકની પોતાની ફરજ છે અને તે સારી રીતે નિભાવવી જોઈએ. કર્તવ્ય કરનારાઓમાં, તે સન્યાસી છે, તે એક યોગી છે, જે કર્તવ્યને ખાતર ફરજ બજાવે છે અને કોઈપણ રીતે તેના કર્મના ફળ સાથે જોડાયેલ નથી. કામ પ્રત્યેની આસક્તિનો ત્યાગ અને તેની અસરને કારણે તે સંન્યાસી છે અને કર્તવ્યને ખૂબ જ કુશળતાપૂર્વક કરવાને કારણે તે કર્મયોગી છે.
6-02.mp3
તો પછી કર્મ સંન્યાસ અને કર્મયોગ વચ્ચે શું સંબંધ છે?
સમજૂતી આવે છે:-
यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥ ६-२॥
6-02. જાણો કે યોગ તરીકે, હે પાંડવો, જેને સન્યાસ કહેવાય છે; કારણ કે સંકલ્પનો ત્યાગ કર્યા વિના કોઈ પણ યોગી બનતું નથી.
કર્મના ફળ વિશે મનમાં રચનાત્મક કલ્પના કરવી એ સંકલ્પ છે. સંકલ્પ એ ક્રિયા પાછળનો સ્વાર્થી હેતુ છે. તે ઇચ્છા દ્વારા કાર્ય કરે છે. મનમાં બનતી અનંત યોજનાઓ, એકને રદબાતલ કરવી કે બીજામાં ફેરફાર કરવો એ બધા સંકલ્પમાંથી જન્મે છે. જે તેનો શિકાર છે તે ક્યારેય યોગી બની શકતો નથી. સન્યાસ એ સંકલ્પનો ત્યાગ છે. જે તેનો ત્યાગ કરવામાં સફળ થાય છે તે યોગના અભ્યાસ માટે પોતાને લાયક બનાવે છે. મનની શક્તિ તે છે જે યોગ કરે છે. માત્ર મજબુત મનનો માણસ જ ધ્યાન કરી શકે છે અને પોતાની ફરજો ખૂબ જ અસરકારક રીતે નિભાવી શકે છે. આ રીતે સંકલ્પ સંન્યાસ અને કર્મયોગ સમાન બને છે.
6-03.mp3
સન્યાસ યોગને કેવી રીતે વધારે છે તે હવે સમજાવવામાં આવી રહ્યું છે:-आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ६-३॥
6-03. કર્મ એ મુનિનું સાધન કહેવાય છે જે યોગને પ્રાપ્ત કરવા માગે છે; જ્યારે તે યોગ પ્રાપ્ત કરે છે ત્યારે શાંતિ એ સાધન કહેવાય છે.
તે નિર્માણમાં મુનિ છે જે ધ્યાનના અભ્યાસમાં ઉત્સાહપૂર્વક પોતાને લાગુ કરે છે. નિયમિત અભ્યાસ કરવા છતાં તેનું મન સરળતાથી એકાગ્ર થતું નથી. તે પોતે હોવા છતાં ભટકી જાય છે. તે કિસ્સામાં યોગીએ આતુરતાપૂર્વક કર્મયોગમાં વ્યસ્ત રહેવું જોઈએ. બિન-યોગી જે પોતે જે કાર્ય હાથ ધરે છે તેમાં વ્યસ્ત રહે છે, તેને કુદરત દ્વારા રાત્રે સારી ઊંઘ મળે છે. યોગી તેની ફરજ નિભાવવામાં ચોક્કસપણે વ્યસ્ત છે, પરંતુ કોઈ આસક્તિ અને સ્વાર્થી હેતુ વિના. સારું એકાગ્ર ધ્યાન એ તેના રસ વગરના કામ માટે મળેલો પુરસ્કાર છે. તે રોજેરોજ અનુભવ દ્વારા આ હકીકત જાણી શકે છે. મનની સ્પષ્ટતા એ ઊંડા ધ્યાનનું પરિણામ છે. આ સ્પષ્ટતા જ નિર્મળતા તરીકે સ્થિર થઈ જાય છે. યોગ્ય ધ્યાન દ્વારા મન સંતુલનમાં સ્થિર થાય છે. જેમ વસ્તુઓનું સ્ફટિકીકરણ શાંત સ્થિતિમાં થાય છે, તેમ મન ધ્યાન દ્વારા સંતુલનમાં સ્થિર થાય છે. શાંતિની પ્રાપ્તિ પર તે વ્યક્તિગત અને જાહેર તમામ હેતુઓ માટે યોગ્ય બની જાય છે. ઊંડું ધ્યાન એ યોગીની વ્યક્તિગત પ્રવૃત્તિ છે જેમાં તે સ્વની ઉત્કૃષ્ટતામાં આનંદ કરે છે. અન્ય સમયે તે જે બાહ્ય કાર્ય કરે છે તે પૂર્ણતા માટે કરવામાં આવે છે. આ બધી શ્રેષ્ઠતાઓ પ્રાપ્ત કરવા માટે શાંતિ એ નિશ્ચિત સાધન છે.
યોગીની બધી સિદ્ધિઓમાં નિર્મળતા એ મુખ્ય છે. આ પરમાત્માની ભેટમાંથી એકતા, સમાનતા, સત્યતા, સારા આચરણ, અડગતા, સીધેસીધાતા, જીવોને ઈજા ન પહોંચાડવી અને જગતથી અલાયદીતા જેવા ગુણો ઉત્પન્ન થાય છે.
6-04.mp3
યોગમાં પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરનાર યોગીના ગુણ શું છે? સમજૂતી આવે છે:-यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ६-४॥
6-04. ત્યારે એકલાને જ યોગ પ્રાપ્ત થયો કહેવાય છે, જ્યારે, બધા સંકલ્પોનો ત્યાગ કરીને, વ્યક્તિ ઇન્દ્રિયો અને ક્રિયાઓમાં આસક્ત થતો નથી.
યોગૈરુદ્ધ એ છે જેણે યોગની સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી છે. માનવીય પૂર્ણતા તેનામાં તેની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચે છે. દીપ ધ્યાન અથવા યોગીનું ધ્યાન સમાધિ અથવા જ્ઞાનમાં વિકસે છે. આ અવસ્થામાં, બાહ્ય જગત જે મનનું પ્રક્ષેપણ છે; તેના માટે વધુ નથી. ઇન્દ્રિયોને ચાલાકી કરવા માટે તેનામાં કોઈ મેન્ટેશન નથી. જેમ નિંદ્રામાં હોય છે, તેમ તેની આત્મનિર્ભરતા અને સમાધિની સુંદરતામાં ફરજિયાત ફરજો પણ સ્થગિત થઈ જાય છે, સંકલ્પમાંથી મુક્ત થઈને, તેનું મન મોજા વિનાના સમુદ્રની જેમ શાંત છે. આનંદની આ ભરપૂરતામાં આ જગતના અને આવનારા બીજા કોઈના વિચારો, બધા જ ભૂંસાઈ ગયા છે. શાશ્વત હાજરી એકલી છે.
ઈચ્છાઓ અને કાર્યો બધા સંકલ્પમાંથી જન્મે છે. -મનુ 11-2
ઓ ઇચ્છા, હું જાણું છું કે તમે તમારું મૂળ ક્યાંથી લો છો. તમે સંકલ્પમાંથી જન્મ્યા છો. હું તમારો સંકલ્પ કરવાની ના પાડીશ. વિનાશ - તો પછી, તમારો હિસ્સો છે. --શાંતિ પર્વ 177-25
ઇશ્વરની તેજસ્વી હાજરી તે માનસિક અવકાશમાં જોઈ જાણી શકાતી નથી જે ઇચ્છાઓના વાવાઝોડાથી વ્યગ્ર છે.
--- શ્રી રામકૃષ્ણ
6-05.mp3
તેથી, સાધકે શું કરવું જોઈએ? મનાઈ હુકમ છે:-
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ६-५॥
6-05. માણસને પોતાની જાતથી ઉછેરવા દો; તેને પોતાનું મૂલ્ય ઘટાડવા દો. કારણ કે તે પોતે જ તેનો મિત્ર છે, પોતે જ તેનો શત્રુ છે.
વ્યક્તિ પોતાની વિશિષ્ટતા અથવા અનાદર માટે જવાબદાર છે: અન્ય લોકો આ બાબતોમાં જે યોગદાન આપે છે તે ગૌણ છે. તે સામાન્ય છે કે કોઈ ફરિયાદ કરે છે કે કોઈના દુશ્મને કોઈને પાયમાલી કરી છે. પરંતુ તેમાં પોતાનું યોગદાન આપ્યા વિના કોઈને દુઃખી કરી શકાય નહીં. આત્મશુદ્ધિ માટે સાધક માટે તેના દુશ્મન દ્વારા તેની સાથે કરવામાં આવેલ અન્યાયનો લાભ ઉઠાવવો શક્ય છે. ગેરસમજ અને અવ્યવસ્થિતતાને લીધે માણસ આત્મ-બદનામીનો માર્ગ મોકળો કરે છે. અને આમ કરવાથી તે પોતાનો જ દુશ્મન બની જાય છે. બીજી તરફ, યોગ્ય સમજણ અને યોગ્ય આચરણ દ્વારા તે પોતાની જાતને ઉન્નત બનાવે છે અને તેના કારણે તે પોતાનો મિત્ર બની જાય છે. વ્યક્તિ પોતાના કટ્ટર-મિત્ર અથવા કટ્ટર-શત્રુ છે. જે આ હકીકતને સમજે છે, તે જીવન માટે એક અમૂલ્ય પાઠ શીખે છે.
6-06.mp3
કોઈ દુશ્મની માંગતું નથી; એકલી મિત્રતા બધા દ્વારા માંગવામાં આવે છે. આ કિસ્સામાં, વ્યક્તિ પોતાના સાચા મિત્ર બનવાનું કેવી રીતે પસંદ કરશે? આ પ્રમાણે ઉકેલ આપવામાં આવે છે:-
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६-६॥
6-06. જેણે પોતાના આધાર સ્વને દૈવી સ્વ દ્વારા જીતી લીધું છે, તેનો પોતાનો સ્વ મિત્ર છે; પરંતુ જેણે પોતાની જાતને વશમાં કરી નથી, તેની પોતાની જાત જ શત્રુ તરીકે કામ કરે છે
આધાર અને દૈવી એ માણસમાં કામ કરતી બે પરસ્પર વિરોધી પ્રકૃતિ છે. જ્યારે તેમાંથી કોઈ એકનું વર્ચસ્વ હોય ત્યારે બીજાનો નાશ થાય છે. જ્યાં શરીર, મન અને ઇન્દ્રિયો સંપૂર્ણ નિયંત્રણમાં હોય છે, ત્યાં દૈવી પ્રકૃતિ પ્રવર્તે છે અને માણસને ઉપર ખેંચે છે. ક્રમશઃ તે અસ્તિત્વના ઉચ્ચ ક્રમમાં વિકસિત થાય છે. પરંતુ જ્યારે તે મૂળ પ્રકૃતિને આધીન થાય છે ત્યારે તે તેને સંપૂર્ણ રીતે બરબાદ કરી દે છે. બહારનો શત્રુ ક્યારેક-ક્યારેક દુઃખ પહોંચાડે છે અથવા નુકસાન પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરે છે. તેમ છતાં સ્વ-શિસ્તબદ્ધ યોગી માટે તે પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિને લાભમાં ફેરવવાનું શક્ય છે, દરેક અગ્નિપરીક્ષા શાંતિથી હાથ ધરવામાં આવે છે તે વ્યક્તિના મનની ક્ષમતામાં વધારો કરે છે. બીજી બાજુ, પોતાની અંદરના મૂળ સ્વભાવનો શત્રુ સતત વિનાશ સર્જે છે. આથી અવિચારી માણસ પોતાના પર લાવેલી અનિષ્ટ માટે વ્યક્તિગત રીતે જવાબદાર છે. તે પોતાની જાતનો સૌથી ખરાબ દુશ્મન છે. યોગી એકમાત્ર એવો છે જે તમામ બાબતોમાં આત્મમુક્તિનું કારણ બને તેવો સાચો મિત્ર છે. તેને છોડીને, અન્ય લોકો વિવિધ પ્રમાણમાં પોતાના દુશ્મનો છે.
બંધન અને સ્વતંત્રતા બંને પુરુષોના મનમાં છે. "હું મુક્ત આત્મા છું, હું ભગવાનનો બાળક છું; મને કોઈ બાંધી શકતું નથી" - જો કોઈ વ્યક્તિ આ વલણને દ્રઢ વિશ્વાસ સાથે ધારણ કરી શકે તો તે મુક્ત થઈ જાય છે. જો કોઈ માણસ ઝેરી સાપ દ્વારા કરડ્યો હોય તો તે પોતાને ભારપૂર્વક સૂચવે છે કે ત્યાં કોઈ ઝેર નથી, તો તે ડંખનો શિકાર થતો નથી. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-07.mp3
સ્વ-અનુકરણ કરનાર યોગી પોતાનું સૌમ્ય સારું શું કરી શકે તે શું છે? જવાબ છે :-
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥ ६-७॥
6-07. સ્વ-શિસ્તબદ્ધ અને નિર્મળ માણસનો પરમ આત્મા ઠંડક અને ગરમી, આનંદ અને પીડા, તેમજ સન્માન અને અપમાનમાં પણ અચળ છે.
કુદરતમાં રહેલા તત્વો અને જીવો દ્વારા યોગીને જે સારું અને અનિષ્ટ થાય છે, તે કોઈપણ રીતે તેને અસર કરતું નથી. સ્વ-નિપુણતાના આ માણસ દ્વારા બાહ્ય જગતને સૌમ્ય અથવા દૂષિત તરીકે જોવામાં આવતું નથી. મનની સ્પષ્ટતા તે છે જે આત્મ-નિયંત્રણમાં સ્થાપિત છે. તેનું મન તેમાં સમાવિષ્ટ પરમ આત્માને પ્રગટ કરે છે. યોગી માટે આ પવિત્ર સાક્ષાત્કાર બીજા બધા કરતાં ચડિયાતો છે. એકવાર સંપર્ક કર્યા પછી, આ પવિત્ર સમજશક્તિ સતત બની જાય છે. પ્રકૃત્તિની વધઘટ જેમ કે ગરમી અને ઠંડી, વખાણ અને નિંદા તેને ચિત્તભ્રમિત દર્દીની બૂમોની અસર ઓપરેટિંગ સર્જનને કરે છે તેના કરતાં વધુ તેને અસર કરતી નથી. બીજા બધાથી બેપરવા, યોગી પરમાત્મા સાથે સતત સંવાદમાં રહે છે. જ્ઞાનીઓ દ્વારા શોધાયેલો આ શ્રેય છે.
જે મન આપણને ભગવાન સાથેના સંવાદમાં આનંદ આપે છે તે ઈન્દ્રિય-આનંદથી સરળતાથી અલગ થઈ જાય છે. આ રીતે ભક્તો મુક્તિ મેળવે છે. તેનાથી વિપરિત, સાંસારિકમાં આનંદિત મન ફસાઈ જાય છે. ------શ્રી રામકૃષ્ણ
6-08.mp3
યોગીની સ્થિરતા આના પર વધુ સ્પષ્ટ થાય છે:-
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥ ६-८॥
6-08. તે યોગી સ્થિર છે જે જ્ઞાન અને બુદ્ધિથી સંતુષ્ટ છે, જે અચળ રહે છે, જેણે ઇન્દ્રિયો પર વિજય મેળવ્યો છે, જેને એક ઢગલો, પથ્થર અને સોનાનો ટુકડો સમાન છે.
શાસ્ત્રના બૌદ્ધિક અનુસંધાન અને પવિત્ર અભ્યાસ દ્વારા મેળવેલી સમજણની સ્પષ્ટતા નામકરણ, જ્ઞાન દ્વારા જાય છે; પરંતુ આ પોતે પૂરતું નથી. તેની પરાકાષ્ઠા વિજ્ઞાન- અંતર્જ્ઞાનમાં થવાની છે જેનો અહીં શાણપણ તરીકે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે. ગ્રહણ કરેલ સત્ય જ્ઞાન પામે છે અને યોગી પ્રક્રિયા અને પ્રાપ્તિ બંનેમાં આનંદ કરે છે. જ્યારે પ્રકૃતિમાં બીજું બધું બદલાય છે અને બદલાય છે, ત્યારે આકાશ અથવા અવકાશ એકલા જ રહે છે. તેવી જ રીતે ક્ષણભંગુર બ્રહ્માંડની પાછળ સ્વ છે. તેથી તેને કુતસ્થ કહેવામાં આવે છે. મનને કાબૂમાં રાખ્યા પછી ઇન્દ્રિયો શાંત થઈ જાય છે. યોગીની સિદ્ધિ એ છે કે તે ઈન્દ્રિયો પર વિજય મેળવનાર છે. માટીનો ગઠ્ઠો અને રમકડાં બાળકો માટે ખૂબ મૂલ્યવાન છે; પરંતુ પુખ્ત વયના લોકો તે વસ્તુઓને ઉદાસીનતાથી જુએ છે. જ્યારે દુન્યવી માનસિકતાવાળા લોકો માટીનું ઢેફું, એક પથ્થર અને સોનાના ટુકડા જેવા મૂલ્યોને વર્ગીકૃત કરે છે, યોગી તે બધાને ક્ષણિક સ્વભાવના ફેરફારો તરીકે જુએ છે. તે વિશ્વની તમામ વસ્તુઓને સમાન આંખથી જુએ છે, તેનું મન બ્રહ્મમાં સ્થાપિત છે.
દુન્યવી લોકો તે છે જેઓ પૃથ્વીની અસ્થાયી વસ્તુઓની શોધ કરે છે. ઈશ્વરી લોકો તે છે જેઓ ભગવાનને શોધે છે અને બીજું કંઈ નહીં. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-09.mp3
નિષ્ક્રિય વસ્તુઓને યોગી સમાન નજરથી જુએ છે; પરંતુ તે વિવિધ સ્થિતિના લોકોને કેવી રીતે જુએ છે? સ્પષ્ટતા આવે છે:-
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ६-९॥
6-09. તે સર્વોચ્ચ છે જે મિત્રો, સાથીદારો, શત્રુઓ, તટસ્થ, મધ્યસ્થી, દ્વેષી, સંબંધીઓ, સંતો અને પાપીઓ માટે સમાન આદર ધરાવે છે.
એક સામાન્ય માણસ માટે વિવિધ સ્તરની પ્રાપ્તિ અને સંબંધોમાં લોકો સાથે અલગ રીતે પ્રતિક્રિયા કરવી તે સ્વાભાવિક છે. તેઓ જે વ્યક્તિઓનો સંપર્ક કરે છે તેના મૂલ્યને અનુરૂપ ન હોય તો તેઓ સામાન્ય માનવી નથી. પરંતુ યોગીની દ્રષ્ટિનો કોણ જુદો છે. તેના માટે આખું વિશ્વ એક મંચ છે. તેમાં રહેલા તમામ જીવો એક જ દિવ્યતાના જુદા જુદા અભિવ્યક્તિઓ છે. જેમ કે નાટકમાં વિવિધ પાત્રોના કલાકારોને સ્ટેજ મેનેજર દ્વારા એકસરખું જોવામાં આવે છે, યોગી પાસે તેના વિરોધીઓ પ્રત્યે પણ સૌમ્ય વલણ સિવાય બીજું કંઈ નથી. તેમનું પરમ પરોપકારી વલણ એ તેમના દ્વારા સંઘર્ષગ્રસ્ત માનવતાને આપેલી સૌથી મોટી ભેટ છે.
જ્યારે મેદાનોમાંથી લૉન પરનું ઘાસ અને લૉનની સરહદ પરનું દેવદારનું ઝાડ જોવામાં આવે છે, ત્યારે તે અદ્ભુત રીતે વિરોધાભાસી ચિત્રો રજૂ કરે છે. પરંતુ જો તેઓ પર્વતની ટોચ પરથી જોવામાં આવે તો તે બધા એક સરખી હરિયાળીમાં ભળી જશે. એ જ રીતે પૃથ્વી બંધાયેલો માણસ એકને સાર્વભૌમ તરીકે અને બીજાને સફાઈ કામદાર તરીકે, એકને પિતા તરીકે અને બીજાને પુત્ર તરીકે જુએ છે, વગેરે. પરંતુ ભગવાનને અંતઃકરણ કર્યા પછી, આ તફાવતો અદૃશ્ય થઈ જાય છે. સારા અને ખરાબ, ઉચ્ચ અને નીચાનું કોઈ વધુ નથી. ભગવાન-દ્રષ્ટિ જ સર્વત્ર પ્રવર્તે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-10.mp3
આ સાર્વત્રિક દૃષ્ટિકોણ સુધી આવવા માટે વ્યક્તિએ કઈ સ્વ-તૈયારી કરવી જોઈએ? પ્રક્રિયા પ્રસ્તુત છે:-
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ ६-१०॥
6-10. યોગીએ હંમેશા પોતાના મન અને શરીરને વશમાં રાખીને અને ઈચ્છાઓ અને સંપત્તિમાંથી મુક્તિ મેળવીને એક્લા એકાંતમાં રહીને પોતાના મનને કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ.
તે એકાંતમાં છે કે વ્યક્તિની માનસિક કિંમત ખરેખર જોવામાં આવે છે. જ્યારે કોઈ ઈચ્છુક પોતાની જાતને એક રૂમમાં બંધ કરી લે છે, ત્યારે તે જાણે છે કે અન્ય રૂમમાં લોકો છે અને તેઓ જાણે છે કે તે એક ચોક્કસ રૂમમાં બંધ છે. આ પ્રકારનું સેટિંગ સાધકની એકાંતમાં એકલા રહેવાની શરત પૂરી કરતું નથી. અન્યને તેના ઠેકાણા વિશે ખબર ન હોવી જોઈએ અને તેની સાથે વાતચીત કરવા માટે ભગવાન સિવાય બીજું કોઈ હોવું જોઈએ નહીં. જ્યારે વ્યક્તિ ઉપવાસ કરવાનું પસંદ કરે છે ત્યારે ખોરાકનો વિચાર સૌથી આગળ આવે છે. તેના જેવું જ, જ્યારે એકાંતમાં મૂકવામાં આવે ત્યારે અખંડિત મન વધુ તોફાની બને છે, દબાયેલી ઇચ્છાઓ પછી જમીન મેળવવાનો પ્રયાસ કરશે. પરંતુ જો મન પરમાત્મા સાથે સંવાદ કરવાનું પસંદ કરે છે, તો તે તેના માટે સારું છે. તે ખરેખર ઈચ્છાહીનતાની સ્થિતિ છે. તે એકાંતમાં એકલા રહેવાથી જ વ્યક્તિના મનનું ખરેખર મૂલ્યાંકન કરી શકાય છે.
તે સારો વાહનચાલક નથી જેણે યોગ્ય રીતે બ્રેક લગાવવાનું અને મોટર કારને રોકવાનું શીખ્યું નથી. માનવ શરીરને કાર સાથે સરખાવી શકાય. લોકોએ તેને ચલાવવાનું શીખ્યા છે, પરંતુ તેઓ જાણતા નથી કે તેની પ્રવૃત્તિઓ સ્વેચ્છાએ કેવી રીતે સ્થગિત કરવી. તેઓ શરીરના માલિક બનવાને બદલે તેના ગુલામ છે. તે એક યોગી છે જેણે શરીરનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાનું અને તેની મરજી મુજબ તેને શાંત રાખવાનું શીખ્યા છે. શરીર અને મનને શાંત કરવું એ ધ્યાન છે.
આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ માટે શારીરિક જરૂરિયાતો ઓછી કરવી અનિવાર્ય છે. તે એક યોગી છે જેણે તેની શારીરિક જરૂરિયાતોને એકદમ ન્યૂનતમ કરી દીધી છે. અને તે થોડી વસ્તુઓનો કબજો મેળવવા માટે જે કંઈપણ વિચારવું જોઈએ નહીં, જેથી તે તેના ધ્યાનમાં દખલ ન કરે. સંપત્તિનો ત્યાગ અને સંપત્તિનો વિચાર, સારા ધ્યાનની શરૂઆત છે.
સાચો સદ્ગુણી માણસ તે છે જે પોતે જ હોવા છતાં પણ કોઈ પાપ કરતો નથી. તે કોઈ સદ્ગુણ નથી જે લોકોના અભિપ્રાયના ડરથી આચરવામાં આવે છે. તે એકલા સ્વ-નિયંત્રણમાં સ્થાપિત છે જે એકાંતમાં અથવા જાહેરમાં સ્ત્રી વિશે વાસનાથી વિચારતો નથી. તે એકલો જ આત્મ-નિયંત્રણમાં સ્થાપિત છે જે નિર્જન ઘરમાં પણ મળેલા સોનાના સિક્કાઓ પર લાલચુ નજર રાખતો નથી. તે એકમાત્ર સદ્ગુણ છે જે શાંતિથી અને અસ્પષ્ટપણે આચરવામાં આવે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-11.mp3
ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ માટે કેવા પ્રકારનું સેટિંગ હોવું જોઈએ? અહીં આપેલ દિશા છે:-
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ६-११॥
6-11. ચોખ્ખી જગ્યાએ નિશ્ચિતપણે નિશ્ચિત કરીને, તેનું આસન, ન તો ખૂબ ઊંચું કે ખૂબ નીચું, અને તેના પર કુસા-ઘાસ, એક હરણની ચામડી અને એક કપડું, એક બીજા પર ફેલાયેલું છે.
પર્યાવરણ અને તેમાં મૂકવામાં આવેલ વ્યક્તિના મનની ઘાટ વચ્ચે ગાઢ સંબંધ છે. ગંદા ખાડામાં રહેવું સ્વાભાવિક રીતે જ રહેવાસીને મનની નિરાશા અને નિરાશા તરફ દોરી જાય છે. પ્રાકૃતિક સૌંદર્યની સ્વચ્છ જગ્યામાં રહેવાથી મનને ઉત્સાહ અને ઉન્નતિ મળે છે.
વિશ્રામખંડ, ઝૂલા જેવી બેઠકો ધ્યાન માટે સારી નથી. ઘાસ અથવા કાંકરાનો ઢગલો, લોગનો ઢગલો - આ જેવી વસ્તુઓ પણ ટાળવી જોઈએ. આ હેતુ માટે જમીનથી લગભગ બે ફૂટ ઉપર બાંધવામાં આવેલ ખડક અથવા પ્લેટફોર્મ એકદમ યોગ્ય છે. જો બેઠક ખૂબ ઊંચી હોય તો વ્યક્તિને ચક્કર આવે છે. જમીન પરની બેઠક વિસર્પી જંતુઓ સામે કોઈ રક્ષણ પૂરું પાડશે નહીં. વ્યાસપીઠ પરની જોગવાઈ, પવિત્ર કુસા-ઘાસની સાદડી, હરણની ચામડી અને કપડા, એક બીજાની ઉપર, ધ્યાન માટે એક આદર્શ આસન બનાવશે.
6-12.mp3
વ્યક્તિએ ધ્યાનનો અભ્યાસ કેવી રીતે કરવો જોઈએ? પ્રક્રિયા સમજાવેલ છે:-
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ ६-१२॥
6-12. પોતાના આસન પર બેસીને, મનને એક-બિંદુ બનાવીને અને વિચારશક્તિ અને ઇન્દ્રિયોને સંયમિત કરીને, તેણે આત્મશુદ્ધિ માટે યોગાભ્યાસ કરવો જોઈએ.
મન તેની જન્મજાત શુદ્ધતા એ હદે ગુમાવે છે કે તે ઇન્દ્રિયો દ્વારા વસ્તુઓનો સંપર્ક કરે છે. તે વરસાદનું પાણી પૃથ્વી સાથે સંપર્ક કરે છે અને કીચડ જેવું છે. ઇન્દ્રિયોને સ્થગિત કરવી અને મનને આત્મામાં આરામ કરવો એ જ તેને તેની મૂળ સ્થિતિમાં લાવવાનું એકમાત્ર સાધન છે. જેમ સ્નાન કરીને શરીરને પાણીથી શુદ્ધ કરવું, તેમ મનને વારંવાર આત્મામાં ભળીને શુદ્ધ કરવું પડશે. અને આ પ્રક્રિયા જીવનભર છે. તે સ્નાન અને ખાવું જેટલું ફરજિયાત છે. મનની શક્તિ અને સંભવિતતા વધે છે કારણ કે તે આત્મશુદ્ધિમાં આગળ વધે છે.
6-13.mp3
મનની એકાગ્રતા લાવવા માટે શરીર કોઈ પણ રીતે શિસ્તબદ્ધ હોવું જોઈએ? આ સંદર્ભમાં મનાઈ હુકમ છે:-
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ ६-१३॥
6-13. તેને શરીર, માથું અને ગરદન ટટ્ટાર અને સ્થિર રાખવા દો, આસપાસ જોયા વિના, તેના નાકની ટોચ તરફ જોતા રહો.
જ્યારે શરીર, માથું અને ગરદન ટટ્ટાર રાખવામાં આવે છે, ત્યારે કરોડરજ્જુ ઊભી થઈ જાય છે. આ મુદ્રામાં સુમેળભર્યા શ્વાસ સરળતાથી અને મુક્તપણે થાય છે અને સારા વિચારો કુદરતી રીતે આવે છે. ધ્યાન માટે જે મુદ્રા ધારણ કરવામાં આવે છે તે મક્કમ, સરળ અને ઇરાદાપૂર્વકની હોવી જોઈએ. આ રીતે શરીરની ચેતનાનો અંત આવે છે. જેમ જેમ મન ધ્યાનથી શાંત થાય છે તેમ, આંખના ગોળા સ્થિરતા ધારણ કરે છે અને લાગે છે કે તેઓ નાકના હોઠ તરફ જોતા હોય છે, જ્યારે ખરેખર આરામ કરે છે. ધ્યાનમાં મનના તમામ ફેરફારો આનંદના રૂપમાં અથવા શુદ્ધ ચેતનાના રૂપમાં સ્વમાં ભળી જાય છે.
જ્યારે પક્ષી ઇંડામાંથી બહાર નીકળવા માટે તેના ઈંડા પર વિચારની ઊંડી નાખુશી દર્શાવે છે, ત્યારે તે તેની આસપાસની વસ્તુઓની કોઈ નોંધ લેતા ખાલી દેખાવમાં મૂકે છે. ધ્યાન માં રહેલા યોગીની આંખોમાં પણ આવું જ છે.
ધ્યાનમાં મનની એકાગ્રતા છે. પછી આંખો જોતી નથી અને કાન સાંભળતા નથી; શરીર નિષ્ક્રિય બની જાય છે, જેમ તે હતું. ત્યારે યોગીને શરીર પર રખડતા કોઈપણ સાપની જાણ થતી નથી, કે સાપને માનવ શરીર સાથેના તેના સંપર્કથી કોઈ ખતરો નથી લાગતો.
-શ્રી રામકૃષ્ણ
6-14.mp3
ધ્યાન કરતી વખતે જો કોઈ વિચાર પ્રક્રિયાનું નિશાન હોય, તો યોગી તે શાંત મનને કેવી રીતે જોડે છે? આનંદદાયક ઉછેર હવે આના પર વિસ્તરેલ છે: -
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ ६-१४॥
6-14. નિર્મળ અને નિર્ભય, બ્રહ્મચારીના વ્રતમાં અડગ, મનમાં વશ થઈને, તેણે યોગમાં બેસી મારા પર વિચાર કરવો જોઈએ અને મારા પર જ આશય રાખવો જોઈએ.
તે મન શાંત કહેવાય છે, જે લહેરિયાં વિનાના સરોવર જેવું શાંત છે. જેમ કે યોગીમાં મનને આ રીતે પ્રશિક્ષિત કરવા માટે એક પરાક્રમી વિચારણા છે, તેનામાં ભયને કોઈ સ્થાન મળતું નથી. તે એક બ્રહ્મચારી છે જે વાસનાથી અસ્પૃશ્ય છે, વિચાર, વચન અને કાર્યમાં બાળકની જેમ શુદ્ધ છે. જેમ કે તેના મનને શેતાની બનવાની મંજૂરી આપવામાં આવી નથી, તેથી મનને વશ થવું તેની સાથે એક બાબત છે. કોઈ બે વિરોધાભાસી વસ્તુઓ એક સાથે વ્યક્તિના મન પર કબજો કરતી નથી. યોગીનું મન માત્ર પરમાત્માની સેવા અને સંવાદ કરવા માટે સમર્પિત છે. તેથી તે હંમેશા ઇશ્વરા પર ઇરાદો ધરાવે છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ બ્રહ્મચર્યનું વ્રત 12 વર્ષ સુધી સખત રીતે પાળે છે ત્યારે તે મેધનાદી તરીકે ઓળખાતી નવી સંવેદનાત્મક ચેતા વિકસાવે છે. તે સાહજિક માનસિક શક્તિ છે. જીવનની જટિલ અને ગૂંચવણભરી સમસ્યાઓ તેના માટે કોઈ સમસ્યા નથી. તે સમજશક્તિવાળી માનસિક શક્તિ તેના માટે ઇશ્વરને પણ જ્ઞાન દ્વારા જાણવું શક્ય બનાવે છે, તે જ્ઞાનની સિદ્ધિ છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-15.mp3
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ ६-१५॥
6-15 આ રીતે પોતાની જાતને નિરંતર સ્થિર રાખવાથી, વશ મનનો યોગી મારામાં રહેલ અને નિર્વાણમાં પરિણમતી શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે.
જે ખોરાક લે છે તેના દ્વારા ભૂખ શાંત થાય છે. જે યોગની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચ્યો છે તેને આશીર્વાદની શાંતિ મળે છે. જેમ અગ્નિમાં ગરમી સહજ છે, તેમ શાંતિ પરમાત્માને લગતી છે. આ શાંતિએ મુક્તિનો પર્યાય છે. અને આ યોગનું ફળ છે.
જે કોઈ શહેરની નવી મુલાકાતે આવે છે તેણે પહેલા પોતાના માટે સારી રહેવાની જગ્યા ખરીદવી જોઈએ. પછી તે ઘણી રસપ્રદ વસ્તુઓ જોઈને શહેરમાં ફરશે. જો પ્રથમ રહેવાની જગ્યા નક્કી કરવામાં ન આવે, તો સૂર્યાસ્ત સમયે તેને તે સંદર્ભમાં મુશ્કેલીઓ પડશે. તેવી જ રીતે, જે માણસ આ સંસારમાં નવો આવ્યો છે તેણે પ્રથમ ભગવાનના ચરણોમાં શાશ્વત આશ્રય મેળવવો પડશે. પછી આ દુનિયામાં ચિંતામુક્ત રહી શકે છે અને તેના ઉપક્રમોમાં આગળ વધી શકે છે. નહિંતર, મૃત્યુનો સૂર્યાસ્ત તેને ખૂબ પરેશાન કરશે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ
6-16.mp3
યોગીએ તેના સાંસારિક જીવનમાં કયા નિયમોનું પાલન કરવું જોઈએ? આ નીચે મુજબ પ્રસ્તુત છે:-
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ ६-१६॥
6-16. જે વધારે ખાય છે તેના માટે યોગ શક્ય નથી અથવા જે વધારે ખાવાથી દૂર રહે છે તેના માટે યોગ શક્ય નથી; તે તેના માટે નથી, હે અર્જુન, જે ખૂબ વધારે અથવા ખૂબ ઓછું ઊંઘે છે.
વીણાનો તાર જો ખૂબ જ કડક થઈ જાય તો તે તૂટે છે અને જો વધુ પડતો ઢીલો થઈ જાય તો તે સંગીતથી વંચિત થઈ જાય છે. ભોજનમાં ભાગ લેવાની કળામાં યોગી સંગીતનો અભિનય કરવાનો છે. જો તે અતિશય ખાય છે, તો તે આળસુ બની જાય છે; જો તે ઓછું ખાય તો તે નબળો પડી જાય છે. ખોરાકના જથ્થા અને પ્રકારના સંદર્ભમાં, એક વ્યક્તિનું શરીર બીજાના માટે પ્રમાણભૂત નથી. દરેક સાધકે તેમને પોતાના માટે ઠીક કરવા પડશે. ઊંઘ આરામ અને વિશ્રામ લાવે છે અને પ્રણાલીને સ્વર આપે છે, પરંતુ તેમાં અનહદ ભોગવિલાસથી તમસ અથવા જડતા વધે છે, જે ધ્યાનની પ્રેક્ટિસમાં અવરોધ છે.
દિવસ દરમિયાન ઘણું ખાવું. પરંતુ રાત્રે તમારું ભોજન નાનું અને સરળતાથી સુપાચ્ય રાખો.
સાધકે માત્ર એ જ ખોરાક લેવો જોઈએ જે શરીર માટે ગરમ અને મનને ઉત્તેજક ન હોય. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-17.mp3
અને તે શું છે જે યોગને પ્રેરિત કરે છે? તેઓનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે:-
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ ६-१७॥
6-17. જે ભોજન અને મનોરંજનમાં સંયમિત છે, પોતાના કાર્યોમાં સંયમી છે, જે નિદ્રા અને જાગરણમાં નિયમન કરે છે, તેના માટે યોગ પીડાનો નાશ કરનાર છે.
શારીરિક વ્યાયામ, આધ્યાત્મિક સાધના જેટલી, યોગી પર ફરજિયાત છે; પરંતુ તેનો સાધારણ આશરો લેવો પડશે. યોગીની ફરજો ખૂબ જ પરિણામલક્ષી હોય છે અને તેમને ગ્રહોની ચાલની જેમ સાવધાનીપૂર્વક અને નિયમિતપણે નિભાવવાની હોય છે. આ પ્રવૃત્તિઓની વચ્ચે તેમનામાં રહેલી યોગ્યતા એ છે કે તે દેહ-ચેતનાથી મુક્ત છે. તેથી ધ્યાન તેના માટે સરળ અને સ્વયંસ્ફુરિત બને છે. પીડા હંમેશા રોગગ્રસ્ત શરીર અને મન સાથે સંકળાયેલી હોય છે. પરંતુ યોગી શરીરની કોઈ નોંધ લેતો નથી અને તે મનમાં સ્વસ્થ છે. તેથી યોગ તેના માટે દુઃખનો નાશ કરનાર બને છે.
6-18.mp3
યોગી ધ્યાન માં પારંગત છે એમ ક્યારે કહી શકાય? સ્પષ્ટતા આવે છે:-
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ ६-१८॥
6-18. જ્યારે શિસ્તબદ્ધ મન વસ્તુઓની ઈચ્છાથી મુક્ત, એકલા સ્વયંમાં વિશ્રામ કરે છે, ત્યારે તે યોગમાં સ્થાપિત કહેવાય છે.
પવન દરિયામાં તોફાન બનાવે છે. ઈચ્છાનો પવન મનમાં ખળભળાટ મચાવે છે. ઈચ્છાહીનતા મનને સતત અને નિર્મળ બનાવે છે. યોગમાં સ્થિર મન જે બધી ઈચ્છાઓ સામે અભેદ્ય છે. તે આત્મામાં જ આનંદ કરે છે. આવા શુદ્ધ મનથી સંપન્ન યોગી સ્વાભાવિક રીતે જ ધ્યાન કરવામાં પારંગત છે.
ફાટેલી કોથળીમાંથી વેરવિખેર થઈ ગયેલી સરસવ ફરી સરળતાથી ભેગી થઈ શકતી નથી. તેવી જ રીતે, દુન્યવી વસ્તુઓમાં વિખરાયેલું મન સરળતાથી નિયંત્રણમાં આવતું નથી. સંપૂર્ણ રીતે મન પર કબજો મેળવવો એ યોગ છે. ---- શ્રી રામકૃષ્ણ
6-19.mp3
હવે એકાગ્ર મનની વ્યાખ્યા નીચે મુજબ છે:-
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ ६-१९॥
6-19. "જેમ પવન વિનાની જગ્યાએ દીવો ફફડાટો નથી" આ એક યોગીના શિસ્તબદ્ધ મન માટે વપરાતો ઉપમા છે જે આત્મ પર એકાગ્રતાનો અભ્યાસ કરે છે.
પવન સામે સંપૂર્ણ રીતે આશ્રય પામેલી જગ્યાએ દીવાની જ્યોત, ચિત્રમાં દીવાની જ્યોત જેટલી સ્થિર છે. જ્યારે યોગીનું મન ઈચ્છાના પવન સામે સંપૂર્ણ રીતે આશ્રય પામે છે, ત્યારે તેનામાં રહેલા આત્મા તેના મૂળ વૈભવમાં ચમકે છે. તેણે પોતાની જાતને તે અખંડ ચેતનાથી ઓળખવાની છે.
'ધ્યાનમાં ઊંડા અને મજબૂત વ્યક્તિ માટે મુક્તિ સરળ છે' - આ કહેવત છે. શું તમે જાણો છો કે ધ્યાન માં ક્યારે સંપૂર્ણ હોવાનું કહેવાય છે? જ્યારે તે ધ્યાન માં બેસે છે, ત્યારે દૈવી તેજ તેને ઘેરી લે છે. તેનું નાનકડું સ્વ બ્રહ્મ સ્વમાં ભળી જાય છે. ----શ્રી રામકૃષ્ણ
6-20.mp3
યોગમાં પ્રગતિના અન્ય સંકેતો નીચે મુજબ છે:-
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ ६-२०॥
6-20. જ્યારે મન, યોગના અભ્યાસથી શિસ્તબદ્ધ થઈને, શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે, અને જ્યારે આત્માને સ્વયં દ્વારા નિહાળે છે, ત્યારે તે આત્મામાં સંતુષ્ટ થાય છે;
મનની શાંતિ અને આત્મામાં સંતોષનો અનુભવ એકસાથે છે. સ્વ-જ્ઞાન અને આત્મસંતોષ એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે.
6-21.mp3
सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ ६-२१॥
6-21. જ્યારે તે પરમ આનંદની અનુભૂતિ કરે છે જે બુદ્ધિ દ્વારા જોવામાં આવેલી છે અને જે ઇન્દ્રિયોને પાર કરે છે, અને જ્યાં તે સ્થાપિત થાય છે ત્યારે તે વાસ્તવિકતાથી ક્યારેય ખસતો નથી;
આનંદ એ આત્માનું લક્ષણ છે; તેથી બહિર્મુખ ઇન્દ્રિયો તેમા પ્રવેશ મેળવી શકતી નથી. શુદ્ધ બુદ્ધિ તેને અમુક અંશે પકડી લે છે. આત્મા સાથે સંબંધ હોવાને કારણે આનંદ શાશ્વત છે. યોગી પોતાની જાતને આ આનંદથી ઇન્દ્રિયોના અસ્થાયી આનંદ તરફ વાળવા માંગતો નથી જેવી રીતે માછલી તેના પાણીયુક્ત નિવાસને છોડીને જમીન પર જવા માંગતી નથી.
સમાધિમાં યોગી સત્-ચિત્-આનંદના મહાસાગરમાં ઊંડા ઊતરે છે. આ અવસ્થામાં તેની ઇન્દ્રિયો નિષ્ક્રિય થઈ જાય છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ
6-22.mp3
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ ६-२२॥
6-22. અને જે મેળવ્યા પછી, તે વિચારે છે કે તેનાથી મોટો કોઈ ફાયદો નથી, જેમાં તે સ્થાપિત થઈ ગયો છે કે તે ભારે વેદનાથી પણ ડગ્યો નથી;
ક્ષણિક ધરતીનું સુખ સદા પસંદગીયુક્ત છે. પરંતુ આત્માના અનંત આનંદમાં પ્રવેશ કરીને, યોગી પાસે બીજું કંઈ નથી, જેમ કે સમુદ્રમાં માછલીને શોધવા માટે બીજું કોઈ સ્થાન નથી. બ્રહ્મના આનંદમાં સ્થપાયેલા યોગીને દેહભાવ નથી. જેમ શરીર પર પડછાયો લટકે છે તેમ શરીર તેના પર લટકે છે. પડછાયાને કરવામાં આવેલ કોઈપણ નુકસાન શરીરને નુકસાન કરતું નથી; આત્મામાં સ્થાપિત યોગીને શરીરને કોઈ નુકસાન થતું નથી.
દેહને ગમે તેટલું દુઃખ આવે, પણ સાચા ભક્તની ભક્તિ અને જ્ઞાનની શક્તિ અને મહિમા તેનાથી સહેજ પણ ઓછો થતો નથી. પાંડવ ભાઈઓએ તેમના વનવાસ દરમિયાન કેટલી બધી વિપત્તિઓમાંથી પસાર થવું પડ્યું હતું! પરંતુ તેમના શાણપણના સમૃદ્ધિને તે અગ્નિપરીક્ષાઓથી એક ક્ષણ માટે પણ અસર થઈ ન હતી. -----શ્રી રામકૃષ્ણ
6-23.mp3
तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ ६-२३॥
6-23. દર્દ સાથેના આ અલગતાને યોગના નામથી ઓળખવા દો. આ યોગનો અભ્યાસ નિશ્ચય અને અવિચલિત મનથી કરવો જોઈએ.
આનંદ એ માણસનો વાસ્તવિક સ્વભાવ છે. અજ્ઞાનતાને લીધે જ તે દુઃખનો સામનો કરે છે અને તેના વજન હેઠળ પીડાય છે. જ્યારે આ ધારવામાં આવેલી સ્થિતિ વિમુખ થઈ જાય છે, ત્યારે તે ફરીથી તેના મૂળ આનંદમાં ચમકે છે. આ કૃત્ય માણસને ભયાનક સ્વપ્નની વેદનામાંથી બહાર કાઢવા અને તેને ફરીથી જાગેલી સ્થિતિમાં મૂકવા જેવું છે. યોગનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિને પોતાની પરમ પ્રકૃતિ સાથે જોડવી. પોતાના પર દુ:ખને નિમંત્રણ આપવાનું કોઈ ઔચિત્ય નથી. જે વ્યક્તિ પોતાની જાતને મુશ્કેલીમાં મૂકે છે તે યોગ માટે અયોગ્ય છે. જે મનની ઉદારતા, નિશ્ચિત ઉદ્દેશ્ય અને ઉદ્દેશ્યની સ્થિરતા સાથે યોગને અપનાવે છે, તે તેને પ્રાપ્ત કરે છે. યોગ્ય માનસિક આબોહવા એ યોગીની સુંદરતા, તેમની મૂળ સ્થિતિ તરફ પાછા આવવાની શરૂઆત છે.
જ્યાં સુધી નીચે આગ હોય ત્યાં સુધી વાસણમાં દૂધ ઉકળતું અને ફુટતું રહે છે. પરંતુ જ્યારે આગ દૂર કરવામાં આવે છે ત્યારે તેની ઉકળતા બંધ થઈ જાય છે. આ મુજબ, જે માણસ જિજ્ઞાસાથી યોગનો અભ્યાસ કરે છે તે (દુ:ખ) થોડા સમય માટે જોરદાર રીતે તેનો પીછો કરે છે અને પછી તેને હંમેશા માટે છોડી દે છે. તેને કશું મળતું નથી. યોગમાં દ્રઢતા જરૂરી છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ
6-24.mp3
યોગના અન્ય લક્ષણો છે:-
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ ६-२४॥
6-24. સંકલ્પમાંથી જન્મેલી બધી ઈચ્છાઓનો આરક્ષિત વિના ત્યાગ કરવો, અને મન દ્વારા, બધી ઇન્દ્રિયોને ચારે બાજુથી અંકુશમાં લાવવી;
મનમાં છુપાયેલ રચનાત્મક વિચાર એ સંકલ્પ છે. સંકલ્પનું આ બીજ જ ઈચ્છાના છોડમાં અંકુરિત અને વૃદ્ધિ પામે છે. જે ઈચ્છા આજે તણખલા જેવી છે તે આવતીકાલે ભડકામાં વિકસી શકે છે. તેથી વિવેકાધિકાર અને વૈરાગ્યના શસ્ત્રોથી તેને સંપૂર્ણ રીતે નાબૂદ કરવાનું છે. ઈચ્છામાંથી મુક્ત થાય ત્યારે જ ઈન્દ્રિયો સુરક્ષિત રહે છે.
જો કે, કોઈ વ્યક્તિ કાજલથી ભરેલા ઓરડામાં સાવધાનીપૂર્વક ફરે છે, તેના કપડા પર ઓછામાં ઓછા થોડા ડાઘ તો પડશે જ. એવી જ રીતે જે ઈન્દ્રિયોની વચ્ચે રહે છે તે ઓછામાં ઓછી વાસનાના નિશાનથી કલંકિત થઈ જાય છે. ----શ્રી રામકૃષ્ણ
6-25.mp3
शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ ६-२५॥
6-25. તેની બુદ્ધિ મક્કમતામાં સ્થાપિત થવાથી તેને ધીમે ધીમે શાંત થવા દો; આત્મા પર સ્થિર મન રાખીને તેને કંઈપણ વિચારવા ન દો.
ધૃતિ અથવા મક્કમતા એ શિસ્તબદ્ધ જીવનથી જન્મેલો ગુણ છે. કેટલાક કાયમી અને અસ્થાયી વચ્ચે શૈક્ષણિક રીતે તફાવત કરી શકે એટલા ચાલાક છે. પરંતુ રોજિંદા જીવનમાં તેઓ અસ્થાયી ઇન્દ્રિય-આનંદના ગુલામ છે. જેમ જેમ મન સ્વમાં સ્થિર થાય છે, તે ઇન્દ્રિય-ભોગમાં વિચલિત થવાનું બંધ કરે છે. ભગવાનનું સતત ચિંતન મનમાંથી બીજા બધા વિચારોને બાકાત રાખે છે.
તમારામાં મન મુખ્ય પરિબળ છે. જેમ તમારું મન છે, તેમ તમે પણ છો; તેને ધોયેલા સફેદ કપડા સાથે સરખાવી શકાય છે જે કોઈપણ રંગમાં ડુબાડવામાં સક્ષમ હોય છે. જ્યારે તમે નવી ભાષા શીખી લો છો ત્યારે તમે તમારી વાતચીતમાં તેમાંથી થોડાક શબ્દો ઉચ્ચારવામાં મદદ કરી શકતા નથી. અનિચ્છનીય વસ્તુઓનો સંપર્ક મનને દૂષિત કરે છે. બીજી બાજુ પવિત્ર સંગતિ તેને ઉન્નત કરે છે. -----શ્રી રામકૃષ્ણ
6-26.mp3
ભગવાને ધીમે ધીમે શાંતિની પ્રાપ્તિને મંજૂરી આપી હોવાથી, સાધક મધ્યસ્થતામાં જાય તેવી શક્યતા છે. તે આશ્વાસન સાથે તેના પ્રયત્નોને ઢીલું કરી શકે છે કે ઓછામાં ઓછા દૂરના ભવિષ્યમાં તે યોગમાં પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરશે. પરંતુ આવા પીછેહઠ ભગવાન દ્વારા મંજૂર નથી. તે સલાહ આપે છે:-
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ ६-२६॥
6-26. ગમે તે કારણથી ડગમગતું અને અસ્થિર મન ભટકી જાય, તેને તેમાંથી કાબૂમાં રાખીને તેને સંપૂર્ણ રીતે આત્માને વશ કરી દો.
એવા બદમાશો છે કે જેઓ કાયદાની મર્યાદામાં રહીને કામ કરવા લાગે છે, ત્યારે પોતાના સ્વાર્થ માટે તેને અટકાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. વશ થવાની પ્રક્રિયામાં હોય ત્યારે પણ મન એ જ તોફાન કરે છે. જ્યારે એક પદાર્થથી દૂર થઈ જાય છે, ત્યારે તે અજાણતાં બીજા સાથે જોડાઈ જાય છે. યોગ્ય વિવેકાધિકારથી તેને અનેક મુશ્કેલીઓમાંથી બચાવીને પ્રભુના ચરણોમાં સલામત રીતે મૂકવું પડે છે. તબક્કાવાર શાંતિની પ્રાપ્તિ માટેના તેમના ઉપદેશનો આ હેતુ છે. જ્યાં સુધી મન સંપૂર્ણ રીતે ભગવાનને સોંપવામાં ન આવે ત્યાં સુધી પતનનો ભય શક્ય છે.
જ્યાં સુધી ઈચ્છાનો અણસાર પણ મનમાં વિલંબિત રહે ત્યાં સુધી પ્રભુના દર્શન શક્ય નથી. તેથી, તમારે નિર્દોષ અને હાનિકારક નાની ઇચ્છાઓને દૂર કરતા પહેલા તેને પૂર્ણ કરવી જોઈએ અને અનિષ્ટકારીને વિવેકાધિકારની તલવારથી નિર્દયતાપૂર્વક નાશ કરવો જોઈએ. ----શ્રી રામકૃષ્ણ
6-27.mp3
બધી ઈચ્છાઓ મિટાવી દેવાનું પરિણામ શું છે? પરિણામ ફરીથી ગણવામાં આવે છે:-
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ ६-२७॥
6-27. પરમ આનંદ ખરેખર એવા યોગીને પ્રાપ્ત થાય છે જેના મનમાં શાંતિ હોય છે; જેની મનોકામના શાંત થઈ ગઈ છે, જે બ્રહ્મ સાથે એક થઈ ગયો છે અને જે પાપ રહિત છે.
તે રાજસની શ્રેણી છે જે જુસ્સો ઉત્પન્ન કરે છે, જે તમામ દુઃખોનું મૂળ છે. જ્યારે રાજસનો આવેગ શમી જાય છે, ત્યારે મનની શાંતિ સ્વાભાવિક રીતે અનુસરે છે. જે બ્રહ્મ તરીકે બધું જાણે છે તે પોતે બ્રહ્મ બની જાય છે. બ્રહ્મવસ્થામાં રહેનાર વ્યક્તિ ક્રિયાહીન છે, તેથી તેના માટે કોઈ પાપ નથી.
તેના ભાડૂતના નમ્ર ઘરની મુલાકાત લેતા પહેલા, મકાનમાલિક જરૂરી ફર્નિચર અને જોગવાઈ અગાઉથી મોકલે છે, જેથી કબજેદાર તેને યોગ્ય રીતે પ્રાપ્ત કરી શકે. તેવી જ રીતે, ભગવાન ભક્તના હૃદયમાં પોતાને પ્રગટ કરે તે પહેલાં, તે તેને પવિત્રતા, ભક્તિ, શ્રદ્ધા અને તેના જેવા દૈવી ગુણોથી સંપન્ન કરે છે. --- શ્રી રામકૃષ્ણ
6-28.mp3
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ ६-२८॥
6-28. આ રીતે મનને સતત સંલગ્ન રાખવાથી, પાપને દૂર કરનાર યોગી બ્રહ્મ સાથેના સંપર્કના અનંત આનંદને સરળતાથી પ્રાપ્ત કરે છે.
પૌરાણિક કથાઓ એવી છે કે ફિલોસોફરના પથ્થર જેવી વસ્તુ છે, જેની સાથે સંપર્ક બેઝ મેટલને સોનામાં રૂપાંતરિત કરે છે. પરંતુ આ એક રૂપકાત્મક નિવેદન છે. બ્રહ્મ સાક્ષાત ફિલોસોફરનો પથ્થર છે. તે બધા માટે સરળતાથી સુલભ નથી; પરંતુ જે કોઈ તેને પ્રાપ્ત કરે છે તે રૂપાંતરિત થઈ જાય છે. સામાન્ય આત્માઓ કે જેઓ આધાર છે તેઓ બ્રહ્મ સાથેના સંપર્ક પછી આરાધ્ય બની જાય છે. તેઓ અનંત આનંદના વારસદાર બને છે.
ડૂબી ગયેલું જહાજ અંદર અને બહાર પાણીથી ભરેલું હોય છે. ભગવાનમાં લીન થયેલો આત્મા સર્વત્ર શુદ્ધ ચેતનાને ઓળખે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ