अथ द्वादशोऽध्यायः । भक्तियोगः
12. ભક્તિ યોગ
ભક્તિનો યોગ

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
भक्तियोगो नाम द्वादशोऽध्यायः ॥ १२॥
ભગવદ્ ગીતાના ઉપનિષદમાં, બ્રહ્મનું જ્ઞાન, સર્વોચ્ચ, યોગનું વિજ્ઞાન અને શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન વચ્ચેનો સંવાદ, આ બારમું પ્રવચન નિયુક્ત છે:
ભક્તિનો યોગ

બ્રાહ્મણ - ગુણો સાથે અને ગુણો વિના -
12-01 થી 12-05

12-01.mp3

अर्जुन उवाच ।
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १२-१॥
અર્જુને કહ્યું:
12-01 જે ભક્તો, નિરંતર સ્થિર રહીને, આ રીતે તમારી ભક્તિ કરે છે, અને જેઓ ફરીથી અવિનાશી, અવ્યક્તની ઉપાસના કરે છે - આમાંથી કોનો યોગ વધુ સારી રીતે પારંગત છે?

અગિયારમા અધ્યાયના સમાપનમાં સર્વોચ્ચ આરાધનાનો હિમાયત કરવામાં આવ્યો હતો. પણ બ્રહ્મ ગુણો સાથે અને વગરના છે. તેમના આ બે પાસાઓમાંથી, કઈ ઉપાસના માટે વધુ યોગ્ય છે? અહીં સ્પષ્ટતા માટે આ મુદ્દો ઉઠાવવામાં આવ્યો છે.

12-02.mp3

श्रीभगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ॥ १२-२॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:
12.02 જેમણે પોતાનું મન મારામાં સ્થિર કર્યું છે, અને જેઓ નિરંતર સ્થિર અને સર્વોચ્ચ શ્રધ્ધાથી સંપન્ન છે, તેઓ મારી ઉપાસના કરે છે - હું તેમને યોગમાં સંપૂર્ણ માનું છું.

1. ભગવાન તેમના ભૌતિક શરીર માટે બ્રહ્માંડ ધરાવે છે.
2. તે પરમેશ્વર, સગુણ બ્રહ્મ છે.
3. તે સ્થિર રહીને બ્રહ્માંડ પર શાસન કરે છે.
4. તે યોગીઓના ભગવાન છે, સર્વજ્ઞ છે.
5. તેમના ભક્તો, તેઓ જ છે જેમણે પોતાની જાતને તેમની પૂજામાં સમર્પિત કરી છે.
6. તેઓ આસક્તિ, દ્વેષ અને સ્વાર્થથી મુક્ત છે.
7. તેમના હૃદયમાં દિવસ-રાત ભગવાનનો જ વિચાર રહે છે.
8. તેઓ પ્રભુની સેવા માટે જીવે છે.
9. તેથી તેઓ સંપૂર્ણ યોગીઓ છે.

ભગવાનને નિરાકાર તરીકે જોતા તેનું ધ્યાન કરવું એકદમ યોગ્ય છે. પરંતુ એ વિચારને મનોરંજન ન કરો કે ભગવાન વિશે ફક્ત તમારી પોતાની કલ્પના સાચી છે અને અન્યની માન્યતાઓ ભૂલભરેલી છે. સ્વરૂપની જેમ તેમનું ધ્યાન કરવું એ પણ એક પદ્ધતિ છે. જ્યાં સુધી તમે ભગવાનના સાક્ષાત્કાર સુધી પહોંચો નહીં ત્યાં સુધી તમે તમારા માર્ગમાં દ્રઢતાપૂર્વક નિષ્ઠા રાખો. તે પછી, તમે જાણશો કે બધા માર્ગો એક જ લક્ષ્ય તરફ લઈ જાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-03.mp3

12-04.mp3

શું તેઓ યોગીઓ નથી, જેઓ લક્ષણ રહિત સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા - નિર્ગુણ બ્રહ્મની આરાધના કરે છે? જવાબ આપવામાં આવે છે:-

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ॥ १२-३॥
12-03 પરંતુ જેઓ અવિનાશી, અવિશ્વસનીય, અવ્યક્ત, સર્વવ્યાપી, અકલ્પ્ય, અપરિવર્તનશીલ, અચલ, શાશ્વત-ની ઉપાસના કરે છે.

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ १२-४॥
12-04 સર્વ ઈન્દ્રિયોને સંયમિત કરીને, સર્વત્ર સમ્યક્ થઈને, સર્વ જીવોના કલ્યાણમાં પ્રવૃત્ત થઈને તેઓ પણ મારી પાસે આવે છે.

1. નિર્ગુણ બ્રહ્મ અનિશ્ચિત શુદ્ધ ચેતના છે. તે તમામ અવરોધક ફેરફારોને દૂર કરીને પહોંચી શકાય છે જે પ્રકૃતિની લાક્ષણિકતા છે.
2. અક્ષરમ અવિનાશી છે.
3. સ્વરૂપનું બ્રહ્માંડ દેખાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે; જ્યારે શુદ્ધ ચેતના એ પોતે જ છે.
4. અનિર્દેશ્યમનો અર્થ છે અવિભાજ્ય અપરિભાષ્ય. તે સરખામણી દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતું નથી કારણ કે તેના જેવું કંઈ નથી.
5. અવ્યક્તમ એટલે અવ્યક્ત. પ્રગટ એ છે જે ઇન્દ્રિયોની મદદથી જાણી શકાય છે. પરંતુ કોઈ પણ ઇન્દ્રિયને શુદ્ધ ચેતનામાં પ્રવેશ ન હોઈ શકે. આમ તે સુષુપ્ત છે.
6. સર્વત્રગમ એટલે સર્વવ્યાપી. સમુદ્રના તળિયે દટાયેલો બરફનો ઢગલો હંમેશા અપ્રગટ અને અજ્ઞાત રહે છે. શું આવા સંતાપને લીધે જ બ્રહ્મ પ્રગટ થયા છે? ના, તેની પાસે છુપાવવા માટે કંઈ નથી, તે સર્વવ્યાપી છે. બ્રહ્મામાં કોઈ સ્થાન નથી. સ્વપ્નમાં જોયેલું એક વિશાળ પર્વત સ્વપ્નદ્રષ્ટા મન દ્વારા બનાવેલી જગ્યામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પરંતુ જાગૃત અવસ્થામાં સપનાનું સ્થાન નકારવામાં આવે છે. તેવી જ રીતે, બ્રહ્મામાં બ્રહ્માંડમાં અવકાશને નકારવામાં આવે છે, જે સર્વવ્યાપી છે.
7. અચિંત્યમનો અર્થ થાય છે અકલ્પ્ય. મન સારા અને ખરાબ વિશે વિચારે છે અને સુખી કે દુઃખી અનુભવે છે. બ્રહ્મ આ રીતે મન દ્વારા કલ્પના કરવા માટે પોતાને ઉધાર આપતો નથી. તે જાગૃતતા છે જે મન પર પ્રકાશ ફેંકે છે, પરંતુ તેના માટે અગમ્ય છે.
8. કુટસ્થમનો અર્થ છે અપરિવર્તનશીલ. કુટા શબ્દ પીડાદાયક અને અસ્થાયી અસાધારણ અસ્તિત્વને દર્શાવે છે. આ બદલાતા અસ્તિત્વનો કાયમી આધાર કુતસ્થ, અપરિવર્તનશીલ બ્રહ્મ છે.
9. અચલમ એટલે સ્થાવર. ફરતા વાદળોને પવનનો ટેકો મળે છે જે બદલામાં પોતાની રીતે આગળ વધી રહ્યો છે. પણ તે પ્રકારની સાપેક્ષ ગતિ બ્રહ્મમાં નથી. તે સ્થિર છે.
10. ધ્રુવમ એટલે શાશ્વત. આકાશ જે પવન અને વાદળોની પૃષ્ઠભૂમિ છે તે સતત છે; તે ખસેડતું નથી. પરંતુ પ્રલયમાં આ આકાશ અસ્તિત્વમાં નથી. સ્થાવર અવસ્થામાંથી તે વિસર્જન અવસ્થામાં જાય છે. બ્રહ્મ એ લક્ષણથી પીડાતો નથી. તે શાશ્વત છે.

જે સાધક નિરાકાર વાસ્તવિકતાને પૂજવા સક્ષમ છે તેની પાસે નીચેની સિદ્ધિઓ છે.
1. તેની ઇન્દ્રિયો પર સંપૂર્ણ પ્રભુત્વ છે.
2. તે ન તો સુખદની પાછળ દોડે છે કે ન તો પીડાદાયકથી પાછળ હટી જાય છે; તે બંનેથી અપ્રભાવિત રહે છે. ત્યારે શું સાધક પોતાની જાતને એવા શબની સ્થિતિમાં લાવે છે જે સુખ અને પીડાથી પ્રભાવિત નથી? ના,
1. તે પોતાની જાતને સમાન માનસિકતા તરફ ઉભો કરે છે જે ફક્ત તેનામાં જ જોવા મળે છે જે નૈતિક અને આધ્યાત્મિક રીતે વિકસિત છે. ફરીથી આ વલણનો અર્થ નિષ્ક્રિયતા નથી.
2. તે બધા જીવોની સેવાના સ્વરૂપમાં પોતાની જાતને વ્યક્ત કરે છે, તેમનામાં દેવત્વને ઓળખે છે.
3. જ્યારે સાધકનું મન આ રીતે બહાર નીકળે છે, સર્વત્ર પરમાત્માનું જ્ઞાન કરે છે, ત્યારે તેને બ્રહ્મની ઉપાસના ગણવી.

જ્યારે ઘંટ વગાડવામાં આવે છે, ત્યારે દરેક અવાજનું પોતાનું ધ્વનિ સ્વરૂપ હોય છે. પણ પ્રહાર બંધ કર્યા પછી નિરાકાર અવાજ પણ થોડીવાર માટે સંભળાય છે. તેવી જ રીતે ભગવાન સ્વરૂપ અને સ્વરૂપ વિના બંને છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-05.mp3

જો બંને પૂજા પદ્ધતિ એક જ હોય તો શું વ્યક્તિ પોતાના હિત મુજબ કોઈપણ પદ્ધતિ અપનાવી શકે? ના, એક ન જોઈએ; માટે:-
क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ १२-५॥
12-05 જેમના મન અવ્યક્ત પર કેન્દ્રિત છે તેમના માટે મુશ્કેલી વધારે છે, કારણ કે મૂર્ત લોકો માટે અવ્યક્તના લક્ષ્ય સુધી પહોંચવું ખૂબ મુશ્કેલ છે.

જો કે ધ્યેય એક જ છે, પરંતુ દેહભાવમાં ડૂબેલા સાધક માટે નિરાકાર ભગવાનની ઉપાસના કરવી અત્યંત મુશ્કેલ છે. જેમ તે પોતાની જાતને ભૌતિક સ્વરૂપમાં વિચારે છે, તેમ તે પોતાની જાતને ભૌતિક સ્વરૂપમાં તેના ભગવાનનો વિચાર કરવાથી રોકી શકતો નથી. સગુણ બ્રહ્માની ઉપાસના સરળ છે. જે નિર્ગુણ બ્રહ્મની ઉપાસના કરે છે તેણે શરૂઆતથી જ દેહભાવથી મુક્ત થવું પડે છે. પરંતુ તે સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવી દરેક માટે શક્ય નથી. ફક્ત આધ્યાત્મિક રીતે વિકસિત આત્મા જ તે સ્તરે પહોંચે છે. સાધારણ સાધક માટે સહેલો અને સહજ માર્ગ એ છે કે ભગવાનના સ્વરૂપની સાથે તેની ઉપાસના તરફ આગળ વધવું.

જ્ઞાની અથવા આત્મ-સાક્ષાત્કાર આત્મા કહે છે "અહમ્ બ્રહ્માસ્મિ - હું બ્રહ્મા છું." પરંતુ શરીર સાથે બંધાયેલ વ્યક્તિએ આવું ન કહેવું જોઈએ. "હું બ્રહ્મ છું" એમ કહેવું તેના માટે હાનિકારક છે જ્યારે વાસ્તવમાં તે શરીર છે. તે આવા નિવેદનો દ્વારા પોતાને અને વિશ્વને છેતરે છે - શ્રી રામકૃષ્ણ

ભક્તોમાં ફરી કોણ પ્રભુને પ્રિય બને? આ મુદ્દો હવે સ્પષ્ટ થાય છે:-
ભક્તના દૈવી લક્ષણો 12-13 થી 12-20

12-13.mp3

12-14.mp3

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १२-१३॥
12-13 જે કોઈનો દ્વેષ કરતો નથી, જે સૌ પ્રત્યે મૈત્રીપૂર્ણ અને દયાળુ છે, જે 'હું અને મારું' ની ભાવનાથી મુક્ત છે, જે દુઃખ અને સુખમાં સમાન અને સહનશીલ છે,
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १२-१४॥
12-14 હંમેશા સંતુષ્ટ, ધ્યાન માં સ્થિર, આત્મસંયમ અને દ્રઢ વિશ્વાસ સાથે, જે પોતાના મન અને બુદ્ધિ ને મારા પર સ્થિર રાખે છે, તે મારો ભક્ત છે.

અન્ય લોકો માટે પોતાને પરાયું હોવાની લાગણી અજ્ઞાનમાંથી જન્મે છે. આ લાગણીનું આક્રમક સ્વરૂપ તિરસ્કાર છે, જે સિસ્ટમમાં ઝેર પેદા કરવામાં સક્ષમ છે. તેથી આ વિનાશક લાગણીને ભક્તના તંદુરસ્ત જીવનમાં કોઈ સ્થાન નથી.
માત્ર નફરતથી દૂર રહેવું પૂરતું નથી. પત્થરો અને પથ્થર જેવા લોકો ધિક્કારતા નથી; પરંતુ તેઓ તેના માટે વધુ સારા નથી. જીવનમાં સકારાત્મક વળાંક લેવો જોઈએ. બધા માટે પોતાની જાતને મૈત્રીપૂર્ણ અનુભવવી એ ભક્તના જીવનની નિશાની છે.
કારકિર્દીવાદીઓ ઘણીવાર સ્વ-ઉન્નતિના મૂળ હેતુ સાથે બધા સાથે મિત્રતા કેળવે છે. પરંતુ ભગવાનનો ભક્ત તે છે જેની પાસે મેળવવા માટે કંઈ નથી, પરંતુ આપવા માટે બધું જ છે. તે એટલો દયાળુ છે કે તે હંમેશા બીજાના કલ્યાણને પ્રોત્સાહન આપે છે.
અહંકારના તમામ સ્વરૂપોમાં, આધ્યાત્મિક અહંકાર સૌથી ખતરનાક છે. જો કોઈ વ્યક્તિ એવી અહંકારી લાગણી વિકસાવે છે કે તે અન્ય લોકોને આધ્યાત્મિક મદદ કરી રહ્યો છે, તો તે તે હાનિકારક દલદલમાંથી ભાગ્યે જ બહાર નીકળી શકશે. સાચો ભક્ત હંમેશા 'હું અને મારું' ની લાગણીથી મુક્ત હોય છે.
અન્યો પ્રત્યેની તેમની સૌમ્ય સેવાના પરિણામે, ભક્ત પોતાની સંપત્તિ ગુમાવી શકે છે, મુશ્કેલીમાં મુકાઈ શકે છે. પરંતુ તે અગ્નિપરીક્ષાથી તેને કોઈ પીડા થતી નથી. જ્યારે વિશ્વ તેમના અનુકરણીય જીવન અને કાર્ય વિશે ખૂબ બોલે છે, ત્યારે તે પ્રશંસાથી કોઈ આનંદ મેળવતો નથી. આ ઘટનાઓ વચ્ચે તે સમભાવે છે.
અજ્ઞાન અને ઇરાદાપૂર્વકના લોકો દ્વારા ભક્તને બિનજરૂરી યાતનામાં મુકવામાં આવે તે અવારનવાર નથી. પરંતુ આવા કપરા સંજોગોમાં સાચો ભક્ત હંમેશા સહનશીલ હોય છે.
સંતોષ, આનંદ અને ઉમંગ હંમેશા યોગીને તેમના પોતાના માટે ચિહ્નિત કરે છે. યોગમાં સ્થાપિત થવાથી, આત્મ-નિયંત્રણ અને શિસ્તબદ્ધ જીવન તેમના અસ્તિત્વનો એક ભાગ બની જાય છે. આધ્યાત્મિક બાબતોમાં તે ડગમગતો નથી, તે એક દ્રઢ પ્રતીતિ છે. તેમની શુદ્ધ લાગણીઓ અને તેમની સ્પષ્ટ સમજણ બધા ભગવાન પર કેન્દ્રિત છે. જેમ હોકાયંત્રની સોય હંમેશા ઉત્તર તરફ નિર્દેશ કરે છે, તેમ ભક્તની શક્તિઓ હંમેશા તેના પર ઉદ્દેશ્ય ધરાવે છે. આવો ભક્ત તેને હંમેશા પ્રિય.

શું ભગવાન તેને સમર્પિત પૈસા અને સંપત્તિનું કોઈ મૂલ્ય માને છે? કંઈ નહીં. ભગવાન એવા ભક્તોને જ તેમના આશીર્વાદ આપે છે જેઓ તેમના પ્રત્યે અપાર પ્રેમ અને ભક્તિ ધરાવે છે. ધન્ય પ્રભુ ભક્તિ, વિવેક અને સાંસારિક વસ્તુઓથી અલિપ્તતાને પૂર્ણ મહત્વ આપે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-15.mp3

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १२-१५॥
12-15 જેનાથી જગત દુ:ખી નથી અને જેને સંસાર દુ:ખી નથી કરી શકતો, તે આનંદ, ક્રોધ, ભય અને ચિંતાથી મુક્ત હોય તે મને પ્રિય છે.

ભક્તનું જીવન જગતમાં કોઈને નુકસાન પહોંચાડતું નથી. પ્રત્યક્ષ કે પરોક્ષ રીતે, તેના જીવનમાંથી બધું સારું નીકળે છે અને ખરાબ કંઈ નથી. તેના કેટલાક કાર્યો ક્યારેક અન્ય લોકો માટે પીડાદાયક લાગે છે; પરંતુ આવી ક્રિયાઓમાં પણ આંતરિક સારું જ પ્રવર્તે છે. સર્જન દર્દીને અને શિક્ષક વિદ્યાર્થી માટે જે કરે છે તે નુકસાનકારક દેખાઈ શકે છે; પરંતુ હકીકતમાં તેઓ આરોગ્યપ્રદ છે. અર્જુનની સ્થિતિમાં એક ભક્ત હત્યાકાંડ લાવવા માટે બંધાયેલો છે. પરંતુ જગત માટે અંતિમ ભલાઈ એ દેખાતી અનિષ્ટમાં સમાયેલી છે. ફરીથી, વિશ્વમાંથી ભક્તને જે કંઈ નુકસાન થાય છે તે તેને ઈજા તરીકે જોતું નથી. સારૂ એ તેનું મન છે જે સર્વ વેદનાઓને સ્વીકારે છે કારણ કે વેશમાં આશીર્વાદ સર્વોચ્ચ તરફથી આવે છે. દુ:ખ જેટલું વધારે છે, તેટલું જ ભક્તનું પ્રભુની ઈચ્છા સમક્ષ આનંદદાયક આધીનતા વધારે છે. પ્રહલાદ એ પરમ ભક્તનું મોડેલ છે.
એવી કઈ પ્રકારની સ્વ-સંસ્કૃતિ છે જે ભક્તમાં મનની આ સાચી ફ્રેમને આગળ લાવે છે? આ બાકીનો શ્લોક આ પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સુખદ વસ્તુઓ પર આવે ત્યારે કોઈએ આનંદ અનુભવવો જોઈએ નહીં; કારણ કે, જે મન આનંદનો શિકાર છે તે પણ દુઃખનો સંભવિત શિકાર છે. બીજી બાજુ મજબૂત મન, આનંદ અને દુ:ખથી પ્રભાવિત નથી રહેતું. ભક્ત તે છે જે ક્રોધ અને ઈર્ષ્યાને જીતી લે છે જે તેના બે દુશ્મનો છે. જ્યારે પણ તે આમાંથી કોઈ એક દ્વારા કાબુ મેળવે છે, ત્યારે તેના મનની સહનશક્તિ ઘટી જાય છે. ક્રોધ કે ઈર્ષ્યાનો પવન સામાન્ય માણસના મનની લતાને ઉછાળી શકે છે, પરંતુ ભક્તનું મન તેનાથી અવિચલિત થઈને અડીખમ વૃક્ષની જેમ ઊભું રહે છે. તે આવી નાનકડી લાગણીઓથી પ્રભાવિત થવા માટે ખૂબ જ મજબૂત છે. ભય મૃત્યુ કરતાં વધુ ખરાબ છે, જે ફક્ત માણસને તેના શરીરને છીનવી શકે છે, જ્યારે ભૂતપૂર્વ સમગ્ર વ્યક્તિત્વને બરબાદ કરે છે. ગભરાયેલો માણસ ખાલી સંવેદનાનો ઢગલો છે, તેનામાંથી લાયક કંઈ નીકળતું નથી. ભક્ત કોઈ ભય જાણતો નથી અને તેથી તેનામાંથી દિવ્યતા પ્રગટે છે. ચિંતા એ બીજો માનસિક રોગ છે જે માણસની સહનશક્તિને ખાઈ જાય છે. ભક્ત તમામ ઘટનાઓને દૈવી વ્યવસ્થા તરીકે લે છે અને તેમાં પરેશાન થવા જેવું કંઈ નથી. એવા સારા ગુણોથી બનેલો ભક્ત ભગવાન પોતાના હોવાનો દાવો કરે છે.

જે વ્યક્તિ હંમેશા બીજાની કિંમત ગણવામાં વ્યસ્ત રહે છે તે પોતાનો સમય અને શક્તિ વેડફાય છે. કારણ કે, આમ કરવાથી, તેને ન તો પોતાનું ચારિત્ર્ય ઘડવામાં અને ન તો ઈશ્વરના મહિમામાં સ્થાપિત થવામાં ફાયદો થાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-16.mp3

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १२-१६॥
12-16 જેને કોઈ ઈચ્છા નથી, જે શુદ્ધ અને તત્પર છે, બેફિકર છે, નિઃસંકોચ છે અને જે પોતાના તમામ કાર્યોમાં નિઃસ્વાર્થ છે, જે આ રીતે મારામાં સમર્પિત છે તે મને પ્રિય છે.

તે માણસ
1. તે ઈચ્છાઓથી મુક્ત છે જે વિષયાસક્ત સુખો શોધતો નથી.
2. તે એટલી હદે શુદ્ધ બને છે કે તે પોતાની જાતને તમામ વિષયાસક્ત સુખોમાંથી મુક્ત કરે છે.
3. જ્યારે માણસના વિચારો, શબ્દો અને કાર્યો કામુકતાથી દૂષિત નથી હોતા ત્યારે તે પવિત્રતામાં સ્થાપિત થાય છે.
4. ફરજ બજાવવામાં તત્પર રહેવું એ શિસ્તબદ્ધ જીવન જીવનાર માટે જ શક્ય છે. તેના પર અચાનક આવી પડેલી સૌથી ગંભીર કટોકટી પણ તેની સમજને મૂંઝવતી નથી; તે તેને જેમ જોઈએ તેમ તરત જ સંભાળે છે.
5. દુન્યવી લોકો તેમના મિત્રો પ્રત્યે એક રીતે વર્તે છે અને તેમના દુશ્મનો પ્રત્યે સંપૂર્ણપણે અલગ છે. પરંતુ ભગવાનનો ભક્ત જેની સાથે વ્યવહાર કરે છે તે મિત્ર છે કે દુશ્મન તેની પરવા નથી કરતો.
6. તે દરેક સાથે સમાન રીતે સરળ અને સીધો વ્યવહાર કરે છે. કારણ કે તેનું વર્તન સ્વચ્છ છે, તે તેના પરિણામોથી પ્રભાવિત નથી.
7. ભગવાનની સેવા કરવી એ તેમનો એકમાત્ર ઉદ્દેશ્ય છે, તેઓ તેમના તમામ ઉપક્રમોમાં નિઃસ્વાર્થ છે. તેની પાસે નિર્માતા અને તેના જીવોને સમર્પિત કરવા માટે બધું છે; તેમની પાસે તેમને પૂછવા માટે કંઈ નથી. એટલા માટે તે ભગવાનને પ્રિય છે.

જે પોતાના મનથી છેતરાતો નથી - તે જ વ્યક્તિ ભગવાનની દિવ્ય હાજરીમાં પ્રવેશ મેળવે છે. અહીં વાત આવે છે કે સાચા હૃદયથી કપટ અને કાવાદાવાથી મુક્ત વલણ - આ ભગવાન તરફ દોરી જવાના માધ્યમો છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-17.mp3

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥ १२-१७॥
12-17 જે ન તો આનંદ કરે છે, ન દ્વેષ કરે છે, ન શોક કરે છે કે ન ઈચ્છે છે, સારા અને ખરાબનો ત્યાગ કરે છે, ભક્તિથી ભરપૂર છે, તે મને પ્રિય છે.

સંસારી લોકો ઇન્દ્રિયોને આનંદ આપે તેવી વસ્તુઓ મેળવવામાં આનંદ કરે છે; પરંતુ ભગવાનનો પ્રેમી તેમના જેવું વર્તન કરતો નથી. તેઓ એવા લોકોને ધિક્કારે છે જેઓ અનિચ્છનીય પરિસ્થિતિઓ બનાવે છે; પરંતુ ભક્ત ખરાબ લોકો અને અપ્રિય પરિસ્થિતિઓ પર ધ્યાન આપતો નથી. જ્યારે તે દુન્યવી સંપત્તિથી વંચિત રહે છે ત્યારે તે શોક કરતો નથી અને તે તેના અંગત આનંદ માટે તે મેળવવાની ઇચ્છા રાખતો નથી. ભગવાન પ્રત્યેની તેની તીવ્ર ભક્તિ તેના હૃદયમાં બીજી કોઈ ઈચ્છા આવવા દેતી નથી. તે એક નિર્દોષ બાળકની જેમ સારા અને ખરાબની કલ્પનાઓથી પણ મુક્ત છે. આ શ્રેષ્ઠતા ધરાવનાર ભક્ત ભગવાનને પ્રિય છે.

જે હૃદયમાં આસક્તિ, દ્વેષ અને ડર હોય છે તેમાં ભગવાનની હાજરી અનુભવી શકાતી નથી. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-18.mp3

12-19.mp3

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥ १२-१८॥
12-18 જે શત્રુ અને મિત્ર અને સન્માન અને અપમાનમાં સમાન છે, જે ઠંડી અને ગરમીમાં, આનંદ અને દુઃખમાં સમાન છે, જે આસક્તિથી મુક્ત છે,तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १२-१९॥
12-19 જેની નિંદા અને વખાણ સમાન છે, જે મૌન છે, કોઈપણ વસ્તુથી સંતુષ્ટ છે, ઘર વિનાનો, સ્થિર ચિત્તનો, ભક્તિથી ભરપૂર છે - તે માણસ મને પ્રિય છે.

પૃથ્વી પર દિવસ અને રાત અનિવાર્ય છે, પરંતુ ઝળહળતા સૂર્યમાં તેમને કોઈ સ્થાન નથી. સાથી માણસો વચ્ચે મિત્રતા અને દુશ્મનાવટ સ્વાભાવિક છે, પરંતુ ભગવાનના દૈવી પ્રેમના ઉત્સાહમાં આ તફાવતો તેમની પોતાની મરજીથી અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
પ્રારંભિક તબક્કામાં ગેરકાયદેસર પ્રેમ એ શરમ અને સામાજિક સજાવટનું ધ્યાન રાખે છે. પરંતુ જ્યારે તે ખુલ્લી પરિચયમાં ઊંડે આવે છે ત્યારે શરમની બધી ભાવનાઓ બાજુ પર મૂકવામાં આવે છે. આ અને ભગવાનના દૈવી પ્રેમ વચ્ચે થોડી સમાનતા છે, જે સન્માન અને અપમાન પર ધ્યાન આપતું નથી. જ્યારે પહેલાનું પતન પામેલા વ્યક્તિને બગાડ તરફ દોરી જાય છે, જ્યારે બાદમાં ભક્તને ઉત્કૃષ્ટતા તરફ લઈ જાય છે. દુન્યવી લોકો ભગવાનના ભક્તને માન આપવા અને અપમાનિત કરવામાં બેફામ છે. પરંતુ તે આ પસાર થતા તબક્કાઓ સાથે છે તેની ચિંતા કર્યા વિના, ભક્ત તેના નિર્માતાના પ્રેમમાં આગળ વધે છે.
શરીર-ચેતનાના એક વિષયને આબોહવા પરિવર્તન સાથે ઠંડી અને ગરમીની અનુભૂતિ સ્વાભાવિક છે. પરંતુ ભક્તિમાંથી જન્મેલા દિવ્ય આનંદને આપેલાને આ અનુભૂતિ આવતી નથી.
આનંદ અને પીડાની લાગણી ઠંડી અને ગરમીની અનુભૂતિ સાથે સુસંગત છે. જ્યારે શરીર પ્રત્યેની આસક્તિ દૂર થાય છે, ત્યારે આ લાગણીઓ અલબત્ત અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
સંગીતની પ્રતિભા ધરાવતો દુન્યવી માણસ લોકોની વાહવાહી મેળવવા માટે ગાય છે. તે તેમની પ્રશંસામાં આનંદ મેળવે છે અને જો કોઈ હોય તો તેમની નિંદામાં દુઃખ મેળવે છે. પરંતુ જ્યારે કોઈ ભક્ત ભગવાનનો મહિમા ગાય છે, ત્યારે તે લોકોની નિંદા અને પ્રશંસા પ્રત્યે ઉદાસીન છે. તેમની પ્રવૃતિઓ જાહેર ટિપ્પણીઓમાં ખુલ્લી પડે તેવી શક્યતા છે. પરંતુ તે તેમના તમામ અવલોકનો માટે મૃત રહે છે અને તેના પોતાના દૈવી માર્ગે જાય છે.
ભક્ત મૌન રહેવાનું પસંદ કરે છે. જો તે બિલકુલ વાત કરે, તો તે ભગવાન વિશે હશે અને બીજું કંઈ નહીં. તેમની જીભને આ રીતે તાલીમ આપવી એ મૌનનો અભ્યાસ કરવા સમાન છે.
કોઈ વ્યક્તિ અણધારી રીતે અને ઉતાવળમાં કોઈ મહત્વપૂર્ણ વ્યવસાય પર ઘરે પરત ફરે છે, તે તરત જ ઉપલબ્ધ કોઈપણ પરિવહનના માધ્યમો સાથે સમાધાન કરે છે. મુસાફરીમાં કોઈ સગવડો અને સુવિધાઓનો અભાવ હોય તો તેને બહુ ચિંતા નથી. વિશ્વમાં ભક્તનું સ્થાન આના જેવું જ છે. ભગવાન સાથે સંવાદ તેની એકમાત્ર ચિંતા છે. તેથી તે તેના પૃથ્વી પરના પ્રવાસમાં તેના માર્ગમાં આવતી કોઈપણ દુન્યવી વસ્તુથી સંતુષ્ટ છે.
ઉતાવળ કરતા પ્રવાસી માટે કોઈપણ રેલ્વે કોચમાં બેસી રહેવાની વ્યવસ્થા પૂરતી છે. ભક્ત, પૃથ્વી પરના ભગવાન તીર્થયાત્રી પોતાના ઘર તરીકે કોઈ નિવાસનો દાવો કરતા નથી. તે આદર્શને પકડી રાખે છે:-
તારી પાસે ઘર નથી. શું ઘર તને પકડી શકે છે, મિત્ર? આકાશ તારું છત; ઘાસ તારો પલંગ;"
ભક્ત ભગવાન સિવાય બીજું કંઈ શોધતો નથી. તેથી તે સ્થિર મનનો છે. તે પોતાની જાતને સંપૂર્ણ રીતે ભગવાનને અર્પણ કરે છે. તેથી તે ભગવાનનો પ્રિય બને છે.

દુન્યવી વિચારો અને ચિંતાઓને તમારા મનને ખલેલ પહોંચાડવા ન દો. જ્યારે તેઓ તમારી સમક્ષ પોતાની જાતને રજૂ કરે છે ત્યારે તમારી ફરજો નિભાવો. પણ તમારું મન હંમેશા પ્રભુના ચરણોમાં જકડી રાખો. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-20.mp3

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥ १२-२०॥
12-20 ખરેખર, જેઓ ઉપર વર્ણવેલ આ અમર ધર્મનું પાલન કરે છે જે શ્રદ્ધાથી સંપન્ન થાય છે, મને સર્વોચ્ચ ધ્યેય તરીકે જુએ છે અને સમર્પિત છે- તેઓ મને અતિશય પ્રિય છે.

1. શ્રદ્ધા એ તમામ પ્રકારની આધ્યાત્મિક પ્રથાઓનું સામાન્ય પરિબળ છે. તેથી તેને અહીં ભક્તિ માર્ગ સાથે જોડવામાં આવ્યો છે.
2. ભક્ત ભગવાનને પરમ ધ્યેય માનીને પોતાનું કાર્ય છોડતો નથી. તે ધર્મના આચરણને નિશ્ચિતપણે વળગી રહે છે.
3. મોક્ષ અને અમરત્વ એ ધર્મના આચરણનું પરિણામ છે, તે અહીં અમરત્વ સાથે સંકળાયેલું છે.
4. તેને સનાતન ધર્મ પણ કહેવામાં આવે છે.
5. જે વ્યક્તિ ધર્મનું પાલન કરે છે તેને ક્યારેય દુ:ખ કે વિનાશ થતો નથી. પ્રખર ભક્ત અને ધર્મના ચુસ્ત અભ્યાસી હોવાને કારણે તે ભગવાનને સૌથી પ્રિય છે.

ભક્તિના બે પ્રકાર છે - વૈદિક ભક્તિ અને પ્રેમ ભક્તિ. શાસ્ત્રોની આજ્ઞાનું પાલન કરવું, ભગવાનના નામનો જેટલી વખત નિયત કરેલ હોય તેટલો જપ કરવો, ઉપવાસ અને પ્રાર્થના કરવી, તીર્થયાત્રા પર જવું, નિર્દિષ્ટ સામગ્રીની મદદથી ધાર્મિક વિધિપૂર્વક પૂજા કરવી - આ બધું પ્રથમ પ્રકાર છે. આ માધ્યમોનો નિષ્ઠાપૂર્વક અનુસરણ ભક્તને આખરે પ્રેમાળ ભક્તિ તરફ દોરી જાય છે, જેમાં કોઈ પણ પ્રકારની સાંસારિક આસક્તિ માટે કોઈ અવકાશ નથી. ભક્ત પોતાની જાતને સંપૂર્ણ રીતે ભગવાનને સમર્પિત કરી દે છે. ભગવાન કૃપાપૂર્વક આ અર્પણને હૃદયથી સ્વીકારે છે અને ભક્ત તેમનો બની જાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

પહેલા છ અધ્યાયમાં કર્મનો માર્ગ અને બીજા છમાં ભક્તિનો માર્ગ અહીં એક થઈ જાય છે. આગામી છ અધ્યાયમાં જ્ઞાનનો માર્ગ આ બે સાથે એક થવાનો રહે છે.

સાધકે ઈશ્વરની પૂજા કેવી રીતે કરવી જોઈએ? રસ્તો બતાવ્યો છે:-
સગુણ બ્રાહ્મણનું પૂજન 12-06 થી 12-12

12-06.mp3

12-07.mp3

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥ १२-६॥
12-06 પણ જેઓ મારી ઉપાસના કરે છે, તમામ કાર્યોનો મારામાં ત્યાગ કરીને, મને પરમ ધ્યેય માનીને, એકાગ્ર યોગથી મારું ધ્યાન કરે છે.
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥ १२-७॥
12-07 હે પાર્થ, જેઓ મારું ધ્યાન કરે છે તેમના માટે હું જલ્દી જ નશ્વર જગતના સાગરમાંથી મુક્તિ આપનાર બની જાઉં છું.

અજ્ઞાની વ્યક્તિ જે પોતાને સંપૂર્ણ બ્રહ્મથી અલગ કરે છે તે તેના સાંસારિક જીવનમાં જટિલતા અને મુશ્કેલીને આમંત્રણ આપે છે. બીજી બાજુ, જેઓ પોતાના અંગત જીવનને બ્રહ્માંડના કાર્ય સાથે જોડે છે જે ભગવાનની રમત છે, તે શ્રેયમાં પ્રાપ્ત થાય છે અને જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રથી ઉપરની સર્વોચ્ચ સ્થિતિમાં પહોંચે છે.

તેઓ ભગવાન પ્રાપ્તિના આશ્રયદાતા છે. જેનામાં ભક્તિ ઉત્સાહથી છલકાતી હોય છે તે દિવ્યતાના ઉંબરે પહોંચી ગયો હોય છે. ખાતરીપૂર્વક જાણો કે તે ખૂબ જ ટૂંક સમયમાં ભગવાન સાથે ફરીથી જોડાશે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-08.mp3

પૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ માટે શારીરિક વ્યક્તિએ પોતાને કેવી રીતે તૈયાર કરવી જોઈએ? જવાબ આવે છે:-
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥ १२-८॥
12-08 તમારું મન ફક્ત મારા પર કેન્દ્રિત કરો, તમારા વિચારો ફક્ત મારામાં જ રહેવા દો. આ પછી તું મારામાં એકલો રહેશ. તેમાં કોઈ સંદેશ નથી.

1. મનનો માર્ગ અનુભવવો અને નિર્ણય કરવો એ બુદ્ધિનો માર્ગ છે. અને આ માણસના આંતરિક સૂક્ષ્મ અંગો છે.
2. માણસના રહેઠાણની ગણતરી તે વિસ્તારના આધારે કરવાની જરૂર નથી જ્યાં તેણે પોતાને શારીરિક રીતે મૂક્યો છે.
3. માણસ ખરેખર તે છે જ્યાં તેનું મન છે. પૃથ્વી પર નરકમાં રહેનારાઓ છે; અને એવા અન્ય લોકો છે જેઓ આ પૃથ્વીનું સ્વર્ગ બનાવે છે.
4. માણસનું મન જ સ્વર્ગ અને નર્ક બનાવે છે.
5. જ્યારે આ મન ઈશ્વરને સમર્પિત થઈ જાય છે, ત્યારે માણસ સાચે જ ઈશ્વરની હાજરીમાં હોય છે.
6. ભગવાન કહે છે કે આમાં કોઈ શંકા નથી; ભક્ત પોતાના માટે આ સત્યતા ચકાસી શકે છે.

માણસ બે વૃત્તિઓ સાથે જન્મે છે, વિદ્યા ગુણ અને અવિદ્યા ગુણ - શ્રેષ્ઠ અને નીચ, જે તેનામાં સુષુપ્ત છે. પ્રથમ તેને ભગવાન તરફ દોરી જાય છે અને બીજો તેને પૃથ્વી સાથે બાંધે છે. બાલ્યાવસ્થામાં બંને વૃત્તિઓ સંતુલનમાં હોય છે, જેમ કે બેલેન્સના બે સ્કેલમાં સમાન રીતે વિતરિત કરવામાં આવે છે. જો તે જીવનમાં સભાન બને છે, તો સંસારના ત્રાજવા તે મૂળ વજન સાથે નીચે જાય છે. પરંતુ જો તે આધ્યાત્મિકતામાં ઉગે છે, તો તેની અંદરની દિવ્યતાનું પ્રમાણ તે પવિત્ર વજન સાથે ભગવાન તરફ ઊતરે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-09.mp3

જેનું મન ભગવાનની શોધમાં અડગ અને સ્થિર નથી, તે સાધકને શું કરવું? મનાઈ હુકમ આવે છે:-
अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ १२-९॥
12-09 હે ધનંજય, જો તમે તમારા મનને સ્થિર રીતે મારામાં સ્થિર કરી શકતા નથી, તો અભ્યાસ-યોગ દ્વારા મારા સુધી પહોંચવાનો પ્રયત્ન કરો.

1. કટ્ટરતા એ સાધકની ભક્તિ છે જે ભગવાનથી વિચલિત થતી નથી.
2. ધ્રુજારી એ એવી ભક્તિ છે જે ભગવાન અને વિશ્વની વચ્ચે ફરે છે.
3. સતત અભ્યાસ દ્વારા મનને સંસારમાંથી દૂર કરવું પડે છે. આ અભ્યાસ-યોગ છે જે મનને ક્ષુદ્રતામાંથી કાયમ માટે મુક્ત ન થાય ત્યાં સુધી સતત અભ્યાસ કરવામાં આવે છે.
4. સતત અભ્યાસથી અશક્યને પણ શક્ય બનાવી શકાય છે.
5. પાલનપોષણ દ્વારા પ્રકૃતિને બદલી શકાય છે, તે સૌથી અસરકારક માધ્યમ છે.

એક માણસ એક પાલતુ કૂતરો પાળતો હતો અને તેને અનુચિત ભોગવિલાસ કરવા દેતો હતો. એક દિવસ જ્યારે તે એક વિદ્વાન મુલાકાતી સાથે વાત કરી રહ્યો હતો ત્યારે કૂતરો, તેની આદત મુજબ, તેના માસ્ટરના ખોળામાં કૂદી પડ્યો અને તેનો ચહેરો ચાટવા લાગ્યો. “આ સારું નથી,” નવા આવનારે કહ્યું. આ ટિપ્પણીની તે માણસ પર ફાયદાકારક અસર પડી જેણે તે જ ક્ષણે કૂતરાને યોગ્ય રીતે તાલીમ આપવાનું નક્કી કર્યું. આ પછી, જ્યારે પણ કૂતરો તેનો ચહેરો ચાટવા માટે કૂદી પડે ત્યારે તેને નીચે પછાડી દેવો જોઈએ. બુદ્ધિશાળી પ્રાણીને એ સમજવામાં લાંબો સમય ન લાગ્યો કે માલિકને તે કૃત્ય મંજૂર નથી. તે પ્રમાણે તેણે પોતાની આદતો બદલી. તેવી જ રીતે, અનિચ્છનીય ઇચ્છા એ દુ:ખી કૂતરો છે જેને માણસે ખૂબ પ્રેમથી પાળ્યો છે. તે તેના પર વિજય મેળવે છે અને તેને ખરાબ રીતે ભ્રષ્ટ કરે છે. વારંવાર વિરોધી વિચારો પર પ્રહારો અને વિચારોની પેટર્ન તેને સુધારવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

12-10.mp3

જો સાધકનું મન અભ્યાસ-યોગને સમર્પિત ન થાય તો તેના માટે બીજો કોઈ માર્ગ ખુલ્લો છે? આગળનો કોર્સ વર્ણવેલ છે:-
अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १२-१०॥
12-10 જો તમે અભ્યાસ યોગનો અભ્યાસ પણ કરી શકતા નથી, તો મારા માટે ક્રિયાઓ કરવાનો ઈરાદો રાખો; મારા માટે કામ કરવાથી તમને સફળતા પણ મળશે.

આદતની શક્તિ એટલી મજબૂત છે કે તેને બદલી શકાતી નથી અથવા રોકી શકાતી નથી; તે માણસને તેના માર્ગ પર ખેંચે છે. આવા ઝોકને ફાયદામાં પણ ફેરવી શકાય છે. જ્યારે ઝોકને તેનું પોતાનું આધિપત્ય રાખવાની છૂટ છે, ત્યારે તેનો ઉપયોગ ભગવાનની સેવામાં થાય છે. દાખલા તરીકે, વાચાળ વ્યક્તિ દુન્યવી વસ્તુઓને બદલે ઈશ્વર વિશે વાત કરી શકે છે. એક સક્રિય વ્યક્તિ તેના સર્જકના મહિમા માટે સખત મહેનત કરી શકે છે, અને સંપત્તિ માટે નહીં. જ્યારે તે આ રીતે ભગવાનનું સાધન બની જાય છે, ત્યારે કોઈપણ કાર્ય તેને કલંકિત કરતું નથી. તેનું મન ધીમે ધીમે શુદ્ધ થતું જાય છે. દેવત્વ પ્રાપ્ત થયું છે.

જ્યારે માણસ પોતાનો દ્રષ્ટિકોણ બદલે છે ત્યારે તે બંધનમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે. માણસ દ્વારા જે પણ કાર્ય થાય છે તે વાસ્તવમાં ભગવાનનું કાર્ય છે. "ભગવાન, તમે મને તમારું કામ કરાવ્યું છે. અજ્ઞાનતામાં મને લાગે છે કે 'હું કર્તા છું.' શું હું માત્ર એક સાધન બની શકું?'' આ પ્રકારનો અભિગમ સાધકને મુક્તિ પ્રદાન કરે છે. -શ્રી રામકૃષ્ણ

12-11.mp3

પરંતુ એવા પુરુષો પણ છે જે ફક્ત પોતાના માટે જ કામ કરે છે. તેઓ ભગવાનની સેવા કરી રહ્યા છે તેનો અહેસાસ કરી શકતા નથી. શું આવા લોકો માટે કર્મની આસક્તિમાંથી મુક્તિ મેળવવાનો કોઈ રસ્તો નથી? માર્ગ બતાવેલ છે:-
अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ १२-११॥
12-11 જો તમે આ પણ કરી શકતા નથી, તો મારો આશ્રય લો અને તમારી જાતને સમર્પિત કરો અને તમારા બધા કર્મોના ફળનો ત્યાગ કરો.

1. સદ્ગુણોમાં નિઃસ્વાર્થતા સૌથી વધુ ફાયદાકારક છે.
2. ઈશ્વરભક્તિ એ સંપૂર્ણ આત્મ-ત્યાગનું પરિણામ છે.
3. નિઃસ્વાર્થતામાં સ્થાપિત થઈને અને ભગવાનનું ધ્યાન કરવાથી, તે તેની સાથેના જોડાણને ઝડપી બનાવે છે.
4. પરંતુ સ્વાર્થ ખરાબ રીતે મૃત્યુ પામે છે, અને ધ્યાન માં અવરોધો બનાવે છે.
5. અભ્યાસ-યોગ દ્વારા અવરોધો દૂર કરવા પડશે.
6. માણસમાં સહજ તમામ કાર્યો ભગવાનના મહિમા માટે કરી શકાય છે.
7. સ્વાર્થ એટલો ઊંડો છે કે માણસ તેમાંથી બહાર આવવા માંગતો નથી, અથવા તેના માટે બહાર નીકળવાનો માર્ગ હોવા છતાં તેમાંથી આગળ વધી શકતો નથી.
8. સંસારી માણસ પોતાના કર્મોનું ફળ છોડવા તૈયાર નથી. તેના બદલે, તે તેના કામના વધુ ફળ મેળવવા માંગે છે.
9. તેને કહેવું જોઈએ કે જો તે સંયમનું જીવન જીવે છે તો તેના કાર્યોનું ફળ લાંબા સમય સુધી તેની સાથે રહેશે.
10. આગળ તેને જણાવવું જોઈએ કે જો તે ભગવાનમાં ભરોસો રાખે છે તો તેને વધુ લાભ મળશે.
11. ત્રીજું, તેને એવું માનવા પ્રેરિત કરવું જોઈએ કે તેની આવકનો એક ભાગ ભગવાનને અને ભગવાન દ્વારા તેના બાળકોને આપવાથી, તેની આવક ચોક્કસપણે અનેકગણી વધી જશે.
12. તે અનુભવથી શીખે છે કે જ્યારે તે નિઃસ્વાર્થતા પર આધારિત હોય ત્યારે સ્વાર્થ વધુ નફાકારક હોય છે.
13. કર્મના ફળનો ત્યાગ કરવાનો પ્રયત્ન આ રીતે ધીમે ધીમે સામાન્ય વ્યક્તિમાં ઠરાવવો જોઈએ.
14. સમય જતાં તે શોધે છે કે અલૌકિક જીવન આત્મ-બલિદાનથી આવે છે, સ્વ-શોધથી નહીં.

કામ કર્યા વિના રહી શકાતું નથી. તમારો જન્મજાત સ્વભાવ તમને કામ કરવા મજબૂર કરે છે. તેથી, તમારી પ્રવૃત્તિઓ સારી રીતે કરો. પરંતુ જો તેઓ આસક્તિ વિના કરવામાં આવે તો તેઓ તમને ભગવાન તરફ દોરી જાય છે. તમારી પ્રવૃત્તિઓથી આવતા સુખ અને દુ:ખથી પ્રભાવિત ન થાઓ. તે બધાને ભગવાન સાથે જોડો. તેની સાથે જોડાણ માટે તમારી જાતને આ રીતે તૈયાર કરો. - શ્રી રામકૃષ્ણ

12-12.mp3

આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં પ્રગતિના સંકેતો શું છે? તેને આ રીતે દર્શાવવામાં આવ્યું છે:-

श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२-१२॥
12-12 અભ્યાસ (ઔપચારિક) કરતાં ખરેખર જ્ઞાન સારું છે; જ્ઞાન કરતાં ધ્યાન શ્રેષ્ઠ છે; કર્મના ફળનો ત્યાગ ધ્યાન કરતાં શ્રેષ્ઠ છે; શાંતિ તરત જ ત્યાગને અનુસરે છે.

વિધિવત્ ધાર્મિક પ્રથાને અભ્યાસ કહેવાય છે. ઘણા માણસો કોઈપણ લાગણી વગર યાંત્રિક રીતે કરે છે. તેની સાથે તે એક અનૈચ્છિક રીતે શીખેલી સામાજિક આદત છે, જે અન્ય લોકો શું કરી રહ્યા છે તેને અનુરૂપ છે. પરંપરાગત રીતે શ્રધ્ધાળુ વ્યક્તિ મંદિરમાં જાય છે, દેવતાની મૂર્તિ સમક્ષ ઉભો રહે છે, હાથ જોડીને, હથેળીઓ હજુ પણ જોડીને પ્રણામ કરે છે, ફરે છે, દેવતા સમક્ષ પ્રણામ કરે છે અને આ વિચાર સાથે તે પોતાની ફરજ પૂર્ણ કરી છે તેવી લાગણી સાથે ઘરે જાય છે. નિર્માતા પ્રત્યેની ફરજ. તે તેની ક્રિયાઓના અંતર્ગત સિદ્ધાંતો વિશે કશું જ જાણતો નથી.
બીજો એક માણસ છે જે આ રીઢો ઔપચારિકતામાં નથી, પરંતુ જે સૈદ્ધાંતિક રીતે જાણે છે કે દેવત્વની અનુભૂતિ મંદિરમાં શરૂ થવી જોઈએ, પરંતુ તે ત્યાં સમાપ્ત થવી જોઈએ નહીં. એ ઉપાસના ગમે તે હોય, બધી દિશામાં લંબાવવી જોઈએ. સિદ્ધાંતને સમજવાનું આ બીજી વ્યક્તિનું કાર્ય અજાગૃતપણે ઔપચારિકતાને અનુસરવાના પ્રથમ વ્યક્તિના કાર્ય કરતાં વધુ સારું છે.
ત્રીજો માણસ નિયત સમયે બેસે છે અને સત્યનું ધ્યાન કરે છે કે તે દિવ્યતા છે જે વિવિધ જીવોના સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે જેની સાથે તે દરરોજ સંપર્ક કરે છે. આ માણસ જે કરે છે તે વધુ સારું છે કારણ કે તે બૌદ્ધિક રીતે પકડેલા સત્યમાં સ્થિર થવાનો પ્રયાસ કરે છે.
ચોથી વ્યક્તિ પોતાના અંગત પ્રયત્નો દ્વારા જે પણ સારી વસ્તુઓ પ્રાપ્ત કરી છે તે અન્ય લોકો સાથે નિષ્ઠાપૂર્વક શેર કરીને તેની સમજને વ્યવહારુ આકાર આપે છે. તેમના બલિદાનને કારણે આ વ્યક્તિ સાધકોમાં સૌથી આગળ છે. તેમના આ પવિત્ર કાર્યમાં હૃદયપૂર્વકનો અભ્યાસ, યોગ્ય જ્ઞાન અને ધ્યાનનો સમાવેશ થાય છે.
તે સ્વયં સ્પષ્ટ છે કે ત્યાગ પછી તરત જ શાંતિ પ્રાપ્ત થાય છે. કેટલાક શ્વાન છૂટાછવાયા બ્રેડના થોડા ટુકડા માટે એકબીજામાં લડે છે. દેખીતી રીતે તેમની વચ્ચે શાંતિ નથી. બીજે ક્યાંક એક કાગડો તેના સાથીઓને કેટલાક છૂટાછવાયા ચોખા વહેંચવા બોલાવે છે. પરસ્પર મદદની લાગણીને લીધે તેઓ ટોળામાં આવે છે અને શાંતિથી ખાય છે જે બલિદાનની લાગણી સમાન છે. આ એક ઉદ્દેશ્ય ઉદાહરણ છે. વ્યક્તિલક્ષી રીતે યોગી અનુભવી શકે છે કે વસ્તુઓને પોતાના માટે પડાવી લેવા અને ઈર્ષ્યાપૂર્વક રાખવાની તુલનામાં અન્ય લોકો સાથે આપવા અને વહેંચવામાં કેટલી શાંતિ અને ઉત્તેજના છે. ત્યાગ એ ઉચ્ચ જીવનની ચાવી છે.

એક પતંગે કસાઈની દુકાનમાંથી માંસનો ટુકડો છીનવી લીધો અને તેને ખાવા માટે ઝાડની ડાળી પર ઉડી ગયો. પરંતુ જ્યારે અન્ય કેટલાક પક્ષીઓ તેને લૂંટવા માટે ધસી આવ્યા ત્યારે તરત જ નાસભાગ મચી ગઈ હતી. પતંગ એક ઝાડ પરથી બીજા ઝાડ પર ઉડતો રહ્યો, પરંતુ હુમલાખોરોથી બચવાનો કોઈ રસ્તો નહોતો. આ મુશ્કેલીથી બચવા માટે તેણે માંસ છોડી દીધું અને શાંતિથી એક ડાળી પર બેસી ગયો. આ દ્રશ્ય જોનાર ઋષિએ પતંગમાંથી એક પાઠ શીખ્યો - શાંતિનો જન્મ ત્યાગથી થાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ