अथ पञ्चदशोऽध्यायः । पुरुषोत्तमयोगः
15. પુરષોતમ યોગ
પરમ આત્માનો યોગ

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुन संवादे
पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः ॥ १५॥
ભગવદ્ ગીતાના ઉપનિષદમાં, બ્રહ્મનું જ્ઞાન, સર્વોચ્ચ, યોગનું વિજ્ઞાન અને શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન વચ્ચેનો સંવાદ, આ પંદરમું પ્રવચન નિયુક્ત છે:
પરમ આત્માનો યોગ

પરમાત્માને તેમના તમામ સ્વરૂપોમાં હવે સમજાવવામાં આવી રહ્યું છે:-
બ્રાહ્મણના પાસાઓ 15-16 થી 15-20

15-16.mp3

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १५-१६॥
15-16 જગતમાં બે પુરૂષો છે - નાશવંત અને અવિનાશી. બધા જીવો નાશવંત છે, અને કુતસ્થને અવિનાશી કહેવાય છે.

1. જીવાત્મા એ વ્યક્તિગત ચેતના છે. વ્યક્તિગતકરણની પ્રક્રિયાની શરૂઆત અને અંત હોવાથી, તેને ક્ષર અથવા નાશવંત તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે.
2. જીવાત્મા એક ઉપનામ અથવા ભગવાનનો મર્યાદિત સહાયક હોવાથી, ઉપનામને પુરુષ પણ કહેવામાં આવે છે.
3. જગત અથવા અસંવેદનશીલ બ્રહ્માંડ પણ ભગવાનનું એક બિરુદ છે.
4. પરંતુ પ્રકૃતિ અથવા માયા સાથે જોડાયેલા જીવો અને ભગવાન તે જ કરે છે તેમાં મૂળભૂત તફાવત છે.
5. તમામ જીવો માયાના દાસ છે જ્યારે ભગવાન હંમેશા તેના માલિક છે.
6. માયા પર સત્તા હોવાથી, તે રમતમાં હોય તેમ વિવિધ સ્વરૂપો ધારણ કરે છે.
7. એટલા માટે તેમને કુતસ્થ કહેવામાં આવે છે.
આ દેવના પાસાઓ શિવ, નારાયણ અને ભગવતી જેવા ધાર્મિક નામો ધરાવે છે.
વૈદિક કાળથી લઈને અત્યાર સુધી આ બ્રહ્માંડ પુરૂષના નામ, રૂપ અને ગુણોમાં ઉપાસકોની વૃત્તિ અને સિદ્ધિઓ અનુસાર ફેરફારો થયા છે.
એક જ માણસ જુદા જુદા ધર્મોને જુદી જુદી રીતે તેમની પૂજા કરવાનો અવકાશ આપે છે.

ફળમાં ત્વચા, માવો, અખરોટ અને બીજું બધું એક જ બીજમાંથી આવે છે. તેવી જ રીતે, સંવેદનશીલ, અસ્પષ્ટ અને અસ્તિત્વના તમામ સ્વરૂપો એક જ ઈશ્વરમાંથી આવ્યા છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

15-17.mp3

પરમાત્માનું ચિત્રણ કરવામાં આવી રહ્યું છે:­
उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १५-१७॥
15-17 પરંતુ પરમ પુરૂષ, જેને પરમાત્મા કહેવામાં આવે છે, અવિનાશી ભગવાન, જે ત્રણે લોકમાં વ્યાપ્ત છે અને તેની સંભાળ રાખે છે, તે બીજા બધાથી અલગ છે.

1. ઈશ્વરને સગુણ બ્રહ્મા પણ કહેવામાં આવે છે.
2. તે માયાના ભગવાન છે. જીવાત્માન અને જગત તેમના લક્ષણો છે.
3. ગમે તેવો મહિમા હોય, ગમે તે દૈવી અભિવ્યક્તિઓ હોય, ગમે તેટલા અસ્પષ્ટ લક્ષણોને આપણે આપણી શુદ્ધ બુદ્ધિથી ઓળખી શકીએ છીએ- આ બધી ઉત્કૃષ્ટતા ઈશ્વરની છે.
4. પુરુષોત્તમા તે છે જે આ આકાશી ભવ્યતાઓથી પણ પરે છે.
5. ફેરફારોને તેમનામાં કોઈ સ્થાન મળતું નથી. તે નિર્ગુણ બ્રહ્મ છે.
6. પ્રજ્ઞાનમ્, સામગ્રીહીન ચેતના, શુદ્ધ ચેતના, જાગૃતિ - આ એવા કેટલાક ઉપકલા છે જેના દ્વારા તેમને સૂચવવામાં આવે છે.
7. તે અનિશ્ચિત આવર્તન છે પરંતુ તીવ્ર ચેતના છે.
8. સમય, અવકાશ અને કાર્યકારણ જેવી મર્યાદાઓ તેમના સુધી પહોંચતી નથી.
9. મહાનારાયણ, સદાશિવ, પરાશક્તિ - આ તેમને આભારી કેટલાક ધર્મશાસ્ત્રીય નામો છે.

બ્રહ્મ માનવ શરીરમાં કેવી રીતે રહે છે? તે સિરીંજમાં પિસ્ટન જેવો છે. શરીરમાં હોવા છતાં, તે તેનાથી અસ્પૃશ્ય અને અપ્રભાવિત રહે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

15-18.mp3

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ १५-१८॥
15-18 જેમ હું નાશવંતને પાર કરું છું અને અવિનાશીથી પણ ઉપર છું, તેથી હું જગતમાં અને વેદમાં 'પુરુષોત્તમ', સર્વોચ્ચ પુરુષ તરીકે ઓળખાયો છું.

ક્ષર એ છે જે નાશવંત છે. પ્રકૃતિ નાશવંત છે અને તેની સરખામણી આ પ્રકરણની શરૂઆતમાં પીપળાના વૃક્ષ સાથે કરવામાં આવી છે. જીવનું જીવત્વ પણ નાશવંત છે જ્યારે તેમનામાં રહેલી શુદ્ધ ચેતના અન્ય કોઈ નહીં પણ અવિનાશી બ્રહ્મ છે, જે એક સાથે ગુણો અને ગુણોથી પર છે. પ્રબુદ્ધ લોકોએ તેમની શ્રેષ્ઠ સમજણ પ્રમાણે તેમની સ્તુતિ કરી છે. કારણ કે, માત્ર એક જ વસ્તુ જે તેમના માટે જાણીતી છે તે તે છે.

15-19.mp3

જે જીવાત્માને પરમાત્માનો સાક્ષાત્કાર થાય છે તેનું શું થાય છે? ઉચ્ચારણ આવે છે:-
यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ १५-१९॥
15-19 જે, મોહ વિના, મને સર્વોચ્ચ સ્વરૂપે જાણે છે- હે ભરત, તે સર્વને જાણે છે, અને તે હૃદયથી મારી પૂજા કરે છે.

એક જ વાસ્તવિકતા છે. મૂંઝાયેલ વ્યક્તિ વિવિધતા જુએ છે, એકતા નહીં. બહુવચન એ અનિવાર્યપણે અસાધારણ બ્રહ્માંડનું ભવ્યતા છે, જે સભાન અને અચેતનથી બનેલું છે. જેમ જેમ સાધક આધ્યાત્મિક અનુશાસનમાં પ્રગતિ કરે છે, તેમ તેમ તેને સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં વ્યાપેલા દિવ્યતાનો અહેસાસ થાય છે. આ સૌમ્ય દ્રષ્ટિને લીધે જગત પ્રત્યેનો તેમનો દૃષ્ટિકોણ દિવ્ય બની જાય છે. ત્યારે સર્જનહાર પ્રત્યે તેની ભક્તિ વધતી જાય છે. તે પછીથી સ્પષ્ટ થાય છે કે ભગવાન દરેક વસ્તુનો માલિક અને પાલનહાર છે. આત્મા જે કરી શકે તે શ્રેષ્ઠ વસ્તુ એ છે કે તેની બધી ક્ષમતાઓ આત્મ-પ્રશંસા માટે નહીં, પરંતુ ભગવાનની સેવા માટે વિકસાવવી. આગલી વખતે સમજાયું કે આત્મા અને જગત એ બધા ઈશ્વરના અભિન્ન અંગો છે. સ્વ-મહત્વ કે જેનાથી માણસ ટેવાયેલો હોય છે, તે તેના કરુણતાથી વંચિત છે. ભગવાનની સર્જન, જાળવણી અને વિનાશની ભવ્ય રમતમાં ભાગ લેનાર ભીડ સાથે અથવા વિના, તેમની રમત પૂરજોશમાં ચાલુ રહે છે. જીવાત્માનો ધન્ય વિશેષાધિકાર એ છે કે તે ભગવાનના હાથમાં એક સમર્પિત સાધન બની જાય અને આ રીતે તેના વ્યક્તિગત અસ્તિત્વના ભ્રમને સમાપ્ત કરે. જીવાત્માના જીવનનું ધ્યેય ભગવાનને સમર્પણ કરવાનું છે. તેમનામાં પ્રકૃતિનું પાસું ભગવાન અથવા સગુણ બ્રહ્મને સમર્પિત છે. તેમનામાં પુરૂષ પાસા નિર્ગુણ બ્રહ્મમાં એવી રીતે ભળી જાય છે જે રીતે જ્યારે ઘડા તૂટી જાય છે ત્યારે તેનું સ્થાન બ્રહ્માંડના આકાશમાં ભળી જાય છે.

જ્યારે ગંગા પરની સ્ટીમર સમુદ્રને સ્પર્શે છે, ત્યારે તે આજુબાજુના પ્રદેશોમાં જાય છે, જે આ બાજુના લોકો માટે અજાણ છે. તેમ છતાં, જ્યારે જીવાત્મન બ્રહ્મમાં ભળી જાય છે, ત્યારે તે સાપેક્ષ અસ્તિત્વમાં પાછો આવતો નથી. - શ્રી રામકૃષ્ણ

15-20.mp3

બ્રહ્માની અવસ્થામાં રહેવાથી સાધકને શું લાભ થાય છે? સારવારનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે:-
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ १५-२०॥
15-20 આમ, હે નિર્દોષ, આ સૌથી ગહન શિક્ષણ મારા દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે. આ જાણીને માણસ જ્ઞાની બને છે, હે ભરત, અને તેની બધી ફરજો પૂર્ણ થાય છે.

જો કે સમગ્ર ભગવદ્ ગીતા એક ગહન ઉપદેશ છે, ખાસ કરીને આ અધ્યાય ગહન માનવામાં આવે છે, કારણ કે તેમાં વેદાંતનો સાર સમાયેલો છે. જેણે બ્રહ્માને ઓળખ્યા છે તે જ્ઞાની છે. તેની તમામ ફરજો અને જવાબદારીઓ બ્રહ્માની પ્રાપ્તિમાં સમાપ્ત થાય છે. અને આધ્યાત્મિક જ્ઞાનથી મોટું કોઈ કર્તવ્ય નથી. બ્રહ્મવિદ્યાથી મોટો કોઈ આદર્શ નથી. બ્રહ્માથી મોટી કોઈ સિદ્ધિ નથી. બ્રહ્મને જાણનાર બ્રહ્મા બની જાય છે; અને તે છે મુક્તિ.

મનુષ્ય તરીકે જન્મ લેવો દુર્લભ છે. આ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, જો માણસ ભગવાનને પ્રાપ્ત કરવાની અભિલાષા ન રાખે તો તેનો જન્મ વ્યર્થ છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

પરમાત્માના સાહજિક જાણનારાઓ શું જુએ છે ? જવાબ આવે છે:-
પરમાત્માની વ્યાપકતા 15-12 થી 15-15

15-12.mp3

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १५-१२॥
15-12 સૂર્યમાં રહેલો પ્રકાશ આખા જગતને પ્રકાશિત કરે છે, જે પ્રકાશ ચંદ્ર અને અગ્નિમાં છે, તે પ્રકાશને મારા તરીકે જાણો.

પ્રકાશની મદદથી વસ્તુનું અસ્તિત્વ જોઈ શકાય છે. આપણા માટે જાણીતા પ્રકાશ સૂર્ય, ચંદ્ર અને અગ્નિમાંથી આવે છે. અને આ પ્રકાશ સત્વનું પરિણામ છે. અરીસો ચહેરાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, સત્વગુણ ચેતનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે આત્મા છે. આ સત્વ પરમાત્મામાંથી આવે છે. જેમ સૂર્યપ્રકાશ અસ્પષ્ટ પદાર્થને પ્રગટ કરે છે, તેમ આત્મા ચૈતન્ય 'હું છું' જેવી જાગૃતિ પ્રગટ કરે છે. સૂર્ય જે આપે છે તે માત્ર અસ્પષ્ટ પ્રકાશ છે; જ્યારે આત્મામાં જે છે તે સંવેદનશીલ પ્રકાશ અથવા સંવેદના વધુ ચોક્કસ છે. અસ્પષ્ટ પ્રકાશનું આત્માના પ્રકાશ અથવા જાગૃતિથી સ્વતંત્ર કોઈ અસ્તિત્વ નથી. તે કેવી રીતે નીચે મુજબ છે: સૂર્ય દ્વારા પ્રકાશિત બે રૂમ છે. તેમાંથી એક ખાલી થાય છે; તેમાં સૂર્યપ્રકાશના અસ્તિત્વને ઓળખનાર કોઈ નથી. 'હું છું'ની લાગણી એ પ્રકાશમાં પણ નથી. એ ઓરડામાં સૂર્યપ્રકાશના અસ્તિત્વ કે અસ્તીત્વથી કોઈ ફરક પડતો નથી. બાજુના રૂમમાં પણ સૂર્યપ્રકાશ છે. તે ઉપરાંત, તે રૂમમાં એક માણસ હાજર છે. તે પોતાના અસ્તિત્વનો અને તે રૂમમાં સૂર્યપ્રકાશના અસ્તિત્વનો સાક્ષી છે. સૂર્ય, ચંદ્ર અને અગ્નિમાંથી આવતા અસ્પષ્ટ પ્રકાશને સંવેદનાત્મક પ્રકાશ અથવા કોસ્મિક ચેતના દ્વારા ઓળખવામાં આવે છે જે ઇશ્વર છે. જ્ઞાતાની બુદ્ધિ તરીકે ઓળખાતો પ્રકાશ જાણીતી વસ્તુનું અસ્તિત્વ દર્શાવે છે. સૂર્ય, ચંદ્ર અને અગ્નિ એ આત્મા, જ્ઞાતા દ્વારા જાણીતા અને પ્રગટ થયેલા પદાર્થો છે.

15-13.mp3

વધુમાં, આત્મા ચૈતન્ય એ જીવનનું જીવન છે. તે કેવી રીતે નીચે મુજબ છે:-
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ १५-१३॥
15-13 પૃથ્વી પર પ્રવેશીને હું મારી શક્તિ દ્વારા તમામ જીવોને ટેકો આપું છું; અને શ્વેત ચંદ્ર બનીને હું બધી જડીબુટ્ટીઓનું પોષણ કરું છું.

સમગ્ર કુદરતમાં તે સ્પષ્ટ છે કે ઊર્જાનું એક સ્વરૂપ પોતાને બીજામાં પરિવર્તિત કરે છે. આધુનિક વિજ્ઞાન આ હકીકતનો લાભ લે છે અને પ્રકૃતિના સંસાધનોને માણસના લાભમાં ફેરવે છે. નજીકથી તપાસ કરવાથી જાણવા મળ્યું કે કાર્બનિક અને અકાર્બનિક પદાર્થો વચ્ચે, ઊર્જાના સજીવ અને નિર્જીવ સ્વરૂપો વચ્ચે કોઈ સીમાંકન કરી શકાતું નથી. ઉદાહરણ તરીકે, પૃથ્વી પરનું જીવન સૂર્યપ્રકાશ અને ગરમીને સંવેદનશીલ ઊર્જામાં રૂપાંતરિત કરીને ખીલે છે.
ઉર્જા તેના મૂળ સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે, કારણ કે તે ભગવાનમાંથી નીકળે છે, તેને ઓજસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તે સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં વ્યાપ્ત છે અને તેને અખંડ રાખે છે. જંગમ અને સ્થાવર દરેક વસ્તુ આમાંથી પોતાને ટકાવી રાખે છે. જીવન ઉર્જા એક સ્વરૂપમાં સૂર્યમાંથી અને બીજા સ્વરૂપમાં ચંદ્રમાંથી આવે છે. પૃથ્વી પરનું વનસ્પતિ સામ્રાજ્ય ચંદ્રમાંથી તેની સંવેદનશીલતા મેળવે છે. જ્યારે યોગ્ય સ્વરૂપોમાં રૂપાંતરિત થાય છે, ત્યારે બધી ઊર્જા વાસ્તવમાં પરમાત્મામાંથી આવે છે.

15-14.mp3

ઈશ્વરમાંથી આવતી જીવન ઊર્જાનો ત્રીજો તબક્કો આગળ સમજાવવામાં આવ્યો છે:-
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १५-१४॥
15-14 જીવોના શરીરમાં વૈશ્વાનર તરીકે રહીને, પ્રાણ અને અપન સાથે સંકળાયેલ, હું ચાર પ્રકારના ખોરાકનું પાચન કરું છું.

તે ઊર્જાને વૈશ્વાનર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જે જીવંત પ્રાણીઓના શરીરમાં ગરમીના રૂપમાં રહે છે અને ખોરાકના પાચનમાં મદદ કરે છે. આ ઊર્જાને જઠરાગ્નિ એટલે કે ગેસ્ટ્રિક અગ્નિ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. તે સતત શ્વાસ લેવાથી નિયંત્રિત થાય છે. ખોરાક ચાર અલગ અલગ રીતે ખવાય છે
1. મસ્તિકરણ (ભોજન ચાવવા),
2. ચૂસવું,
3. ચાટવું (કોઈ વસ્તુ પર જીભ પસાર કરવી, સામાન્ય રીતે સ્વાદ, ભીની અથવા સાફ કરવી.) અને
4. ગળી
- ખોરાકની પ્રકૃતિ અને સ્વરૂપ પર આધારિત.
આકાશ સિવાય અન્ય ચાર તત્વો પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ અને વાયુ ચાર અલગ અલગ રીતે ખોરાક બનાવે છે.

15-15.mp3

અન્ય સૌમ્ય માર્ગો છે જેમાં ભગવાન મનુષ્યોમાં હાજર છે. તેમની પુનઃ ગણતરી કરવામાં આવી છે:-
सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो
मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो
वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ १५-१५॥
15-15 અને હું દરેકના હૃદયમાં હાજર છું; મારી પાસેથી સ્મૃતિ, જ્ઞાન, તેમજ તેમની ખોટ આવે છે; હું ખરેખર તે છું જે બધા વેદ દ્વારા જાણી શકાય છે; વાસ્તવમાં, હું વેદાંતનો રચયિતા છું અને વેદોનો જાણકાર પણ છું.

ભગવાન દરેકના હૃદયમાં ચૈતન્ય સ્વરૂપે વસે છે. આ ચેતનાના કારણે પહેલા જે કંઈ કર્યું છે તેની સ્મૃતિ શક્ય છે. બદલાતા સંજોગોમાં કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપવી તે જાણવાની કે સમજવાની શક્તિ પણ ચેતનામાંથી જ આવે છે. જેમ અનિચ્છનીય જૂના રેકોર્ડનો નાશ થાય છે, તેમ સ્મૃતિમાં હેતુહીન જાળવણી અને અનિચ્છનીય જ્ઞાનની ઉદ્દેશ્યહીન સંવર્ધન, આ બધું ચેતનાની નિકટતાને કારણે જતું રહે છે.
વિવિધ કોસ્મિક કાર્યો અને તેમના સંબંધિત જ્ઞાનને એકસાથે લેવામાં આવે છે તેને વેદ કહેવામાં આવે છે. આ ભગવાન પ્રકૃતિ સ્વરૂપે પ્રગટ થાય છે. પ્રકૃતિની દરેક વસ્તુ પોતાની રીતે ભગવાનનો મહિમા વ્યક્ત કરી રહી છે. તેની સ્થાયીતા અસ્થાયી વસ્તુઓ દ્વારા સ્થાપિત થાય છે. તેમની સર્વજ્ઞતા પ્રકૃતિમાં સર્વત્ર સજીવ અને નિર્જીવ પદાર્થો દ્વારા પ્રગટ થાય છે. આનંદમ બ્રહ્મા - તે આનંદ છે, સમગ્ર પ્રકૃતિ તેની સાક્ષી આપે છે. તેમની સર્વશક્તિમાન બ્રહ્માંડ દ્વારા પણ પ્રમાણિત છે. સૌંદર્ય એ બધું છે, બ્રહ્માંડની દરેક વસ્તુ અને દરેક વસ્તુ તેની સાક્ષી આપે છે. આ બધાં સત્યોને જાણવું એટલે વેદોને જાણવું. ભગવાન વેદના જાણકાર છે. પરંતુ તે પ્રગટ બ્રહ્માંડમાં પોતાને થાકતો નથી. તેમાં એક કણ આ બધું બની ગયું છે. પ્રકૃતિની બહારના તેમના અસીમ હોવાનું સત્ય વેદાંત છે.

દિવ્ય આંખ 15-10 અને 15-11

15-10.mp3

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ १५-१०॥
15-10 જેઓ ભ્રમિત છે તેઓ ત્યાગ કરનાર, મારનાર અને ભોગવનારને જોતા નથી, જે સદ્ગુણોવાળા હોય છે, તેઓ જ્ઞાનની આંખવાળાને જુએ છે.

સ્વયં વિશેની તેમની અજ્ઞાનતાને કારણે, જે પોતે જ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરિબળ છે, તેને ભ્રમિત વિમુધા તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે. તેમના પોતાના સર્વોચ્ચ મૂલ્ય અને તેમના અસ્તિત્વની સૌથી ઊંડી શક્યતાઓને જાણતા ન હોવાથી, તેઓ પોતાની જાતને માત્ર ઇન્દ્રિયોના કાર્યને સોંપી દે છે જે વિનાશકારી પદાર્થો સાથેના તેમના સારા અને ખરાબ સંપર્કમાં મદદ કરે છે. ઇન્દ્રિયો મર્યાદિત અને ખામીયુક્ત હોવાને કારણે, તેઓ શરીરમાં રહેલ સ્વને ઓળખવામાં અને સંપર્ક કરવામાં અસમર્થ હોય છે, પ્રસ્તુત વસ્તુઓનો આનંદ માણે છે અને જ્યારે તે વ્યવસાય માટે અયોગ્ય બને છે ત્યારે તે શરીરથી વિદાય લે છે. પોતાનું જ્ઞાન એ જ વાસ્તવિક જ્ઞાન છે. અને આ ફક્ત તેમના માટે જ શક્ય છે જેમની પાસે અંતર્જ્ઞાન ક્ષમતાઓ હોય અથવા જ્ઞાનની આંખ હોય.

મનુષ્યો બધા ઓશિકા જેવા છે જે તેમના બાહ્ય દેખાવમાં ભિન્ન છે. એક લાલ, બીજો વાદળી અને ત્રીજો પીળો કે કાળો. પણ એ બધાની અંદરની સામગ્રી એ જ સિલ્ક-કોટન છે. એ જ રીતે, કેટલાક પુરુષોનો રંગ ગોરો હોય છે જ્યારે અન્ય કદરૂપો હોય છે, કેટલાકનો સ્વભાવ સારો હોય છે અને કેટલાકનો સ્વભાવ ખરાબ હોય છે. છતાં એ જ ભગવાન બધાના હૃદયમાં વસે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

15-11.mp3

જ્ઞાનની આંખ કેવી રીતે મેળવવી? પ્રક્રિયા સમજાવાયેલ છે:-
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ १५-११॥
15-11 જેઓ યોગ સાથે પ્રયત્ન કરે છે, તેઓ તેને આત્મામાં રહે છે તે રીતે ઓળખે છે; પ્રયાસ કરવા છતાં, અસંસ્કારી અને મૂર્ખ લોકો તેને જોઈ શકતા નથી.

1. પ્રયાસ કરવાની ક્રિયા યોગીઓ અને બિન-યોગીઓ બંને માટે સામાન્ય છે.
2. પરિશ્રમ વિના કશું પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી.
3. એક અસંસ્કારી અને મૂર્ખ માણસ ખોટું કામ કરે છે.
4. તે આત્મ-નિયંત્રણમાં સારી રીતે સ્થાપિત નથી.
5. આધ્યાત્મિક અહંકાર તેના હૃદયમાં છુપાયેલો છે.
6. અભિમાન અને અહંકાર તેને અન્ય લોકોથી અલગ કરે છે.
આવી વ્યક્તિ જીવનભર આધ્યાત્મિક માર્ગ પર પ્રયત્ન કરવા છતાં જ્ઞાનની દૃષ્ટિ વિકસાવવામાં અસમર્થ હોય છે.
પરંતુ યોગી છે
1. સંપૂર્ણ નમ્રતા સાથે બધાના કલ્યાણમાં વ્યસ્ત રહો.
2. તે પોતાની દુન્યવી ફરજોને ભગવાનની સેવા માનીને સંપૂર્ણતા સાથે કરે છે.
3. તે તપસ્યા અને સંયમના અભ્યાસમાં અનુકરણીય છે.
4. અને તેને પોતાની અંગત ઈચ્છા ઈશ્વરની ઈચ્છાને આધીન કરવામાં કોઈ સંકોચ નથી.
5. મનની શુદ્ધતા તેને પોતાના માટે ચિહ્નિત કરે છે.
6. તેથી તે સ્વાભાવિક રીતે જ્ઞાનની આંખનો વિકાસ કરે છે.

જો પાણીના વાસણમાં નાનું પણ કાણું હોય તો બધુ જ પાણી વહી જાય છે. આ રીતે જો સાધકના મનમાં સાંસારિક આસક્તિનો છાંટો પણ હોય તો તેના તમામ પ્રયત્નો નિરર્થક બની જાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

જીવનનું વૃક્ષ 15-01 અને 15-02

15-01.mp3

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १५-१॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું:
15-01 તેઓ અવિનાશી અશ્વત્થ વૃક્ષની વાત કરે છે જેના મૂળ ઉપર અને નીચે શાખાઓ છે. તેના પાંદડા વેદ છે; જે તેને જાણે છે તે વેદનો જાણકાર છે.

અશ્વત્થ શબ્દનો અર્થ એ છે કે જે ગઈકાલની જેમ આજે નથી. આ શબ્દ સંસાર અથવા અસાધારણ અસ્તિત્વનો ઉલ્લેખ કરે છે. તે અવિનાશી છે પણ અચળ અને સ્થિર નથી. આ સંસારનું મૂળ બ્રહ્મમાં છે અને જેમ જેમ તેની શાખાઓ નીચે પડતી જાય છે તેમ તેમ તે વધુ ને વધુ સાકાર થતું જાય છે. અશ્વત્થનો અર્થ પીપુલનું વૃક્ષ પણ થાય છે જે વડના પરિવારનું છે. વટવૃક્ષની વિશેષતા એ છે કે તે ઉપરથી રસ પૂરો પાડે છે અને ડાળીઓને નીચે ધરતીમાં મોકલે છે. આ સંદર્ભમાં સંસારનું કાર્ય આ વૃક્ષ જેવું જ છે. તે બંને ઉપરથી પોતાનુ ભરણપોષણ મેળવે છે અને પૃથ્વી પર નીચે આવે છે. અવ્યક્ત અવસ્થામાં બ્રહ્મ અને શક્તિ એક જ છે. તેથી બાદમાં પહેલાની જેમ જ અવિનાશી છે. શક્તિ એ સંસાર અથવા પ્રકૃતિનો અખૂટ સ્ત્રોત છે, જેમાં અસંખ્ય ફેરફારો છે.
વૃક્ષ એક પ્રતીક અને એક અસ્તિત્વ છે જે જીવનને પ્રગટ કરે છે. તે સમગ્ર પ્રકૃતિમાં તેના તમામ પાસાઓમાં જીવનના અભ્યાસમાં મદદ કરે છે. જીવન સ્વ-અભિવ્યક્ત છે તે વૃક્ષના પાંદડાઓ દ્વારા આપણને જાણવા મળે છે. જીવનની જાતો પણ પાંદડા દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે; તેઓ આપણને એક વૃક્ષને બીજા વૃક્ષથી અલગ કરવા સક્ષમ બનાવે છે. તેની સમાંતર, વેદોમાં છંદમસી અથવા ઋચાઓ છે. આ સ્તોત્રો દ્વારા સમગ્ર પ્રકૃતિમાં જીવનની અભિવ્યક્તિ જ્ઞાનના સાધકને સૂચવવામાં આવે છે. વેદોમાં સ્તોત્રો એ જ્ઞાનની તમામ શાખાઓ માટે વપરાતો સામાન્ય શબ્દ છે. ઓર્ગેનિક કેમિસ્ટ્રી, બાયોલોજી, બોટની, ફિઝિયોલોજી, નેચરલ સાયન્સ, માનવ ઈતિહાસ-આ બધું અને ઘણું બધું વિવિધ સ્તરે જીવનના સાક્ષાત્કાર છે. જીવનની સકારાત્મક અભિવ્યક્તિને સદ્ગુણ તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે અને નકારાત્મક અભિવ્યક્તિને અનિષ્ટ તરીકે દૂર કરવામાં આવે છે. વેદ સારા અને ખરાબ બંને માટે જીવનનો ઉપયોગ કરવાના માર્ગો બતાવે છે. જ્યારે બ્રહ્મ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે આ ક્ષણભંગુર જીવન પોતાને સંપૂર્ણ જીવનમાં પરિવર્તિત કરે છે. તે જ્ઞાનની ટૂંકી, આ ભૌતિક અસ્તિત્વ શરૂઆત વિના અને અંત વિના પીડાદાયક રીતે ખેંચે છે. તેથી તેને અવ્યયમ- અવિનાશી કહેવાય છે.
જે વેદ નામના સંકલિત પુસ્તકો વાંચે છે અને સમજે છે તે વાસ્તવિક વેદવિત નથી - વેદનો જાણનાર છે. આ પુસ્તકો માત્ર સહાય અને માર્ગદર્શક છે. તે એકલા જ વેદવિત છે જે ખરેખર કુદરતના અદ્ભુત કાર્યને જુએ છે. પ્રકૃતિ એ સાચો અવિનાશી વેદ છે, જે સર્જક દ્વારા પ્રક્ષેપિત છે.
પ્રકૃતિ ત્રણ ગુણોથી બનેલી છે અને પરમાત્મા પ્રકૃતિ કરતાં સર્વોપરી છે તે ચૌદમા અધ્યાયમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું છે. આ પ્રકરણ એ હકીકત સાથે સંબંધિત છે કે પ્રકૃતિ તેના સ્ત્રોતમાંથી નીચે આવે છે જે પરમાત્મા છે. કોસ્મિક માતા દુર્ગાનું પ્રતીક આ હકીકતોને ખૂબ જ ગ્રાફિકલી રીતે સમજાવે છે. તે મહિષાસુર તરીકે ઓળખાતા રાક્ષસને હરાવવા માટે જોરશોરથી વ્યસ્ત છે. તેના નામ પ્રમાણે ભેંસની જેમ તે વિકૃત અને મક્કમ છે. આ રાક્ષસ તમસનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે, જે ત્રણ ગુણોમાં સૌથી નીચું છે. તેને નીચે મૂકવા માટે ખર્ચવામાં આવેલી ઊર્જા જીવનની ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં એક સીમાચિહ્નરૂપ છે. તે અસ્પષ્ટમાંથી ઉદ્ભવતા સંવેદનાનો સંકેત છે. ફિલોસોફિકલી રજસને તમસ પર સર્વોચ્ચ છે. માતા દુર્ગાનો તેના લાલ વસ્ત્રો સાથેનો સુવર્ણ રંગ અસાધારણ જીવનને સમૃદ્ધ બનાવવાની ક્ષમતા સાથે રજસનું પ્રતીક છે. વિદ્યાની દેવી સરસ્વતી, ધનની દેવી લક્ષ્મી, વીરતાના દેવ સુબ્રહ્મણ્ય અને જ્ઞાનના દેવ ગણેશ, બધા જ વૈશ્વિક માતાની પૂજા કરે છે અને સાંસારિક જીવનને સમૃદ્ધ કરવાના માર્ગો અને માધ્યમો સૂચવે છે. દુર્ગાના મસ્તકની બરાબર ઉપર, બરફના સફેદ ભગવાન શિવ ઊંડા ધ્યાનમાં લીન બેઠેલા છે. આ સત્વનું પ્રતીક છે જે પૃથ્વીની તમામ પ્રવૃત્તિઓને આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિઓમાં પરિવર્તિત કરે છે. આખરે ગુણો પાર થાય છે અને પરમ પરમાત્માની પ્રાપ્તિ થાય છે. ભૌતિક જીવનમાં તમામ ગરબડ નીચે છે. પરંતુ જેમ જેમ વ્યક્તિ આત્મા તરફ આગળ વધે છે તેમ તેમ જીવન શુદ્ધ થતું જાય છે. આખરે પ્રકૃતિમાં જીવન પાર પડે છે અને ઈશ્વરત્વ પ્રાપ્ત થાય છે.

બજારની બહાર ઊભેલો માણસ સામાન્ય અવાજ સાંભળે છે, કશું જ અલગ નથી. પરંતુ બજારમાં પ્રવેશતાની સાથે જ તેનો દ્રષ્ટિકોણ બદલાઈ જાય છે. વ્યવહારો સ્પષ્ટ રીતે સાંભળવામાં અને સમજવામાં આવે છે. એ જ રીતે જ્યારે કોઈ માણસ ઈશ્વરથી દૂર હોય છે, ત્યારે તેની પૂછપરછ બધી મૂંઝવણમાં હોય છે. કારણ અને અસરમાં તેની શોધનો, શા માટે અને કેવી રીતે વસ્તુઓ વિશે તેની વિચારણા, તેની ચર્ચાઓ, તેની દલીલો અને વિરોધી દલીલો અને તેના સિદ્ધાંતનો કોઈ અંત નથી. પરંતુ ઈશ્વરની અનુભૂતિ પર આ તમામ અટકળો અને અનુમાનોનો અંત આવે છે. કુદરતનું રહસ્ય તેના માટે ખુલ્લું પુસ્તક બની જાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

15-02.mp3

ધરતીનું જીવન કેવી રીતે સમૃદ્ધ બનાવવું તે નીચેના શ્લોકમાં સમજાવ્યું છે:-
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ १५-२॥
15-02 નીચે અને ઉપર તેની શાખાઓ ફેલાવે છે, જે ગુણો દ્વારા પોષાય છે; ઇન્દ્રિય પદાર્થો તેની કળીઓ છે; અને નીચે પુરૂષોની દુનિયામાં, મૂળને વિસ્તરે છે, જે ક્રિયા ઉત્પન્ન કરે છે.

પીપલ વૃક્ષ અને અભૂતપૂર્વ અસ્તિત્વ ધરાવતા સંસાર વચ્ચે સામ્યતા જળવાઈ રહે છે. ઝાડની ડાળીઓ ઉપર અને નીચે પુષ્કળ પ્રમાણમાં ફેલાયેલી છે. સંસારના વૃક્ષને બ્રહ્મલોક અને તેના જેવા પ્રદેશો ઉપર ઊગતી ડાળીઓ છે અને માણસો અને બીજા નીચા માણસોના પ્રદેશો એ નીચે આવતી શાખાઓ છે. પ્રબુદ્ધ લોકો શ્રેષ્ઠ જન્મો ધારણ કરે છે અને જેઓ સમજ વિનાના હોય છે તેઓ ઉતરતી જન્મ લે છે. કળીઓ અને ડાળીઓ ફક્ત તે જ શાખાઓ દ્વારા મૂકવામાં આવે છે જે રસથી ભરેલી હોય છે. ત્રણેય ગુણોનું કાર્ય જરૂરી રસ પૂરો પાડે છે અને ઇન્દ્રિયોને ઇન્દ્રિય-પદાર્થો પર ખાવાથી કળીઓ અને ડાળીઓ બહાર આવે છે. જ્યાં સુધી ગુણો રસ પૂરો પાડે છે ત્યાં સુધી સંસારના વૃક્ષનું અંકુર, પાન અને ખીલવું અનિવાર્ય છે.
ઝાડનું ખીલા મૂળ અને સહાયક મૂળ એ બે પ્રકારના મૂળ છે જે વૃક્ષમાં કાર્ય કરે છે. થડ સાથે ઝાડનું ખીલા મૂળ એ વૃક્ષ માટે જીવનનું આસન છે. ઈશ્વર એ જગતનો સ્ત્રોત છે જે તેમની પાસેથી સાકાર થયો છે, તેથી તે ઉપરથી તેને ટકાવી રાખનાર ઝાડનું ખીલા મૂળ તરીકે ગણવામાં આવે છે. પૃથ્વી પરની અનેકવિધ પ્રવૃત્તિઓ સંસારના આ વૃક્ષને પોષતી શાખાઓના સહાયક મૂળ છે. પાતળી શાખાના મૂળને ક્યારેક-ક્યારેક કાપણી અને સારવાર કરવાથી વૃક્ષનો વિકાસ થાય છે. આની સમાંતર, માણસ તેની પ્રવૃત્તિઓને સુધારીને અને પુનઃવ્યવસ્થિત કરીને તેનું ઘણું સુધારે છે. કર્મ તેને તેના સ્વભાવનું પુનર્ગઠન કરવામાં મદદ કરે છે. તે ફરીથી કર્મ છે જે માણસને વિવિધ વૃત્તિઓ સાથે બાંધે છે અને જન્મના ચક્રને લંબાવવા માટે વેગ પ્રદાન કરે છે. જીવાત્માઓ જેવા કર્મથી બનેલા છે, તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું મૂળ બ્રહ્માંડમાં સર્વવ્યાપી હોવાનું કહેવાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કર્મ અને પ્રકૃતિ અવિભાજ્ય છે.

મોક્ષ મેળવવા માટે વૃક્ષ કાપો 15-03 અને 15-04

15-03.mp3

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं
असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ १५-३॥
15-03 તેનું સ્વરૂપ અહીં જોવા મળતું નથી, ન તો તેનો અંત, ન તેનું મૂળ, ન તેનું અસ્તિત્વ. અનાસક્તિની મજબૂત કુહાડીથી આ નિશ્ચિતપણે મૂળ અશ્વત્થને કાપીને;

સાંસારિક અસ્તિત્વના આ અશ્વત્થ વૃક્ષમાં કોઈ સ્થિરતા નથી. તે હંમેશા પ્રવાહની સ્થિતિમાં હોય છે. તે તેના પેટર્નને આપણે સમજી શકીએ તેના કરતાં વધુ ઝડપથી બદલાય છે. તેનું મૂળ માનવીય સમજની બહાર છે; તેમ છતાં, તેનો અંત અનુમાનિત છે. બ્રહ્મ જ્ઞાન ધરાવતી વ્યક્તિ માટે આ ઘટના અદૃશ્ય થઈ જાય છે. પરંતુ તે બધા લોકો માટે અસ્તિત્વમાં છે જેઓ હજુ પણ અજ્ઞાનમાં છે. શું સામાન્ય માણસ આ વિશે કંઈ કહી શકે? આ અંશતઃ નિર્ધારિત છે; ચોક્કસ મર્યાદાની બહાર તે અજ્ઞાત અને અજાણ છે.
વૃક્ષના મૂળ ગમે તેટલા મજબૂત હોય, તેને કુહાડીથી કાપી શકાય છે. અનાસક્તિ એટલે સંસારનું ઝાડ કાપવાની કુહાડી. તીક્ષ્ણ આ શસ્ત્ર; ઝડપી પરિણામ પ્રાપ્ત થાય છે. વૈરાગ્ય અથવા સંપૂર્ણ વૈરાગ્ય એ અનાસક્તિનું સૌમ્ય પરિણામ છે. આધ્યાત્મિક આંખથી આશીર્વાદ મેળવવા માટે તે એક માપદંડ છે. જ્યારે મનની સમજશક્તિ સુપર-માઇન્ડની અંતઃપ્રેરણાને સ્થાન આપે છે ત્યારે બ્રહ્માંડની ભવ્યતામાં નાટકીય ફેરફાર થાય છે. આ રૂપકાત્મક અર્થ છે અથવા મક્કમ મૂળવાળા અશ્વત્થ વૃક્ષની નીચે કાપવું.

રેશમનો કીડો જાતે જ કાંતેલા કોકનમાં બંધ થઈ જાય છે. તેવી જ રીતે સંસારી માણસ પોતાની ઈચ્છાઓની જાળમાં ફસાઈ જાય છે. પરંતુ જ્યારે રેશમનો કીડો પતંગિયામાં વિકસે છે, ત્યારે તે પોતાનો માળો તોડીને બહાર પ્રકાશ અને હવાનો આનંદ માણવા બહાર આવે છે. તેવી જ રીતે જ્યારે બંધનમાં રહેલો માણસ માયા પ્રત્યેની તેની આસક્તિને તોડી નાખે છે, ત્યારે તે બ્રહ્મને જોઈ શકે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

15-04.mp3

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये ।
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ १५-४॥
15-04 પછી વ્યક્તિએ તે ધ્યેયની શોધ કરવી જોઈએ જ્યાંથી તે ક્યારેય પાછો ન આવે. હું તે આદિપુરુષનો આશ્રય લઉં છું જેનાથી શાશ્વત પ્રવૃત્તિ વહે છે.

વિશ્વના આસક્તિથી દૂર થવું એ નકારાત્મક કાર્ય છે, જે કોઈ દૂરગામી અસર પેદા કરતું નથી. તેથી તેને સકારાત્મક વળાંક લેવો જોઈએ. બ્રહ્મવસ્થા માટે ઉત્સાહપૂર્વક આકાંક્ષા રાખવી એ જ જોઈએ છે. પોતાની જાતને પ્રકૃતિને સોંપી દેવી અને પોતાને પરમ પુરૂષને સોંપી દેવા - આ ક્રિયાઓ એકબીજાના વિરોધી છે અને વિપરીત પરિણામો આપે છે. પહેલાના અજ્ઞાનને ઉત્તેજન આપે છે અને જીવાત્માને જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાં બંધનને પ્રોત્સાહન આપે છે, જ્યારે બાદમાં તેને મુક્ત કરે છે અને બ્રહ્મના પુષ્કળતામાં લઈ જાય છે. બ્રહ્મ પ્રત્યેના સમર્પણની તીવ્રતા અને સંપૂર્ણતા સાધકના આધ્યાત્મિક જ્ઞાનને ઝડપી બનાવે છે.
જેમ સમુદ્રમાંથી વાદળો નીકળે છે તેમ, શાશ્વત પ્રવૃત્તિની પ્રકૃતિ બ્રહ્મ, આદિપુરુષમાંથી બહાર આવે છે. પ્રકૃતિના દેખાવ અને અદૃશ્ય થવાની શાશ્વત પ્રક્રિયા કોઈ પણ રીતે પરમ પુરૂષને અસર કરતી નથી. પ્રકૃતિથી અલિપ્તતા અને પરમ પુરૂષ પ્રત્યેની કટ્ટર આસક્તિ એ એ આત્માના સાંસારિક વૃક્ષના વિનાશનું શક્તિશાળી માધ્યમ છે.

શોધવા પર, ચોર એક્શનમાં આવે છે. તેવી જ રીતે, જ્યારે તમે માયાના સ્વભાવને જુઓ છો, ત્યારે તે તમારામાંથી અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

પ્રકૃતિથી આત્માનું અલગ થવું અને ભગવાન સાથેના તેના લગ્નને નીચે પ્રમાણે સમજાવવામાં આવ્યું છે:-
કોને મોક્ષ મળે છે?
સક્ષમ લોકો 15-05

15-05.mp3

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्-
गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ १५-५॥
15-05 અભિમાન અને ભ્રમથી મુક્ત, આસક્તિના દુષ્ટતા પર વિજય મેળવ્યો, હંમેશા પોતાની અંદર રહે છે, તેમની ઇચ્છાઓ સંપૂર્ણપણે શાંત થાય છે, આનંદ અને પીડા તરીકે ઓળખાતા વિરોધાભાસની જોડીમાંથી મુક્ત થાય છે. જે લોકો ભ્રમથી મુક્ત છે તે શાશ્વત લક્ષ્ય સુધી પહોંચે છે.

મનને તમામ અશુદ્ધિઓથી મુક્ત કરવું અને તેને આત્મા પર સ્થિર કરવું - આ બે પ્રકારના ઇરાદાઓ છે જેમાં સાધક પોતાને જોડે છે. શુદ્ધતા પ્રાપ્ત થતાં જ મન સર્વશક્તિમાન બની જાય છે. તેની પવિત્રતાને કારણે તેને આત્માની પ્રાપ્તિ થાય છે. તેમની સૌથી મોટી અને પવિત્ર સિદ્ધિ એ તેમનું આત્મામાં સ્થિર થવું છે. મનના આ સૌમ્ય કાર્ય દ્વારા માણસ ભગવાન બને છે.

બંધાયેલ આત્મા માણસ છે; મુક્ત આત્મા ઈશ્વર છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

પરમધામ 15-06

15-06.mp3

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ १५-६॥
15-06 કે ન તો સૂર્ય, ન ચંદ્ર, ન અગ્નિ પ્રકાશિત કરે છે; તે મારું સર્વોચ્ચ ધામ છે, જ્યાં તેઓ પાછા નથી ફરતા.

સમુદ્રમાં પ્રવેશતા જ એક નદી તેમાં ભળી જાય છે. આ પ્રમાણે, જ્યારે અનુભૂતિ થાય છે, ત્યારે જીવાત્મા પોતાનું વ્યક્તિત્વ પરમાત્મામાં ભેળવી દે છે. અંધારાવાળા ઓરડામાં રહેલો માણસ તેના શરીરને ઓળખતો નથી, પણ તે લાગણી જાળવી રાખે છે, 'હું છું.' તેમની જાગૃતિ દર્શાવવા માટે તેમને ન તો સૂર્ય, ન ચંદ્ર કે અગ્નિની જરૂર નથી, 'હું છું. ' તે સ્વયંસ્પષ્ટ અને આત્મનિર્ભર છે. આ જાગૃતિ છે પ્રજ્ઞાનમ્. તે માણસમાં શાશ્વત પરિબળ છે. જ્યારે તમે ગુસ્સે થયા હોય તેવું લાગતું હોય, અથવા સંતાકૂકડી રમતી હોય ત્યારે, તે વાસ્તવમાં પોતે જ છે.શુદ્ધ ચેતના તરીકેની આ જાગૃતિને સર્વોચ્ચ અવસ્થા તરીકે વખાણવામાં આવે છે. તે અનંત અને અચલ છે. તે મરતો નથી કે જન્મતો નથી. તે સમય, અવકાશ અને કાર્યકારણથી પ્રભાવિત નથી. જે જીવાત્મા આ પરમ ચેતનાથી પોતાને ઓળખે છે તે મુક્તિ મેળવે છે. તે પોતાને વધુ વ્યક્તિગત બનાવતો નથી.

જ્યારે શુદ્ધ કપૂર પ્રગટાવવામાં આવે છે, ત્યારે તે કોઈ અવશેષ છોડતો નથી. જ્યારે ધ્યાન સમાધિમાં સમાપ્ત થાય છે, ત્યારે 'હું', 'તું' અને ઉદ્દેશ્ય જગત જેવા ભેદો નષ્ટ થઈ જાય છે. બ્રહ્મ શુદ્ધ ચૈતન્ય અથવા શુદ્ધ ચેતના જ રહે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

શું જીવાત્મા પહેલા ભગવાનથી અલગ રહે છે અને પછી તેની સાથે એક થઈ જાય છે? જવાબ આવે છે:-
જીવાત્માને સુધી વ્યાખ્યાયિત કરી 15-07 થી 15-09

15-07.mp3

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ १५-७॥
15-07 મારો એક શાશ્વત અંશ જીવંત જગતમાં જીવ બની ગયો છે, જે પ્રકૃતિમાં રહેલ છઠ્ઠા મન સાથે ઇન્દ્રિયોને આકર્ષે છે.

વરસાદના પાણીનું એક ટીપું દરિયામાં પડતા પહેલા તેના માટે પરાયું છે. પણ જીવાત્મા ક્યારેય પરમાત્માથી અલગ કે સ્વતંત્ર નથી. જેમ તરંગ સમુદ્રનો હંમેશા ભાગ છે, તેમ વ્યક્તિગત આત્મા સનાતન અંશ અને ઇશ્વરનો ભાગ છે. જીવાત્મા એ છે જે અજ્ઞાનથી વિચારે છે કે તે પ્રકૃતિમાં બંધાયેલો છે. પ્રકૃતિ સાથે ઓળખાણ દ્વારા તે પાંચ ઇન્દ્રિયો અને મનનો વિકાસ કરે છે. સ્વ-અભિવ્યક્તિ અને બાહ્ય જગત સાથેના સંપર્કની તેમની અવિરત ઇચ્છાને કારણે આ સાધનો તેમનામાં વિકસિત થાય છે. ઈન્દ્રિયો દ્વારા બાહ્ય જગતમાં આસક્ત રહેવાને કારણે તેને ભોક્ત અથવા ભોગિન કહેવામાં આવે છે. જ્યાં સુધી તે ઈન્દ્રિય-સુખમાં પ્રસન્ન રહે છે ત્યાં સુધી તે જીવોના જગતમાં હોવાનું કહેવાય છે. પરંતુ જ્યારે તે ઇન્દ્રિયોની પ્રવૃત્તિઓથી દૂર રહેવાનું પસંદ કરે છે ત્યારે તે યોગી બને છે. પરમાત્મા સાથે ઓળખાણ માટેની તેની તૈયારી તે ઈન્દ્રિયોના નિયંત્રણના સીધા પ્રમાણમાં છે જે તે કરે છે.
જીવાત્મા અને પરમાત્મા વચ્ચેનો સંબંધ ઘડામાં રહેલ આકાશ અને બહારના આકાશ વચ્ચેના સંબંધને સમાન છે. આ બે આકાશોને અનુક્રમે ઘટ આકાસ અને મહાઆકાસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જ્યારે ઘડો અસ્તિત્વમાં હોય ત્યારે પૂર્વ આકાશની વ્યક્તિત્વ દેખાતી હોય છે. પરંતુ વાસ્તવમાં એકલું મહાઆકાશ જ અસ્તિત્વમાં હોય કે અન્યથા ઘડાનું હોય. તેમ છતાં, ભગવાન એ સનાતન સત્ય છે જે સમયાંતરે આત્માનું સ્વરૂપ લે છે.
પ્રકૃતિ સાથેની તેમની ઓળખાણને કારણે, જીવાત્માને કર્તા-એજન્ટ અને ભોગિનને ભોગિન કહેવામાં આવે છે. જ્યારે આ મર્યાદિત સહાયક તત્વો દૂર કરવામાં આવે છે, ત્યારે આત્મા તેની મૂળ સ્થિતિમાં હોય છે. જીવંત આત્માના રૂપમાં તે ભગવાનના અંશ તરીકે દેખાય છે. જ્યારે આત્મા જાય છે, ત્યારે તે ભગવાન સાથે એક થઈ જાય છે.

જીવાત્માનનું વાસ્તવિક સ્વરૂપ સત્-ચિત્-આનંદ છે. પરંતુ અહંકાર દ્વારા તેણે અનેક ઉપાધિઓ ધારણ કરી છે - આધારિત સંલગ્નોને મર્યાદિત કરીને અને તેના વાસ્તવિક સ્વભાવને ભૂલી ગયો છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

15-08.mp3

જીવાત્મા ઉપાધિઓ કેવી રીતે ધારણ કરે છે? જવાબ આવે છે:-
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ १५-८॥
15-08 જ્યારે ભગવાન શરીર મેળવે છે અને જ્યારે તે તેને છોડે છે, ત્યારે તે તેને દૂર લઈ જાય છે, જેમ કે પવન તેમના સ્ત્રોતમાંથી સુગંધ વહન કરે છે.

જીવાત્માને શરીર અને ઇન્દ્રિયો પર આધિપત્ય હોવાને કારણે અહીં સ્વામી કહેવામાં આવે છે. પવન પોતે જ ગંધહીન છે, પરંતુ તે ફૂલોમાં રહેલી સુગંધ મેળવે છે. તે દ્વારા અને દ્વારા તે સુગંધનો ત્યાગ કરવામાં પણ સક્ષમ છે. જીવાત્માન પ્રકૃતિ પ્રત્યેના આસક્તિને કારણે ઉપાધિઓ ધારણ કરે છે; પરંતુ જેમ તે પોતાની જાતને તેનાથી અલગ કરે છે, તેમ તેમ તે તેની સંતોષહીન ચેતના ફરી શરૂ કરે છે. જો કે, જ્યાં સુધી તે પ્રકૃતિ સાથે તેની ચિંતા રાખે છે, ત્યાં સુધી તે તેના સાધનો સાથે જાદુગરની જેમ વર્તે છે. ક્યાંક ને ક્યાંક તે પોતાની કેટલીક વસ્તુઓ ફેલાવે છે અને પોતાનું જાદુઈ પ્રદર્શન બતાવે છે. પછી તે પોતાનો સામાન બંડલ કરે છે અને તે જ શોમાં અન્ય જગ્યાએ જાય છે. તેવી જ રીતે, જીવાત્મા જ્યારે એક જગ્યાએ જન્મ લે છે ત્યારે તેની ઇન્દ્રિયો, મન અને તેના ઉપાધિઓ ફેલાવે છે. તે મૃત્યુ સમયે તેમને પાછો ખેંચી લે છે, માત્ર તેમને બીજા જન્મમાં ફરીથી રજૂ કરવા માટે.

15-09.mp3

જીવાત્મા પોતાની ઇન્દ્રિયોથી શું કરે છે? તેની ક્રિયા સમજાવવામાં આવી છે:-
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ १५-९॥
15-09 કાન, આંખ, સ્પર્શ, સ્વાદ અને ગંધની સાથે સાથે મનને પણ સંભાળીને તે વસ્તુઓનો અનુભવ કરે છે.

પાંચેય ઇન્દ્રિયો શરીરમાં રહેતા વ્યક્તિ માટે પાંચ અલગ-અલગ સંદેશવાહક તરીકે કામ કરે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ કોઈ બહાર નીકળ્યા વિના કોષમાં બંધ હોય, તો તે હવા, પાણી, ખોરાક અને પ્રકાશથી વંચિત રહીને નાશ પામે છે. પરંતુ પોતાના શરીરના ગઢમાં રહેતો આત્મા તેની તમામ જરૂરિયાતો પાંચ ઇન્દ્રિયો દ્વારા પ્રાપ્ત કરે છે. તેના કાનમાંથી આકાશનો ટેકો આપતો અવાજ આવે છે. આંખ અગ્નિને મદદ કરે છે અને પ્રકાશ અને સ્વરૂપનો સંદેશ આપવાનું કામ કરે છે. સ્પર્શની ભાવના, હવા સાથે મળીને, તેના આખા શરીરમાં પ્રવેશે છે અને તેને પર્યાવરણમાં ગરમી અને ઠંડીની જાણ કરે છે. સ્વાદ એ પાણીનો સહાયક છે અને આ સંદર્ભમાં જીભ તેને સેવા આપે છે. નાક તેને ગંધની ભાવના આપે છે, તે પૃથ્વીનું સહાયક અંગ છે. અને મન આ બધી ઇન્દ્રિયો દ્વારા લાવવામાં આવેલા ડેટાનું દુભાષિયા છે. આત્મા આ તમામ છ ઉપકરણો દ્વારા પોષાય છે, જે તેને બહારની દુનિયા સાથે સંપર્કમાં રાખે છે.