अथाष्टादशोऽध्यायः । मोक्षसंन्यासयोगः
18. મોક્ષ સંન્યાસ યોગ
ત્યાગ દ્વારા મુક્તિનો યોગ

Enunciated already are recapitulated for clarification.The early part of this chapter therefore, deals with the harmonization of all the yogas.It is possible to present the same principle in different forms, in a different setting.It may even seem a new theme because of the variation of the context.Truth permit itself to be presented in a variety of patterns, and each pattern provides an appeal of its own.Each limb of an elephant leaves its special impress on the observer's mind.This majestic animal again, creates a comprehensive impress on its beholder. The position of the Bhagavad Gita is very much like this.Each chapter in it is designated as a particular yoga. While the book as a whole is considered as Yoga Sastra, the eighteenth chapter is regarded as its synopsis.

ॐ

शान्ताकारं भुजगशयनं पद्मनाभं सुरेशम् ।
विश्वाधारं गगनसदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् ।
लक्ष्मीकान्तं कमलनयनं योगिभिर्ध्यानगम्यम् ।
वन्दे विष्णुं भवभयहरं सर्वलोकैकनाथम् ॥

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
मोक्षसंन्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्यायः ॥ १८॥
શ્રી મહાભારતમાં વ્યાસ દ્વારા રચિત એક લાખ શ્લોકોનો સમાવેશ થાય છે, ભીષ્મપર્વ નામના વિભાગમાં, ભગવદ ગીતાના ઉપનિષદમાં, બ્રહ્મનું જ્ઞાન, પરમ, યોગનું વિજ્ઞાન અને શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુન વચ્ચેનો સંવાદ, આ અઢારમું પ્રવચન નિયુક્ત છે:
ત્યાગ દ્વારા મુક્તિનો યોગ

સંજયનું નિર્ણાયક નિવેદન: 18-74 થી 18-78

18-74.mp3

सञ्जय उवाच ।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ १८-७४॥
સંજયે કહ્યું:
18-74 આ રીતે મેં વાસુદેવ અને ઉચ્ચ આત્માવાળા પાર્થ વચ્ચેનો આ અદ્ભુત સંવાદ સાંભળ્યો, જેના કારણે મારા વાળ છેડેથી ઉભા થઇ ગયા.

ભય, આનંદ અને વિસ્મય જેવા ઉત્તેજના ભયાનકતા પેદા કરે છે.
જે પુરૂષો શરીર અને મનમાં સંપૂર્ણ હોય છે તેઓ ભય અને આવી નકારાત્મક ઉત્તેજના સામે સાબિતી આપે છે.
ધાર્મિક ઉત્તેજનાથી છેડે ઉભા રહેલા વાળ સાધક માટે શુભ છે.
વક્તા શ્રી કૃષ્ણ, અર્જુન જેની સાથે બોલાય છે અને ગીતા જેવી બાબત ઘણા બુદ્ધિશાળી શ્રોતાઓને આશ્ચર્યચકિત કરે છે.
એમાં કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે આ દુર્લભ તમાશોએ સંજયના વાળ ખંખેરી નાખ્યા.
પરંતુ ઈતિહાસ એ હકીકતનો પુરાવો આપે છે કે ધૃતરાષ્ટ્ર આ બધી દૈવી ઘટનાઓથી અપ્રભાવિત રહ્યા.
અર્જુનનો મહાત્મા તરીકે ઉલ્લેખ કરીને, મહાન આત્માવાળા, સંજય એ સ્પષ્ટ કરે છે કે તે અને તેના સાથીઓ બધા એક જ ઉમદા ક્ષમતાના છે.
એક પ્રશ્ન એ ઊભો થાય છે કે દૂર યુદ્ધના મેદાનમાં થયેલા આ સંવાદ વિશે સંજયને જાણવું કેવી રીતે શક્ય બન્યું?
આ પ્રશ્નનો જવાબ સંજય પોતે જ આપે છે:-

18-75.mp3

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥ १८-७५॥
18-75 વ્યાસની કૃપાથી મેં યોગના ભગવાન કૃષ્ણ પાસેથી પ્રત્યક્ષ સર્વોચ્ચ અને સૌથી ગહન યોગ સાંભળ્યો છે, જે પોતે તેની જાહેરાત કરે છે.

ઋષિ વ્યાસે સંજયને દિવ્ય આંખોથી આશીર્વાદ આપ્યા હતા. આ દૈવી ભેટના પરિણામે તેમની પાસે આકાશવાણી અને દૂરદર્શનની શક્તિઓ આવી.
તેથી, અર્જુનને દેખાતા ભગવાનના બ્રહ્માંડ સ્વરૂપના દર્શન સહિત, ત્યાં જે કંઈ થયું તે જોવાનું તેના માટે શક્ય હતું.
કે આ તેમને આપવામાં આવેલ એક દુર્લભ વિશેષાધિકાર હતો, તે વધુ ગંભીરતાપૂર્વક જાહેર કરવામાં આવે છે: -

18-76.mp3

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥ १८-७६॥
18-76 હે રાજા, કેશવ અને અર્જુન વચ્ચેનો આ અદ્ભુત અને પવિત્ર સંવાદ હું વારંવાર યાદ કરું છું તેમ હું ફરીથી આનંદ કરું છું.

સંજયને જે આનંદ મળે છે તે આ શાસ્ત્રની ઉત્કૃષ્ટતા દર્શાવે છે.
પવિત્ર પુસ્તકોના અધ્યયનમાં લીન થવાથી સારા અને પવિત્ર લોકોનું કાર્ય તેમને એક અલૌકિક આનંદ તરફ દોરી જાય છે, જે સામાન્ય લોકોને આપવામાં આવતું નથી.

18-77.mp3

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥ १८-७७॥
18-77 અને હરિનું સૌથી અદ્ભુત રૂપ જેટલી વાર યાદ આવે છે, તેટલી વાર મારું આશ્ચર્ય થાય છે, હે રાજા, અને હું વારંવાર આનંદ કરું છું.

1. સંયોગથી જ સંજયને ભગવાનના બ્રહ્માંડ સ્વરૂપને જોવાનો લહાવો મળ્યો, જે યોગીઓ અને ભક્તો માટે પણ દુર્લભ છે.
2. જો કે આ દર્શન આકસ્મિક હતું, તે તેમને યોગના માર્ગ પર પ્રેરિત કરવા માટે એક દુર્લભ ભેટ હતી.
3. વાસ્તવમાં દરેક સમયે તમામ આત્માઓમાં ભગવાનની વૈશ્વિક પ્રકૃતિના દર્શનનું એક અનંત પાસું છે.
4. પરંતુ તેઓ જાણતા નથી કે વધુ આધ્યાત્મિક પ્રગતિ માટે તે દ્રષ્ટિના કિરણનો લાભ કેવી રીતે લેવો.
5. દરેક માણસ પ્રકૃતિની ઉત્તમ દ્રષ્ટિ, ઉત્તમ અનુભવ અથવા મનની ઉત્કૃષ્ટ સ્થિતિનું પુનરાવર્તન કરી શકે છે જે તેણે પૃથ્વી પરના તેના જીવન દરમિયાન પ્રાપ્ત કર્યું હતું.
6. તે દૈવી સંપર્ક બ્રહ્માંડ સ્વરૂપની ફિલસૂફીનો એક ભાગ છે.
7. તે ઉચ્ચ અવસ્થા પર ધ્યાન કરવાથી, તે તેના આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં ઝડપથી પ્રગતિ કરી શકે છે. બ્રહ્માંડના માપદંડ પર સંજયની જે ઉત્તમ દ્રષ્ટિ હતી તે તમામ જ્ઞાની સાધકોને સૂક્ષ્મ જગતના ધોરણે આપવામાં આવી છે.

તેનો લાભ લેવો, તેનું ચિંતન કરવું, તેનો આનંદ માણવો અને તેમાં લીન થવું એ યોગમાં વૃદ્ધિ કરવાનું સાધન છે.

18-78.mp3

यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ १८-७८॥
18-78 જ્યાં યોગના ભગવાન કૃષ્ણ છે, જ્યાં પાર્થ ધનુષ્ય ધારક છે, ત્યાં સમૃદ્ધિ, વિજય, વિસ્તરણ અને યોગ્ય નીતિ છે; તે મારી માન્યતા છે.

જો કે આ વિધાન સંજયનું છે તેવું હોવું જોઈએ, તે ભગવદ ગીતાના સંચાલક સિદ્ધાંતોમાંનું એક છે. શ્રી કૃષ્ણ યોગના સ્વામી હોવાથી, ચાર અનુસંધાન – ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષ – તેમની પાસેથી નીકળે છે. આ ચારમાંથી જે પણ આત્મામાં પુષ્કળ પ્રમાણમાં આવે છે તે યોગ તરીકે જોઈ શકાય છે. પરંતુ ખાસ કરીને મોક્ષને યોગનું લક્ષ્ય માનવામાં આવે છે, અને તે ભગવાનની કૃપાથી પ્રાપ્ત થવાનું છે. પ્રથમ અધ્યાયમાં અર્જુન તેના ધનુષ અને બાણ છોડવાનું દ્રશ્ય રજૂ કરે છે. અને તે જીવનની નિરર્થકતા અથવા નબળા પ્રયત્નોનું પ્રતીક હતું. પરંતુ આ પ્રકરણમાં તે પોતાને ગાંડીવ ધનુષ્ય ધારક તરીકે રજૂ કરે છે. શ્રી કૃષ્ણની યોગશક્તિ અને અર્જુનના ઉત્કૃષ્ટ પ્રયાસો મળીને અશક્યને પણ શક્ય બનાવશે. કમ સે કમ આ અનિવાર્ય હકીકત સાંભળ્યા પછી ધૃતરાષ્ટ્રે પોતાનું જિદ્દી વલણ બદલવું જોઈતું હતું. તે નિશ્ચિત છે કે તેના પુત્રો યુદ્ધમાં વિજયી થશે નહીં. મોટા પાયે જાન-માલનું નુકસાન થશે. અભિગમમાં પરિવર્તન અને સમાધાન દ્વારા તે આપત્તિને ટાળી શકાય છે. પરંતુ અકલ્પનીય અને ગેરવાજબી રાજાના મનમાં એવો કોઈ જ્ઞાની માર્ગ નીકળતો નથી. તે પોતે ભગવાનની સીધી ક્રિયાને સમજી શકતો નથી.
બધા માનવ પ્રયાસો દૈવી ઇચ્છા અથવા કોસ્મિક યોજના અનુસાર હોવા જોઈએ. તે સ્થિતિમાં તમામ પ્રયાસો નૈતિક અને માણસની પ્રગતિમાં મદદરૂપ થશે. માનવ ઇચ્છાને ભગવાનને આધીન કરવાનો અર્થ શાંતિવાદ અને સંન્યાસ તરફ આગળ વધવાનો નથી. સર્વશક્તિમાન પર આધારિત પ્રવૃત્તિ એ જીવન પ્રત્યેનો યોગ્ય અભિગમ છે. અને પાંડવોએ આદિથી અંત સુધી આ જ કર્યું. તેનાથી વિપરીત, જીવન પ્રત્યેના કૌરવો અભિગમમાં ખામીઓ હતી. આ બધું એકહથ્થુતાવાદ અને ભગવાનની પોતાની અવજ્ઞા હતી, તેની કૃપાની વાત ન કરવી. જીવનની આ રીત શરૂઆતમાં સમૃદ્ધ લાગે છે, પરંતુ દુ: ખદ આપત્તિમાં સમાપ્ત થાય છે. સ્વસ્થ સામાજિક જીવન માટે ધર્મ અને વિશ્વની અખંડિતતા કે જે ભગવાનનો મહિમા છે તેના પર વિશ્વાસ પર આધારિત પ્રચંડ માનવીય પ્રયત્નોનો સમાવેશ થાય છે.
શ્રી સમૃદ્ધિ અથવા રાજ્ય લક્ષ્મી છે. વનસ્પતિજન્ય સાંસારિક જીવન વ્યક્તિઓ તેમજ રાષ્ટ્રોને અભદ્ર બનાવે છે. દરેક સ્તરે સમૃદ્ધ અને સમૃદ્ધ થવું એ મજબૂત જીવનની નિશાની છે.
નબળા અને અસહાયને કેદમાં લઈ જવું એ વિજય નથી. આ રાક્ષસોનો જુલમ છે. વિજય એ દુષ્ટોને હરાવવા અને તેમને સાચા માર્ગ પર નિયંત્રિત કરવા માટે છે. જ્યારે માણસના તમામ ઉપક્રમો દૈવી યોજના અને ઉદ્દેશ્યને અનુરૂપ હોય, ત્યારે તેમનો વિજય નિશ્ચિત છે.
વિસ્તરણ એ જીવન છે અને સંકોચન એ મૃત્યુ છે. જેઓ સક્રિય, પરિશ્રમશીલ અને સદાચારી જીવન જીવે છે તેમના માટે દરેક સારી અને ઉપયોગી વસ્તુમાં વધારો થવાનો છે. તેમના માટે પુષ્કળ જીવન સુનિશ્ચિત કરવામાં આવે છે, અન્યના કલ્યાણમાં કોઈ અવરોધ વિના.
જેઓ સાર્વત્રિક કલ્યાણ સાથે પ્રગતિ માટે પ્રયત્નશીલ હોય છે તેમની માટે એક મજબૂત નીતિ આવશ્યક છે. તેઓ જીવન કરતાં ધર્મને વધુ ચુસ્તપણે પકડી રાખે છે.
યોગ એ ભગવાન અને માણસ વચ્ચેનું જોડાણ છે. યોગ હંમેશા સક્રિય છે અને ભગવાનને તેના પોતાના તરીકે માનવા માંગે છે. આ સૌમ્ય હેતુ પરમ ઉચ્ચની કૃપા તરીકે ઓળખાય છે. યોગના ભગવાન કૃષ્ણ એ મુક્તિના સિદ્ધાંતનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. અર્જુન જીવંત આત્મા, દૈવી કૃપાના વારસદાર સમક્ષ માણસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પરંતુ જ્યારે તે ધર્મમાંથી પીછેહઠ કરે છે ત્યારે તે પોતાને તેનાથી અલગ સાબિત કરે છે. પોતાની ફરજ પ્રામાણિકપણે નિભાવવી અને તે જ સમયે ભગવાનને સંપૂર્ણ સમર્પિત રહેવું અને તેમના પર નિર્ભર રહેવું એ તેમના આશીર્વાદ મેળવવાનું એક અચૂક માધ્યમ છે. પાર્થે ધનુષ્ય ધારણ કરવું એ માનવ પ્રયાસનું પ્રતીક છે. અહીં દૈવી કૃપા અને માનવીય પ્રયત્નોનું સંયોજન જીવનની પૂર્ણતા અને બ્રહ્મ જ્ઞાનમાં મુક્તિની પ્રાપ્તિ તરફ દોરી જાય છે.
આ ભગવત ગીતાનો સંદેશ છે.

સૂર્યપ્રકાશ તમામ પદાર્થો પર એકસરખા અને સમાનરૂપે પડે છે. પરંતુ તે બધી વસ્તુઓ દ્વારા તેની મૂળ ભવ્યતામાં જોવા મળતું નથી. પાણીનો ગ્લાસ અને પોલિશ્ડ ધાતુઓ તેને સારી રીતે પકડે છે અને પ્રતિબિંબિત કરે છે. દૈવી કૃપાના તેજ સાથે પણ આવું જ છે. તે બધા માટે સમાનરૂપે અને પક્ષપાત વિના ઉપલબ્ધ છે. તેમ છતાં તે સારા અને પવિત્ર લોકોના હૃદયમાં શ્રેષ્ઠ રીતે પ્રતિબિંબિત થાય છે અને તે આશીર્વાદિત લોકો દ્વારા તેનો શ્રેષ્ઠ લાભ લેવામાં આવે છે.
ભગવાન સારા, ભક્ત અને સદાચારીઓના માર્ગદર્શન માટે પૃથ્વી પર અવતાર લે છે. તે પ્રેરિતો કે જેઓ પરમાત્માના અવતાર સાથે આવે છે તે કાં તો પહેલેથી જ સંપૂર્ણ છે અથવા જેઓ તેમની મુક્તિ પહેલાં છેલ્લી વખત જન્મેલા છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

શિક્ષકકે શીખવવામાં આવેલ વ્યક્તિની પૂછપરછ કરવી તે સ્વાભાવિક છે કે શું તેણે શિક્ષણને યોગ્ય રીતે પકડ્યું છે. આ ઉપયોગને અનુરૂપ, ભગવાન હવે અર્જુનને પૂછે છે કે તેને આ અમર સંદેશ કેવી રીતે મળ્યો:-
જ્ઞાનનો સૂર્યોદય 18-72 અને 18-73

18-72.mp3

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥ १८-७२॥
8-72 હે પાર્થ, તેં ધ્યાનથી સાંભળ્યું છે? હે ધનંજય, તારી અજ્ઞાનતાની માયાનો નાશ થયો છે?

1. મનની એકાગ્રતા એ કોઈપણ સંદેશની વ્યાપક સ્વીકૃતિ માટેનો માપદંડ છે.
2. વિચલિત અથવા બેદરકાર મન ઉત્કૃષ્ટ નિવેદનના તમામ સૂચિતાર્થોને સમજી શકે છે અથવા ન પણ સમજી શકે છે.
3. એક સંક્ષિપ્ત અને સ્પષ્ટ ઘોષણા આતુર અને સચેત શ્રોતા સુધી મુદ્દો પહોંચાડવા માટે પૂરતી છે.
4. અહીં, સંદેશ પહોંચાડનાર વ્યક્તિ શીખવવામાં આવેલા જ્ઞાનના કલ્યાણ સાથે સંબંધિત છે.
5. આથી તે વ્યક્તિની માનસિક સ્થિતિ વિશે પૂછપરછ કરે છે.

1. જે મન એકાગ્રતામાં સ્થિર હોય તેને જ બોધ શક્ય છે.
2. જેમ જેમ સૂર્યના કિરણો ભેગા થાય છે તેમ તેમ સૂર્યના કિરણોની તીવ્રતા વધે છે.
3. એક કેન્દ્રિત પ્રકાશ તે જ સમયે અત્યંત સ્વ-અભિવ્યક્ત અને વસ્તુઓને તેમના મૂળ પરિપ્રેક્ષ્યમાં પ્રગટ કરવામાં સક્ષમ છે.
4. એકાગ્ર મન આત્મા અને પ્રકૃતિને જેમ છે તેમ સમજે છે.
5. જ્ઞાન અને અજ્ઞાન સાથે રહેતા નથી. પહેલાની વસ્તુઓ જેમ છે તેમ પ્રગટ કરે છે જ્યારે બાદમાં તેમને અલગ અલગ રીતે વિકૃત કરે છે.
6. જુદા જુદા અભિગમના લોકો દ્વારા ઝાંખા પ્રકાશમાં આકૃતિ અલગ રીતે જોવામાં આવે છે.
7. તેની પાસેથી પસાર થતા ચોરને શંકા છે કે તે પોલીસ નથી, જે તેને ચોર સમજે છે.
6. ડરપોક માણસ તેને ભૂત સમજીને ડરી જાય છે.
7. પરંતુ ચોથો માણસ, જેણે તેને દિવસના અજવાળામાં જોયો છે, તે આકૃતિને લાકડાનો સ્ટમ્પ માને છે.

સાચા જ્ઞાનના ઉદય સાથે અજ્ઞાનની બધી ઝલક આપોઆપ અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
ભગવાને અર્જુનને પૂછ્યું કે શું તેણે જીવનના મહત્વના અર્થની સાચી સમજણ મેળવી છે.

18-73.mp3

જ્યારે પ્રખર શિષ્યને લાયક ગુરુ દ્વારા શીખવવામાં આવે છે, ત્યારે તેમાંથી સાચા જ્ઞાનની પ્રાપ્તિ થાય છે. અર્જુનનો જવાબ આ હકીકતનો પુરાવો આપે છે.
અર્જુને કહ્યું:
अर्जुन उवाच ।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥ १८-७३॥
18-73 મારી ભ્રમણાનો નાશ થયો. હે અચ્યુતા, તમારી કૃપાથી મેં મારી સ્મૃતિ પાછી મેળવી છે. હું મક્કમ છું; હું શંકાથી મુક્ત છું. હું તમારા વચન પ્રમાણે કામ કરીશ.

1. શરૂઆતમાં અર્જુને લડવાની ના પાડી અને ઉદાસ થઈને રથની આસન પર બેસી ગયો.
2. પરંતુ પ્રભુનો જીવનશક્તિ આપનારો સંદેશ સાંભળ્યા પછી, માણસ સંપૂર્ણપણે બદલાઈ ગયો.
3. તે પોતાની જાતને સંપૂર્ણપણે નિર્માતાને સમર્પિત કરે છે, જે આત્માનું છેલ્લું અને શ્રેષ્ઠ કાર્ય છે.
4. આગમાં ઉમેરાયેલું બળતણ આગ બની જાય છે.
5. આમ અર્જુન ભગવાનનું સાધન બની ગયું.
6. તેણે પોતાનું વ્યક્તિત્વ છોડી દીધું અને કોસ્મિક વ્યક્તિત્વ સાથે તેની ઓળખ પાછી મેળવી.

1. ભગવદ ગીતાનો સંદેશ અર્જુનના તાત્કાલિક લાભ માટે આપવામાં આવ્યો હતો.
2. પરંતુ તે તમામ પ્રકારના થાકેલા અભિલાષીઓ માટે જીવનનું અમૃત બની ગયું છે.
3. સમય પસાર થવાથી તાજગી આવતી નથી.
3. તે પુષ્કળ જીવન માટે માર્ગદર્શન પૂરું પાડે છે.
4. તે મનુષ્યને જન્મ અને મૃત્યુના દોષમાંથી મુક્ત કરે છે.
5. એક વ્યક્તિના ફાયદા માટે જે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યું છે તે ઘણીવાર તેના માટે ઉપયોગી નથી, પરંતુ અન્ય વ્યક્તિ માટે ખૂબ જ ઉપયોગી છે.
6. ઉદાહરણ તરીકે, વરસાદ લાવતા વાદળો એક જગ્યાએ ભેગા થાય છે અને બીજી જગ્યાએ વરસાદ પડે છે.
7. ભગવદ ગીતાના ઉપદેશ સાથે આવો કોઈ અકસ્માત થયો નથી.
8. લાયક વ્યક્તિ કે જેના માટે તે પ્રદાન કરવામાં આવ્યું હતું તેણે તેનો શ્રેષ્ઠ ઉપયોગ કર્યો અને તેમાંથી મહત્તમ લાભ મેળવ્યો.
9. તે ધન્યતાના સંકેતો અર્જુનના નિવેદનમાં જ સ્પષ્ટ છે.
10. તેનો દરેક ભાગ ઊંડા વિચારોથી ભરેલો છે. આને નફાકારક ગણી શકાય:-
અચ્યુત શબ્દનો ઉપયોગ અહીં અર્જુને તેના ગુરુ માટે કર્યો છે. જે પોતાની સર્વોચ્ચ સ્થિતિથી વિચલિત થતો નથી, તે આ શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ છે; અને શ્રી કૃષ્ણ વાસ્તવમાં એ પરમ સ્થિતિના અવતાર છે. જે કોઈ પોતાની જાતને તે દેવત્વને સમર્પિત કરે છે તે બદલામાં તેને પ્રાપ્ત કરે છે. અર્જુને નિઃશંકપણે તે મહાપુરુષને પોતાને સમર્પિત કર્યા છે, પોતાને દેવત્વનો વારસદાર બનાવ્યો છે.

મોહ નષ્ટહ તેમનું આગામી નિવેદન છે. "મારો ભ્રમ નાશ પામ્યો છે" એ વિધાનનો અર્થ. ભ્રમિત વ્યક્તિ દિવસ દરમિયાન આકાશમાં તારાઓ જુએ છે. એક વામન તેને વિશાળના રૂપમાં દેખાય છે. અર્જુન યુદ્ધભૂમિના તેના પ્રારંભિક સર્વેક્ષણ દરમિયાન સમાન મૂંઝવણમાં ઘેરાયેલો હતો. સાંસારિક જીવન તેમના માટે સમસ્યાઓથી ભરેલું હતું. જીવન એક અસહ્ય બોજ લાગતું હતું; તે ન તો તેને લઈ શક્યો કે ન તો તેમાંથી છૂટકારો મેળવી શક્યો. તેણે અસ્તિત્વ કરતાં બિન-અસ્તિત્વને પ્રાધાન્ય આપ્યું હશે. જે આવી દુર્દશામાં હતો તે હવે ભ્રમથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત છે. પોતે બનાવેલી બધી સમસ્યાઓ ખાલી સ્વપ્નની જેમ દૂર થઈ ગઈ છે. જીવન અને મૃત્યુ, ફરજ અને તેની સમાપ્તિ, બંધન અને સ્વતંત્રતા - આ દ્વૈત સાથે સંબંધિત તમામ પ્રશ્નો ભ્રમના વિનાશ સાથે ઉકેલાય છે.
સ્મૃતિઃ માયા લબ્ધઃ એટલે 'મેં મારી સ્મૃતિ પાછી મેળવી લીધી છે.' એપીલેપ્સીમાં વ્યક્તિ પોતાની જાતને સંપૂર્ણપણે ભૂલી જાય છે. તે જાણતો નથી કે તે કેવી રીતે વર્તે છે અને તે શું બોલે છે. તે અસામાન્ય પરિસ્થિતિમાં તેના વર્તન વિશે અન્ય લોકો પાસેથી શીખવા માટે બંધાયેલો છે. સાંસારિક જીવન સાથે જોડાયેલા લોકો સ્વની ભ્રમણાથી પીડાય છે. જીવન પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ અસ્થાયીતા અને ખોટા પરિસર પર આધારિત છે. અર્જુન હવે વાસ્તવિકતાથી વાકેફ થઈ ગયો હતો. તેણે પોતાની અને નિર્માતા સાથેના સંબંધોની યાદો પાછી મેળવી છે. શુદ્ધ મનમાં આત્મજ્ઞાન અથવા શુદ્ધ જાગૃતિ આપોઆપ ઉત્પન્ન થાય છે. તે અનુભવ અહીં પોતાની જાતની યાદશક્તિ પાછી મેળવવા તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. કે આત્મા માત્ર સંજોગોનું પ્રાણી નથી, બ્રહ્માંડના કાર્યમાં તેની ભૂમિકા ભજવવાની છે અને તે પરમાત્માનો એક અભિન્ન ભાગ છે, આ બધું વ્યક્તિની યાદશક્તિ પ્રાપ્ત કર્યા પછી સમજાય છે.
તત્વ પ્રસાદત એટલે 'તમારી કૃપાથી.' આત્માને તેની મૂળ સ્થિતિમાં ફરીથી જાગૃત કરવા માટે ભગવાનની કૃપા અનિવાર્ય છે. બેભાન થવાના કિસ્સામાં, વ્યક્તિનો ચહેરો ઠંડા પાણીથી ધોઈને અને તેને ઠંડી હવા આપીને સામાન્ય સ્થિતિમાં લાવવામાં આવે છે. તેમને આપેલી આ સેવા તુચ્છ ગણી શકાય નહીં. જો તેની અસર ગણવામાં આવે તો તે એક મહાન કાર્ય છે. અર્જુને કેવળ સ્વ-પ્રયત્ન દ્વારા તેના સર્વોચ્ચ સ્થિતિની સ્મૃતિ પાછી મેળવી ન હતી. શ્રી કૃષ્ણએ આ બાબતે તેમની ભૂમિકા ભજવવાની હતી; અને અર્જુન આ વાતથી સંપૂર્ણ વાકેફ છે. તે પોતાનું ઋણ વ્યક્ત કરે છે. તેના બદલે, ભગવાનની કૃપા અનન્ય છે. તે દૈવી કાર્યનું વળતર આપવું અશક્ય છે. અર્જુન સંપૂર્ણ રીતે જાણે છે કે કૃપા તેના પર આવી તે પહેલાં તે શું હતો અને તેના સૌમ્ય ઉત્પતિ પછી તે હવે શું છે. એકમાત્ર વસ્તુ જે તે કરવા સક્ષમ છે તે નમ્રતાથી સ્વીકારે છે કે તે ભગવાનના દૈવી હસ્તક્ષેપ માટે તેનું બધું ઋણી છે. અર્જુનના મનમાં માનવીય પ્રયત્નોની લઘુતા અને ભગવાનની કૃપાની મહાનતા સ્પષ્ટ છે. તે નમ્રતાપૂર્વક સ્વીકારે છે કે તે શ્રી કૃષ્ણની કૃપા છે જેણે હવે જે બનાવ્યો છે તે બનાવ્યો છે.
સ્થિતિ: આસામી- 'હું મક્કમ છું.' આ ત્રીજી શ્રેષ્ઠતા છે જે ભગવાનની કૃપાથી તેમને મળી. જ્યારે પવન અને તોફાન ભેગા થાય છે, ત્યારે બધાં વૃક્ષો અને વેલા હલી જાય છે. તેઓ કાં તો ફાટી ગયા છે અથવા તૂટી ગયા છે. તેમને જે નુકસાન થયું છે તે અકલ્પનીય છે. તેમને જીવંત રાખનારી માટી પણ નાશ પામી અને ધોવાઈ ગઈ છે. પરંતુ પર્વત આ દુર્ઘટનાથી અસ્પૃશ્ય રહે છે. તે તેની જગ્યાએ સ્થિર છે. બ્રહ્મનું જ્ઞાન માણસને ખડક જેવો મજબૂત બનાવે છે. તેમાં જે સ્થાપિત છે તે સ્થિર બુદ્ધિ ધરાવનાર વ્યક્તિ છે. અર્જુન હવે તે પદ પ્રાપ્ત કરી ચૂક્યો છે. પૃથ્વી પર કે સ્વર્ગમાં કંઈપણ તેની સમજને ખલેલ પહોંચાડી શકે નહીં. એકવાર આ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું. જ્ઞાની માણસ તેને ફરી ક્યારેય ગુમાવતો નથી.
ગતા સંદેહઃ - 'હું શંકા મુક્ત છું.' અર્જુનનું આ ચોથું વરદાન છે. જે વ્યક્તિ આત્માનો અનુભવ કરે છે તેના મનમાં કોઈ શંકા નથી. જેમ પૃથ્વી પર કોઈ વ્યક્તિ તેના અસ્તિત્વ પર શંકા નથી કરતો, તેવી જ રીતે બ્રહ્માને જાણનાર પણ પોતાના પર શંકા કરતો નથી. તેની જાગૃતિ સ્વયંસ્પષ્ટ છે.
તવ વચનમ કરિષ્યે- 'હું તમારા વચન પ્રમાણે કાર્ય કરીશ.' આ અર્જુનનું અંતિમ નિવેદન છે. તેણે શરૂઆતમાં જે કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો, તે પછીથી કરવાનું પસંદ કર્યું. અને આ સાચી સમજણનું પરિણામ છે. શાસ્ત્રોના ઉપદેશો, પ્રબુદ્ધ ગુરુના આદેશો અને સાધકની આધ્યાત્મિક અનુભૂતિ - આ ત્રણેય ક્યારેય એકબીજાના વિરોધમાં આવતા નથી; તેઓ ફક્ત એકબીજાની પુષ્ટિ કરે છે.
સંવાદ અહીં પૂરો થાય છે. બાકીની ઘટનાઓ સાથે તેનો સંબંધ નીચેના કેટલાક શ્લોકમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો છે.

The tadpole can live both in water and on land after it sheds its tail. The tail of ignorance drops off from man when he gets enlightened in Brahma jnana. He then becomes a Jivanmukta liberated soul. He simultaneously lives in the world and rests in Brahman. -Sri Ramakrishna

ભગવદ ગીતાના આધ્યાત્મિક સંદેશનું યોગ પાસું અહીં સમાપ્ત થાય છે. પ્રશ્ન એ ઊભો થઈ શકે છે કે આ શિક્ષણ સાર્વત્રિક હોવા છતાં અભ્યાસ કરવા અને તેનો અમલ કરવા માટે લાયક કોણ છે. હવે જવાબ છે:-

ગીતાને અનુસરવાની ક્ષમતા 18-67 થી 18-71

18-67.mp3

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ १८-६७॥
18-67 જે તપસ્યા વિનાનો છે, કે જે ભક્ત નથી તેને, કે જે સેવા નથી કરતો, કે જેઓ મારા વિશે ખરાબ બોલે છે તેને તમે ક્યારેય આ વાત ન કરો.

1. ભગવદ ગીતા એ મનુષ્યના નૈતિક અને આધ્યાત્મિક જીવનને સંચાલિત કરતા તમામ સિદ્ધાંતોનું સંકલન છે.
2. ભગવાનનો સર્વોચ્ચ હેતુ આ ઉપદેશો બધા સાધકો માટે ઉપલબ્ધ કરાવવાનો છે.
3. જે હદ સુધી આ સિદ્ધાંતોને આત્મસાત કરવામાં આવશે અને વ્યવહારમાં મૂકવામાં આવશે, તેટલું જ માનવ જીવનનું કદ ઊંચું થશે.
4. તેમ છતાં, એવા લોકો છે કે જેમની વચ્ચે આ પવિત્ર વિજ્ઞાનને સસ્તું પ્રણય ન બનાવવું જોઈએ, કોઈપણ ઉપયોગી હેતુની સેવા કરતા નથી.
5. સુંદર ચિત્રો અને ડ્રોઇંગ્સનું આલ્બમ અંધ લોકો માટે કોઈ કામનું નથી, ગીતાના ઉપદેશો જેઓ તપસ્યા અને શિસ્તબદ્ધ જીવનથી વંચિત છે તેમને કોઈ ફાયદો નથી.
6. ફરીથી, સંપૂર્ણ રીતે શિસ્તબદ્ધ જીવન એ ફક્ત એક સંપૂર્ણ રીતે બનાવેલા સંગીતનાં સાધનની માલિકી કરતાં વધુ નથી.
7. જેમ સંગીતને સાધનમાંથી બહાર લાવવું જોઈએ, તેવી જ રીતે મનુષ્યના આદર્શ જીવનને ભગવાનની ભક્તિની કેળવણી તરફ દોરવું જોઈએ.
8. તે ભક્તિ છે જે માનવ જીવનને પવિત્ર બનાવે છે અને તપસ્યાને હેતુપૂર્ણ બનાવે છે.
9. ભક્તિનો સ્વભાવ હંમેશા બિનશરતી આપવાનો છે અને ક્યારેય પડાવી લેવાનો નથી.
10. ભક્ત પોતાનો પ્રેમ સેવાના રૂપમાં વ્યક્ત કરે છે.
11. તેને સેવા કરવામાં આનંદ આવે છે, સેવા મેળવવામાં નહીં.
12. માનવ શરીર માટે શ્રેષ્ઠ ઉપયોગિતા એ છે કે બીજાની પૂરા દિલથી સેવા કરવી.
13. આખરે આ બધા ગુણો એ અનુભૂતિ દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવતા હોવા જોઈએ કે તે પોતે જ દિવ્યતા છે જે આ બધા સ્વરૂપોમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે.
14. પરિપ્રેક્ષ્યનો કોઈપણ અભાવ અનિષ્ટને જન્મ આપવાની અને દુઃખના બીજ વાવવાની ક્ષમતા ધરાવે છે. જે વ્યક્તિ પોતાનું અપમાન કરે છે તે લોકોનું અપમાન કરી શકે છે.
જે તપસ્યા, ભક્તિ, સેવા અને મનુષ્યના સહજ દિવ્યતામાં વિશ્વાસથી રહિત છે તેને ભગવદ્ ગીતાના અનુસંધાનથી કોઈ લાભ મળતો નથી.
આશુશ્રાવહ શબ્દના બે અર્થ છે. જે સેવા આપતો નથી તેનો એક અર્થ છે અને જે સાંભળવાની અને અનુસરવાની કાળજી રાખતો નથી તેનો બીજો અર્થ છે.
અહંકાર, કટ્ટરતાથી જો કોઈ આ સંદેશને ધ્યાન આપવાનો ઇનકાર કરે છે, તો તે આવા વ્યક્તિ પર લાદવાની જરૂર નથી.

ઉંચી જગ્યા પર વરસાદનું પાણી એકઠું થતું નથી. તે નીચા પ્રદેશમાં વહે છે. તેમ છતાં અભિમાની અને ઉદ્ધત લોકોના હૃદયમાં પ્રભુની કૃપા ઉતરતી નથી. તે નીચા અને નમ્ર લોકોના હૃદયમાં ઉગે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-68.mp3

ગીતાના ઉપદેશનો પ્રચાર કરનારને ભગવાનની સેવાના કાર્ય તરીકે શું ફાયદો થાય છે? જવાબ આવે છે:-
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥ १८-६८॥
18-68 જે મારી પરમ ભક્તિ સાથે મારા ભક્તોને આ અત્યંત ગહન તત્વજ્ઞાન શીખવશે, તે નિઃશંકપણે મારી પાસે આવશે.

1. જ્યારે અન્ય લોકો સાથે વહેંચવામાં આવે ત્યારે વ્યક્તિની સુખાકારી અને સુખાકારીમાં વધારો થાય છે.
2. ઉદાહરણ તરીકે, ખોરાક તમામ જીવો માટે અનિવાર્ય અને સૌથી વધુ ફાયદાકારક છે; અને તે ફક્ત વ્યક્તિગત લાભ માટે માંગવામાં આવે છે અને ખરીદવામાં આવે છે.
3. પરંતુ પ્રયોગ અને અવલોકન દ્વારા એવું જાણવા મળે છે કે જે સામાન્ય ઉપયોગ માટે ખોરાક ખરીદે છે તે તેના કરતાં વધુ સમૃદ્ધ છે જે તેને ફક્ત પોતાના માટે લે છે.
4. જે વ્યક્તિ સાથે મળીને ભોજન કરે છે અથવા અન્ય લોકો સાથે પોતાનો ખોરાક વહેંચે છે તે એકલા ખાનારાની સરખામણીમાં વધુ સારું સ્વાસ્થ્ય અને શક્તિ ધરાવે છે.
5. અન્ય જીવનને પ્રોત્સાહિત કરવું એ પોતાના જીવનને સમૃદ્ધ બનાવવાનું એક નિશ્ચિત માધ્યમ છે.
6. અને આ સિદ્ધાંત નૈતિક અને આધ્યાત્મિક સ્તરે તેટલો જ અસરકારક છે જેટલો તે ભૌતિક સ્તરે છે.
7. અન્ય લોકોને જ્ઞાન અને શાણપણ આપવાથી વ્યક્તિમાં બૌદ્ધિક સ્પષ્ટતા આવે છે.
8. જે બીજાને શીખવે છે તે પોતાના માટે અભ્યાસ કરનાર કરતાં વધુ સારી રીતે શીખે છે.
9. વ્યક્તિ જેટલું વધારે શીખવે છે તેટલું વધુ શીખે છે.
10. અન્ય ઉત્સાહી આત્માઓના લાભ માટે ભગવદ ગીતામાં સમાયેલ આધ્યાત્મિક ખજાનાને નિષ્ઠાપૂર્વક વહન કરવાથી, ઉપદેશક વધુ સારી સમજણ મેળવે છે.
11. ગીતાનું અર્થઘટન કરનારે ગુરુની ભૂમિકા ન ભજવવી જોઈએ.
12. વ્યક્તિએ પોતાના આધ્યાત્મિક સંદેશને ફેલાવવા માટે પોતાને ભગવાનનું સાધન માનવું જોઈએ.
13. ગુરુની ભૂમિકા અહંકાર પેદા કરે છે જ્યારે ભગવાનના સેવકની ભૂમિકા તેમના પ્રત્યેની ભક્તિને પ્રોત્સાહન આપે છે.
14. સારા અને સદાચારી લોકોમાં આધ્યાત્મિક બાબતો ફેલાવવામાં આનંદ આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં દ્રઢતા વધારે છે.
15. આવા ઉત્સાહી આત્મામાં ભક્તિ અને જ્ઞાન વધે છે.
16. આધ્યાત્મિક સેવા તેથી દેવત્વમાં પ્રવેશ મેળવવાનું બીજું માધ્યમ છે.

ભગવાન, ભાગવત (શાસ્ત્રો) અને ભક્તો બધા સરખા છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-69.mp3

ધર્મનિષ્ઠ અને આધ્યાત્મિક વલણ ધરાવતા લોકોમાં આ આધ્યાત્મિક સંદેશ વહન કરનારા ભક્તને ભગવાન કેવી રીતે જુએ છે? હવે જવાબ છે:-
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥ १८-६९॥
18-69 કે મનુષ્યોમાં એવો કોઈ નથી કે જે તેના કરતાં વધુ સારી રીતે મારી સેવા કરે; અને પૃથ્વી પર તેના કરતાં મારા માટે પ્રિય કોઈ નહીં હોય.

1. બ્રહ્માંડમાં બનતી નાની-મોટી, ભવ્ય અને ક્ષણિક તમામ ઘટનાઓ ખરેખર ઈશ્વરના કાર્યો છે.
2. બ્રહ્માંડ પોતે જ ઈશ્વરના મહિમાનો સાક્ષાત્કાર છે.
3. આ તમામ અભિવ્યક્તિઓ અને સાક્ષાત્કારો વચ્ચે, ભગવદ ગીતા એક અનન્ય સ્થાન ધરાવે છે.
4. તે બ્રહ્માંડના કાર્ય અને તેમાં રહેલી દૈવીતાને સમજાવે છે.
5. તે માનવ જીવનને સંચાલિત કરતા કાયદાઓને સમજાવે છે.
6. પાયો જે બ્રહ્માંડનો સ્ત્રોત છે અને તેમાં રહેલા જીવો છે તે સ્પષ્ટ રીતે રજૂ કરવામાં આવ્યું છે.
7. દૈવી અને સાંસારિક જ્ઞાન તેમાં સમાયેલું છે.
8. તેને બીજી રીતે કહીએ તો, ઈશ્વરત્વ પ્રાપ્ત કરવાના માર્ગો અને માધ્યમો અને તે પણ પૃથ્વીના જીવનને સમૃદ્ધ અને ફળદાયી બનાવવાના માર્ગો, તે બધું જ તેના દ્વારા ખાતરીપૂર્વક જણાવવામાં આવ્યું છે.
9. ગીતાનો અનુયાયી બહુ જલ્દી યોગી બની જશે.
10. આ બધા કારણોસર આ મહાન ગ્રંથનો સંદેશ ભાવિ સાધકો સુધી પહોંચાડવો એ એક ઉમદા કાર્ય છે.
11. આ આધ્યાત્મિક મિશન સમાન અન્ય કોઈ સેવા નથી.
12. આ આત્મા-મુક્તિ કરનાર સેવા કરનાર ખરેખર ભગવાનને પ્રિય છે, તે આ ગૌરવપૂર્ણ કાર્યમાં નિમિત્ત બની રહ્યો છે.

ઘરની છત પર બહાર નીકળતી પાઈપો પર વાઘ અને સિંહોના ખુલ્લા મોંથી કાઢવામાં આવે છે. આથી આ પ્રાણીઓના મોઢામાંથી આકાશમાંથી વરસાદનું પાણી નીકળતું દેખાય છે. તેવી જ રીતે, પવિત્ર વ્યક્તિઓના ઉચ્ચારણ તેમના પોતાના હોવાનું જણાય છે, જ્યારે વાસ્તવમાં તેઓ સર્વોચ્ચ પરમાત્મા તરફથી આવે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-70.mp3

ગીતાના અર્થઘટનની મહાન સેવા બધાને આપવામાં આવી નથી. તેમ છતાં તે આ સૌમ્ય પુસ્તક પ્રત્યે તેની ફરજ છે. તે ફરજ નીચે પ્રમાણે સમજાવવામાં આવી છે:-
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥ १८-७०॥
18-70 અને જે આપણા આ પવિત્ર સંવાદનો અભ્યાસ કરશે, તેના દ્વારા હું જ્ઞાનયજ્ઞ દ્વારા પૂજવામાં આવીશ; આવી મારી માન્યતા છે.

1. ભગવદ ગીતાના અર્થઘટનને ભક્તિપૂર્વક સાંભળવું એ તેને શીખવાની એક રીત છે; તેનો વ્યક્તિગત પવિત્ર અભ્યાસ એ તેને તમારી પોતાની બનાવવાની બીજી રીત છે.
2. ઊંડો ચિંતન અને ચિંતન આધ્યાત્મિક બાબતોને પોતાની બનાવવાનું સાધન પૂરું પાડે છે.
3. આધ્યાત્મિક બાબતોની સ્પષ્ટ સમજણ એ ભગવાનની ઉપાસનાનું અસરકારક માધ્યમ છે.
4. માનવ જીવનનો ઉદ્દેશ્ય સર્વશક્તિમાનની યોગ્ય સમજણ અને તેની સાથેના સાચા સંબંધ દ્વારા પૂજા કરવાનો છે.
5. જે વ્યક્તિ ગીતાના ઉપદેશોને જીવનમાં અનુસરે છે તે અભાનપણે પરંતુ ખૂબ જ અસરકારક રીતે તેનો પ્રચાર કરે છે.
6. કારણ કે, વેદાંતનો પ્રચાર કરવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ વેદાંત જીવવાનો છે.
7. ઉપદેશ કરતાં પ્રેક્ટિસ હંમેશા સારી હોય છે; જીવનના નિયમના અત્યાધુનિક અર્થઘટન કરતાં મધ્યમ જીવન વધુ સારું છે.
8. પ્રચારકો વિપુલ પ્રમાણમાં હોઈ શકે છે; પણ એ સલાહને અનુસરનારા બહુ ઓછા છે.
9. જેઓ ગીતાનો અભ્યાસ કરે છે અને તેના ઉપદેશો અનુસાર જીવવાનો પ્રયાસ કરે છે તેઓ જ્ઞાનનો યજ્ઞ કરે છે, જે ભગવાનને ખૂબ પ્રસન્ન કરે છે.
10. આ ફરીથી સર્જકની ઉપાસનાનું ઉમદા સ્વરૂપ છે.

18-71.mp3

બીજી વ્યક્તિ છે જે ગીતા વાંચી શકતી નથી. તેણે પોતાના મોક્ષ માટે કયો માર્ગ અપનાવવો જોઈએ? રસ્તો નીચે પ્રમાણે બતાવવામાં આવ્યો છે:-
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥ १८-७१॥
18-71 અને જે માણસ આ સાંભળે છે, વિશ્વાસથી ભરપૂર અને ઉપહાસથી મુક્ત છે - તે પણ, અનિષ્ટથી મુક્ત થઈને, શુભ પ્રદેશો અથવા સદાચારીઓને પ્રાપ્ત કરશે.

1. જે વ્યક્તિ ખોરાક પ્રત્યે બેદરકાર હોય છે તે પરિણામે તેની શારીરિક તંદુરસ્તી પ્રત્યે પણ બેદરકાર હોય છે.
2. એક માણસ જે ખાય છે તે ખોરાકના પોષક મૂલ્ય અને તેના પાચન અને તેની સિસ્ટમમાં આત્મસાત થવાથી સારી રીતે વાકેફ છે.
3. બીજો એક માણસ છે જે ખૂબ ઉત્સાહથી ખાય છે, પરંતુ તે જાણતો નથી કે તે ખોરાક તેનામાં કેવી રીતે સમાઈ જાય છે.
5. જે લોકો જાણે છે અને જે અજ્ઞાન છે તેઓ જે ખોરાક ખાય છે તેનાથી સમાન લાભ મળે છે.
6. ગીતાનો સ્પષ્ટ અર્થઘટન કરનાર અને નિષ્ઠાપૂર્વક તેનો અભ્યાસ કરનારને શ્રવણનો સમાન લાભ મળે છે.
7. વિવેચનાત્મક અર્થઘટન અને ઉત્સાહપૂર્વક સાંભળવા બંને દ્વારા સમજણની સ્પષ્ટતા શક્ય છે.
6. બંને પરિસ્થિતિમાં મન પર અસર સમાન હોય છે.
7. ગીતાના સિદ્ધાંતો ગમે તે રીતે આત્મસાત કરવામાં આવે, તેનો નિષ્ઠાપૂર્વક અભ્યાસ કરવો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

તમામ માનવીય પ્રયત્નોની પરાકાષ્ઠા નીચેના ત્રણ પંક્તિઓમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી છે:-
શરણાગતિ શ્રેણી 18-64 થી 18-66

18-64.mp3

सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ १८-६४॥
18-64 મારા સર્વોચ્ચ શબ્દને ફરીથી સાંભળો, જે સર્વથી ગહન છે. તું મને વહાલો છે અને હૃદયનો અડગ છે; તેથી હું કહીશ કે તમારા ભલા માટે શું છે.

1. દરેક વ્યક્તિ માટે સમુદ્રના ઊંડાણમાં ઉતરવું શક્ય નથી; ફક્ત કેટલાક નિષ્ણાતો જ આ કરી શકે છે.
2. માનવ જીવનને સંચાલિત કરતા સિદ્ધાંતોમાંથી, સામાન્ય સિદ્ધાંતો લગભગ દરેક વ્યક્તિ સમજી શકે છે; પરંતુ વિશિષ્ટ બાબતો સામાન્ય માણસની સમજની બહાર છે.
3. તેમને સમજવા માટે ઘણી માનસિક તૈયારીની જરૂર પડે છે.
4. જીવનની જટિલ સમસ્યાઓથી પરેશાન, અર્જુને શ્રેયને શીખવવા માટે શરૂઆતમાં ભગવાનને વિનંતી કરી.
5. દયાળુ ભગવાન તેમના સતત સાથીને, જે હમણાં જ એક સમર્પિત શિષ્યમાં રૂપાંતરિત થયા છે, શ્રેયના મૂળમાં માર્ગદર્શન આપે છે.
6. પરમ વચન - પરમ શબ્દ આ સંદર્ભમાં વપરાતો યોગ્ય શબ્દ છે.
7. મહાવાક્યમ મહાન વિધાન- આના સમકક્ષ બીજો દુર્લભ શબ્દ.
8. ઉપનિષદમાં મહાવાક્ય એ ઋષિઓની મહાન વાતો છે.
9. આ અંતિમ કરાર ઉપનિષદના મહાવાક્યોની સમકક્ષ છે.
10. ભગવાન પોતે આ નિર્ણાયક નિવેદન આપે છે.
જેમ કુદરતની સૂક્ષ્મ કૃતિઓ સામાન્ય લોકોની સમજની બહાર છે, તેવી જ રીતે માનવ હૃદયમાં છુપાયેલા સૂક્ષ્મ આધ્યાત્મિક સત્યો પણ થોડા ઉન્નત આત્માઓ સિવાય સમજની બહાર છે. દરેકના હૃદયમાં રહેનાર ભગવાન તેમના સૌથી નજીકના મિત્ર છે. તેમની દયા હંમેશા જીવોના ઉદ્ધાર માટે કાર્યરત છે. બહારની દુનિયામાં બનતી તમામ ઘટનાઓ પણ એ જ અંત તરફ નિર્દેશિત છે. ભગવાનની કૃપા એ સૌથી મોટો આધ્યાત્મિક રસાયણ છે. તે નીચા માણસને શ્રેષ્ઠ માણસમાં, દિવ્યતામાં પરિવર્તિત કરે છે અને અંતે તેને દેવત્વમાં ભળી જાય છે. કુદરત એક મહાન દૈવી ફેક્ટરી છે જ્યાં આ આધ્યાત્મિક સુધારણા હંમેશા ચાલુ રહે છે.
દૈવી સ્પર્શ શું કરવા સક્ષમ છે તે શ્રી કૃષ્ણ દ્વારા બે અલગ અલગ રીતે રજૂ કરવામાં આવ્યું છે. તે એક નીચી રાડું લે છે અને તેમાંથી વાંસળી બનાવે છે, જે કચડી નાખવાથી નકામા કચરામાં ફેરવાય છે. પરંતુ ભગવાનના હાથમાં, તે વૈશ્વિક કાર્યને પરિપૂર્ણ કરે છે. તેની સાથે તે જે ધૂન ઉત્પન્ન કરે છે તે તમામ જીવોને મંત્રમુગ્ધ કરે છે અને તેમને પોતાની સાથે બાંધે છે. એક નિર્જીવ રાડું ભગવાનના હાથમાં એક સાધન બની શકે છે અને બ્રહ્માંડને જીવંત બનાવી શકે છે. આ દિવ્ય સ્પર્શનું પ્રથમ પાસું છે. બીજું, ભગવાન માનવ સામગ્રી સાથે શું કરવા સક્ષમ છે તે નીચેના શ્લોકમાં ઉચ્ચારવામાં આવ્યું છે.

ભક્ત ભગવાનને કેવી રીતે જુએ છે? તે તેને પોતાના તરીકે જુએ છે, જેમ બ્રિંદાવનની ગોપીઓએ શ્રી કૃષ્ણને જોયા હતા. તે ગોવાળિયાઓએ તે મહાન શક્તિની વૈશ્વિક શક્તિઓની પરવા કરી ન હતી. કૃષ્ણ તેમના પ્રિય હતા અને તેઓ આનાથી સંતુષ્ટ હતા. ભક્ત માટે, ભગવાન તેમના અંતરતમ સ્વયં છે અને તે અનુભૂતિમાં સમાઈ જાય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-65.mp3

ભગવાન દ્વારા સમજાવાયેલ શ્રેય શું છે? સ્પષ્ટીકરણ આવે છે:-
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ १८-६५॥
18-65 તમારા મનને મારા પર સ્થિર કરો; મને સમર્પિત થાઓ; મને બલિદાન; મને પ્રણામ કરો; તેથી તમે મારી પાસે આવશો. આ તમારી પાસે મારી પ્રતિજ્ઞા છે, કારણ કે તમે મને પ્રિય છો.

1. સત્ય અને ભગવાન એક અને સમાન છે.
2. તેમની પાસેથી જે કંઈ આવે છે તે સાચું હોવું જોઈએ, જેમ સૂર્યમાંથી જે કંઈ આવે છે તે સની હોવું જોઈએ.
3. સૂર્યની ભેટ પ્રકાશ અને ગરમી છે, જે બંને પૃથ્વી પરના જીવન માટે અનિવાર્ય છે. આ સૂર્ય વિશેનું કડવું સત્ય છે.
તેવી જ રીતે
1. ભગવાન પોતાના વિશે અને આત્મા સાથેના તેમના સંબંધ વિશે સાદા સત્યની ઘોષણા કરે છે.
2. તેમના અવતારનો એકમાત્ર હેતુ આ સત્ય વિશ્વને જણાવવાનો છે.
3. મહાન લોકોના જીવન એ હકીકતની સાક્ષી આપે છે કે જે કોઈ આ ઉપદેશનું પાલન કરે છે તે એક અસાધારણ વ્યક્તિ તરીકે ઉભરે છે.
4. ભગવાનના કથનની સત્યતા પણ તેમના દ્વારા મજબૂત થાય છે.
ભગવાનનું નિવેદન, 'તમે મને પ્રિય છો' અર્થપૂર્ણ છે. વાસ્તવમાં તમામ જીવો ભગવાનને પ્રિય છે.
જ્યારે જરૂરી શુદ્ધિ થાય છે ત્યારે સર્વવ્યાપી પ્રેમ પ્રગટ થાય છે.
દ્વૈત, વિશિષ્ટાદ્વૈત અને અદ્વૈત પ્રણાલીઓ આત્મા અને પરમાત્મા વચ્ચે સંબંધ સ્થાપિત કરવાની ત્રણ અલગ-અલગ પદ્ધતિઓ છે. પ્રેમ આ બધી પેટર્નમાં અને તેના દ્વારા પોતાને વ્યક્ત કરે છે. તે સત્ય પર ભાર મૂકે છે કે આત્મા અને પરમાત્મા હંમેશા જોડાયેલા છે. આ સૌથી મોટી એકીકૃત શક્તિ છે. પ્રગતિ સંપૂર્ણ સંઘમાં પરિણમે છે. પ્રેમ આત્માને ભગવાન સાથેના શાશ્વત જોડાણના શિખર પર લઈ જાય છે.
જ્યારે આપણે એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ જવાનું હોય ત્યારે આપણે વાહનનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. વાહન એક સાધન છે અને સ્થળ સુધી પહોંચવું એ એક અંત છે.
પણ ભગવાન તરફની આપણી તીર્થયાત્રામાં સાધન અને અંત એક જ છે. ભગવાનની કૃપાથી જ આપણને ભગવાનની પ્રાપ્તિ થાય છે. તેની કૃપાથી જ આપણે તેને પામવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ. ભગવાનની કૃપા એ એકમાત્ર ભેટ છે જે હંમેશા માણસ માટે ઉપલબ્ધ છે; પણ માણસ તેનો લાભ લેવા તૈયાર નથી. તેનું નાનું મન તેને ભગવાનથી દૂર લઈ જાય છે. આ દુન્યવી મન તેને ફક્ત તે જ વસ્તુઓ પ્રાપ્ત કરવા માટે ખૂબ જ ઉપયોગી છે જે આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે હાનિકારક છે. તેના પર ભેદભાવ ઉદભવે તે પહેલાં તેનું અસ્પષ્ટ વર્તન કેટલાય જન્મો સુધી ચાલુ રહે છે.
જ્યારે સાચી સમજણ વિકસિત થાય છે, ત્યારે મન ભગવાન તરફ નિર્દેશિત થવા માટે પોતાને સમર્પણ કરે છે.
પછી તે દુનિયાથી અલગ થઈને ઈશ્વરને સમર્પિત થઈ જાય છે. જે મન પહેલા નિમ્ન વૃત્તિઓનું સ્થાન હતું તે ભગવાનના ધામમાં પરિવર્તિત થાય છે. અને આ માનવ જીવનમાં એક અદ્ભુત અને આત્મા મુક્ત કરનારો વળાંક છે.
જેમ જેમ ભગવાન પ્રત્યેની ભક્તિ વધે છે તેમ તેમ ભગવાનના દિવ્ય ગુણો ભક્તમાં સમાઈ જાય છે. શ્રી કૃષ્ણ પ્રત્યે અપાર પ્રેમને લીધે દરેક ગોપી પોતાને શ્રી કૃષ્ણ માનતી હતી. અને આ તે ધ્યેય છે જેના તરફ શુદ્ધ ભક્તિ ભક્તને લઈ જાય છે. જ્યારે તેમાં સ્થિર થવાની પ્રક્રિયામાં એક દૈવી ગાંડપણ ભક્તને વશ થઈ જાય છે; ભગવાન પોતાના ભક્ત માટે પાગલ થઈ જાય છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ માટેનો પ્રેમ સંપત્તિના પ્રેમને ઢાંકી દે છે, ત્યારે બધી સંપત્તિ તે વ્યક્તિ માટે સ્વેચ્છાએ બલિદાન આપવામાં આવે છે, જેમ કે માતાપિતા તેમના બાળકો માટે કરે છે. ભક્ત માટે, તેના ભગવાનથી વધુ પ્રિય વિશ્વમાં બીજું કંઈ નથી. તેથી, પોતાની બધી સંપત્તિ અને છેવટે પોતાની જાતને પણ બલિદાન તરીકે અર્પણ કરવી એ સ્વાભાવિક બાબત છે.
પ્રણામ એ પોતાના વ્યક્તિત્વને બીજાની મહાનતાને આધીન કરવાનું પ્રતીક છે. ભક્તને તેના ભગવાનને પ્રણામ કરવામાં આનંદ આવે છે, કારણ કે આમ કરવાથી તે ભગવાન વિશે સત્ય પ્રગટ કરે છે. જેટલો વધુ વ્યક્તિ દેવતા સમક્ષ પ્રણામ કરશે, તેટલો જ ભક્તને આનંદ મળશે.
અધ્યાય નવ, એકત્રીસમા શ્લોકમાં, ભગવાન અર્જુનને ઘોષણા કરવા પ્રેરિત કરે છે કે ભક્ત ક્યારેય કોઈ કારણસર વિનાશને પામતો નથી. પરંતુ અંતે, ભગવાન પોતે તે ગૌરવપૂર્ણ મિશનને પૂર્ણ કરવાની જવાબદારી લે છે.
તે વચન આપે છે કે તેના ભક્ત સારી રીતે સુરક્ષિત છે.

પાણીમાં ડૂબેલો માણસ શ્વાસ લેવા માટે હવા માટે સખત સંઘર્ષ કરે છે. ભગવાનના સાધકે તેમની અનુભૂતિ માટે આવી જ બેચેની દર્શાવવી જોઈએ. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-66.mp3

પ્રભુ તરફથી આવનાર શાશ્વત અને જીવન રક્ષક સંદેશ શું છે? તે નીચે મુજબ છે.-
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ १८-६६॥
18-66 બધા ધર્મોનો ત્યાગ કરીને માત્ર મારામાં જ શરણ લે. હું તમને બધા પાપોમાંથી મુક્ત કરીશ; શોક કરશો નહીં.

1. મૂર્ત સ્વરૂપ પણ કર્મનું એક સ્વરૂપ છે.
2. જે કાર્ય આત્માને તેની દિવ્ય પ્રગતિમાં મદદ કરે છે તેને ધર્મ કહેવાય છે.
3. દેવત્વ પ્રાપ્ત કરવા પર, વ્યક્તિએ તે ધર્મનો ત્યાગ કરવો પડે છે, ફક્ત તેનો હેતુ પૂર્ણ થાય છે.
4. ભગવાનને આત્મસમર્પણ કરવું એ આત્માના તમામ પ્રયત્નોની પરાકાષ્ઠા છે.
5. આત્મસમર્પણના મહત્વને સાચી રીતે સમજવાની જરૂર છે.
6. આ કોઈની પોતાની ફરજ નિભાવવામાં અસમર્થતાનો સ્વીકાર નથી.
7. સૈન્યની ભરપાઈ પછી, વધારાની મદદ માટે આ ભગવાનને પ્રાર્થના નથી.
8. પરંતુ આત્મસમર્પણ એ એક પ્રવાહ જેવું છે જે એક નાળામાં જોડાય છે, એક નાળું નદીમાં જોડાય છે અને નદી સમુદ્રમાં જોડાય છે.
10. આત્મસમર્પણ એ વાસ્તવમાં આત્મસંતોષ છે. આત્માની ઈચ્છા ઈશ્વરની ઈચ્છા સાથે ભળી જાય છે.
11. આત્માની ઇચ્છા અને ક્રિયા વાસ્તવમાં ભગવાનની ઇચ્છાની શાશ્વત ચિનગારી છે.
12. કર્મયોગ સાધકને આ સૌમ્ય સ્થિતિનો અહેસાસ કરાવે છે; આ આત્મસમર્પણમાં પરિણમે છે.

બીજી તરફ ભક્ત હંમેશા તેના ભગવાન પર આધાર રાખે છે. તેના પર આવનારા સારા અને દુષ્ટ બધા તેને ભગવાનની ઇચ્છા તરીકે જોવામાં આવે છે. તેથી તે સારા અને ખરાબ વચ્ચે કોઈ ભેદ રાખતો નથી.
તે અધર્મ સાથે ધર્મની ભિન્નતા નથી કરતો. શરૂઆતથી અંત સુધી, ભક્ત પોતાને ભગવાનથી અવિભાજ્ય માને છે.
તેના બદલે તે સર્જકના શોષી લેનારા પ્રેમમાં પોતાનું વ્યક્તિત્વ ગુમાવે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ વ્યસ્ત રસ્તાની વચ્ચે ગેરહાજર રહીને ચાલે છે, તો તે અકસ્માતનો ભોગ બનવાનું જોખમ ચલાવે છે.
પણ ભક્તનો કિસ્સો અલગ છે. ભગવાન-નશાની સ્થિતિમાં, તેને સાંસારિક ઘટનાઓનું કોઈ જ્ઞાન નથી. અને ભગવાનનો કાયદો રહસ્યમય રીતે જોખમો અને અકસ્માતોના સંપર્કમાં આવેલા સ્થળોએ પણ તેનું રક્ષણ કરે છે. માતાના ખોળામાં બાળકની જેમ, ભક્ત સર્જનહારની દયાળુ સંભાળ હેઠળ હોય છે. છતાં એ ભક્ત દ્વારા જે સત્કાર્ય થવાનું હોય છે તે અજાણતાં જ સિદ્ધ થાય છે. ભગવાનનું ઊંડું ચિંતન એ ભક્તનું આત્મસમર્પણ છે.
જ્ઞાનીમાં જ્ઞાનનો આવિર્ભાવ એ પણ આત્મસમર્પણ અથવા ભગવાનનું શરણ લેવાનું એક સ્વરૂપ છે. સારી અને ખરાબ વસ્તુઓનું પ્રતિબિંબ અરીસામાં જોઈ શકાય છે. આ કારણોસર, અરીસામાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી.
ધર્મ અને અધર્મ નામના કાર્યો સ્વભાવના છે. તેઓ શુદ્ધ ચેતનાને જરાય અસર કરતા નથી, જે વ્યક્તિની પૃષ્ઠભૂમિ છે.
જે પોતાની જાતને શુદ્ધ ચેતનાથી ઓળખે છે તે તમામ ઉપાધિઓ અથવા મર્યાદિત સહાયકોનો ત્યાગ કરે છે.
તેમાં જે રહે છે તે મહાન જાગૃતિ છે, જે આંતરિક અને બાહ્ય જેવા કોઈ ભેદને જાણતી નથી. આ પરમ અવસ્થાની પ્રાપ્તિ એ ભગવાનનું શરણ લેવાની ક્રિયા છે.
યોગી, ભક્ત અને જ્ઞાની દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલ આત્મસમર્પણની સ્થિતિ અથવા ભગવાનમાં આશ્રય લેવાની ક્રિયા એક સમાન છે.
ભગવાન, એક વાસ્તવિકતા, ત્રણ અલગ અલગ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, જે માર્ગોની લાક્ષણિકતાઓ દ્વારા સંચાલિત થાય છે.
યોગી પોતાને વાસ્તવિકતાના સાચા પાસામાં ભળી જાય છે; જ્ઞાની પુરુષ ચિત્તમાં વિકાસ પામે છે અને ભક્ત તેના આનંદમય પાસામાં ખીલે છે.
માતાના ખોળામાં બેઠેલા બાળકમાં તમામ સ્ત્રી-પુરુષોને પોતાની નિષ્કલંક મીઠાશ તરફ આકર્ષિત કરવાની અચેતન શક્તિ હોય છે. આનું કારણ એ છે કે બાળકનું મન હજી પણ તેની મૂળ દૈવી સ્થિતિમાં છે. રાષ્ટ્રીયતા, રંગ, ભાષા અને સામાજિક આદતો અને ઉપયોગો તરીકે ઓળખાતા કૃત્રિમ ફેરફારો અને પૂર્વગ્રહોને તે હજુ સુધી શોષી શક્યું નથી. તેની જન્મજાત વૃત્તિઓ પણ હજુ સુષુપ્ત છે. આ તબક્કે, બાળક, અમુક સમય માટે, જાણકાર વ્યક્તિની સમકક્ષ હોય છે.
તેથી તે તમામ જીવોને તેની પ્રતિષ્ઠિત હાજરી તરફ આકર્ષે છે.
બાલ્યાવસ્થાની સૌમ્ય અસરોથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત હોય તેવા શિશુને શોધવું મુશ્કેલ છે.
જ્ઞાની માણસ પોતાના મનની શ્રેષ્ઠતામાં બાળક જેવો હોય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે મનનો ત્યાગ એ તમામ ત્યાગોમાં સૌથી મોટો છે. અજ્ઞાન લોકોના મન પર વિવિધ વૃત્તિઓ અને પ્રકૃતિ આધિપત્ય જમાવી રહી છે. અને આ વૃત્તિઓને સ્વધર્મ કહેવાય છે.
પોતાના ધર્મનું પાલન કરવું એ જ પોતાના ધર્મથી આગળ વધવાનો માર્ગ છે. રોગની શ્રેષ્ઠ સારવાર એ હોઈ શકે છે કે તેને તેનો માર્ગ અપનાવવા દો; અને તે કુદરતી ક્રમ છે. પરંતુ જો તેને દબાવી દેવામાં આવે છે, તો તે વધુ ખરાબ સ્વરૂપમાં ફરીથી દેખાય છે. આ રીતે વ્યક્તિનો સ્વધર્મ તેની સાથે જોડાયેલો રહે છે.
આસક્તિ વિના કામ કરવું અને કર્મને સમાપ્ત કરવું એ જીવનનું લક્ષ્ય છે.
જ્યારે વરસાદી વાદળો મૂશળધાર વરસાદથી થાકી જાય છે, ત્યારે આકાશ હંમેશની જેમ સ્વચ્છ રહે છે. જ્યારે બધી ક્રિયાઓ એકાગ્રતા સાથે કરવામાં આવે છે, ત્યારે આત્મા પોતે શુદ્ધ ચેતના તરીકે રહે છે.
જ્યારે વસ્તુ તેની મૂળ સ્થિતિમાં હોય ત્યારે જ શુદ્ધ કહેવાય છે.
આ જ વસ્તુ કહેવાય છે - જ્યારે તે બીજી વસ્તુના સંપર્કમાં આવે છે અને તેનાથી પ્રભાવિત થાય છે, તે અશુદ્ધ થઈ જાય છે.
આત્માની અશુદ્ધ અવસ્થાને તેણે પાપ કર્યું હોવાનું કહેવાય છે. બીજી રીતે કહીએ તો, આત્મા પાપી છે; કારણ કે, જે પોતાનું નથી તે તેણે પોતાના માટે સ્વીકાર્યું છે.
જે કર્મ તેનામાં સહજ દેખાય છે તે ખરેખર તેના માટે પરાયું છે.
જ્યારે આત્મા પોતાને પરમાત્મા સાથે ઓળખે છે, ત્યારે તે બધા પાપોથી મુક્ત થઈ જાય છે. આ મોક્ષ અથવા મુક્તિ છે જ્યારે આત્મા અસ્તિત્વમાંથી મુક્ત થાય છે. તે વ્યક્તિગત ચેતનાથી મુક્ત થઈ ગયો છે અને વૈશ્વિક ચેતનામાં સ્થાયી થયો છે, જે શરૂઆત અને અંત વિના છે.
તે અમર છે.
તે આનંદ અને સુંદરતા છે.
એ ધન્ય અવસ્થામાં દુ:ખ માટે કોઈ સ્થાન નથી.
જ્યારે બાળક દુનિયામાં જન્મે છે ત્યારે તે રડે છે. માત્ર મૃત લોકો જ રડતા નથી. આ નીરસ જીવન દરમ્યાન કોઈને કોઈ સ્વરૂપે રડવું અને શોક ચાલુ રહે છે. બ્રહ્માનું જ્ઞાન મેળવવામાં દુઃખનો કાયમ માટે અંત આવે છે.
પ્રભુ એ દિવ્યતાની ખાતરી આપે છે. નિરાશા સાથે યોગની શોધ શરૂ કરનાર અર્જુનને શુભકામનાઓ.
બ્રહ્માનું જ્ઞાન એ આત્મજ્ઞાન છે. તેથી તેમાં અજ્ઞાનતાના અંધકારને સ્થાન નથી. બ્રહ્મા સત્-ચિત-આનંદમ છે. મનનો ત્યાગ કર્યા પછી જે આત્મા રહે છે તે બ્રહ્મ છે.
અર્જુન એ સંદેશનો તાત્કાલિક પ્રાપ્તકર્તા છે

સંપૂર્ણ શરણાગતિની સ્થિતિ શું છે?
તે સખત દિવસની મહેનત પછી આરામ કરવા જેવું છે. તે ચિંતા અને દુ:ખથી મુક્ત છે. અવ્યાખ્યાયિત આનંદ તેમાંથી નીકળે છે. ---શ્રી રામકૃષ્ણ

અર્જુન ભગવાનના સંદેશનો તાત્કાલિક પ્રાપ્તકર્તા છે, જે શાશ્વત અને સાર્વત્રિક છે.
આ તે બધા આત્માઓને લાગુ પડે છે જે ભગવાન પાસે જાય છે.
"દુર્બળતા દૂર કરો; પુરુષાર્થ કરો; તમારા ધર્મનું પાલન કરો" - આવી આજ્ઞા સાથે ભગવાને તેમનો સંદેશ શરૂ કર્યો.

"બધા ધર્મોનો ત્યાગ કરો અને મારી સાથે શાશ્વત એકતામાં રહો" ફરીથી તેમનો નિષ્કર્ષ છે. મધ્યવર્તી ઉપદેશો એ ક્રિયામાંથી પરમ સુખ મેળવવાનું એક સાધન છે જે ક્રિયાની બહાર છે.

જેઓ તેમની પાસે આવે છે અને તેમની પાસેથી જ્ઞાન મેળવે છે તે તમામ સાધકોને તેમના ઉપદેશો સ્પષ્ટ થઈ જાય છે.

આત્મસમર્પણ આખરે આત્મા અને પરમાત્માના મિલન તરફ દોરી જાય છે.

સત્યમાં તપાસની સ્વતંત્રતા 18-63

18-63.mp3

इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८-६३॥
18-63 આ રીતે મેં તમને જે બધી જટિલતાઓ વિશે કહ્યું છે તેના કરતાં શાણપણ વધુ ગહન છે. આનો સારી રીતે વિચાર કરો અને તમારી ઈચ્છા મુજબ કાર્ય કરો.

1. તે સત્ય ગહન કહેવાય છે જેને સમજવું મુશ્કેલ છે.
2. તે બીજા સત્યને ગુપ્ત કહેવામાં આવે છે જે અન્ય લોકોથી છુપાવવામાં આવે છે.
3. કુદરતના નિયમો ગહન અને ગુપ્ત બંને છે.
4. અમે તેમાંના કેટલાક વિશે જાણીએ છીએ જ્યારે અન્ય હજુ પણ અમારાથી છુપાયેલા છે.
5. કુદરતના ઘણા રહસ્યો હવે આપણે જાણીએ છીએ, યુગોથી અજાણ્યા હતા. વીજળીને ઉદાહરણ તરીકે ટાંકવામાં આવી શકે છે.
6. આધુનિક માણસે આ મહાન શક્તિનો ઉપયોગ કરવાનું શીખ્યા છે.
7. વિજ્ઞાન કુદરતની આ ઘટના સાથે વિસ્તૃત રીતે વ્યવહાર કરે છે.
8. વિજ્ઞાન કુદરતની અન્ય ઘણી વિશેષતાઓ અને શક્યતાઓને પ્રકાશમાં લાવે છે.
9. આધુનિક દિવસોમાં તેણે જબરદસ્ત પ્રગતિ કરી છે અને વધુ પ્રગતિ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે.
10. પરંતુ આ બધાને સાંસારિક જ્ઞાન તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે.
પવિત્ર જ્ઞાન એ છે જે પરમાત્મા સાથે વ્યવહાર કરે છે. આ જ્ઞાન બ્રહ્મ વિદ્યા તરીકે ઓળખાય છે, અને તે વિજ્ઞાનમાં સૌથી જૂનું અને સૌથી શ્રેષ્ઠ છે. તેનો એકમાત્ર હેતુ માણસને અશાશ્વતમાંથી કાયમી તરફ, અજ્ઞાનમાંથી જ્ઞાન તરફ, દુ:ખમાંથી આનંદ તરફ અને અંતે મૃત્યુથી અમરત્વ તરફ લઈ જવાનો છે. તેના વ્યવહારુ પાસામાં, તે આદેશના રૂપમાં આવે છે - શું કરવું અને શું ન કરવું. આ સર્વોચ્ચ વિજ્ઞાનમાં કુતર્ક અને કટ્ટરતા માટે કોઈ સ્થાન નથી. સંચાલન સિદ્ધાંતો વ્યવસ્થિત અને તાર્કિક રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે. વેદાંતમાં અંધશ્રદ્ધા અને પાયાવિહોણી માન્યતાને કોઈ સ્થાન નથી. યોગના તમામ સિદ્ધાંતો, આદેશો અને પ્રણાલીઓ સુસંગત અને ખાતરીપૂર્વક રજૂ કરવામાં આવી છે. માણસને આ વિજ્ઞાનની માન્યતાની તપાસ કરવાની સ્વતંત્રતા આપવામાં આવી છે. ઈશ્વરના અસ્તિત્વ પર શંકા કરવી એ કોઈ પાપ નથી, બદનક્ષી નથી. નિહિલિઝમ, નાસ્તિકવાદ અને અજ્ઞેયવાદને વાસ્તવિકતામાં માણસની પ્રામાણિક શોધમાં તેમનું યોગ્ય સ્થાન છે. જ્યારે સતત અનુસરવામાં આવે છે, ત્યારે આ દેખીતી રીતે અપમાનજનક માર્ગો પણ માણસને અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ લઈ જાય છે. શારીરિક, માનસિક, બૌદ્ધિક, નૈતિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસ માટેની પ્રથમ શરત સ્વતંત્રતા છે. ભગવાન અર્જુનને અને તેમના દ્વારા તમામ અભિલાષીઓને તેમની સમજશક્તિનો ઉપયોગ કરવા, યોગમાં તેઓ શક્ય તેટલી હિંમતથી અને જિજ્ઞાસાપૂર્વક પૂછપરછ કરવા પ્રોત્સાહિત કરે છે અને તે સિદ્ધાંતોને સ્વીકારે છે અને તેનું પાલન કરે છે જે તેમને ખાતરી હોય છે તે જ તેમના માટે ફાયદાકારક છે. માણસના નૈતિક અને આધ્યાત્મિક જીવનને લગતા કાયદાઓ અદમ્ય છે; તેઓ સત્યના પાસાઓ છે. તેમને કોઈ બચાવકર્તા, કોઈ આશ્રયદાતા અને સંરક્ષકોની જરૂર નથી. શ્રી કૃષ્ણ પોતે યોગના સિદ્ધાંતોના મૂર્ત સ્વરૂપ હોવાને કારણે તેમને યોગેશ્વર તરીકેનો દરજ્જો મળે છે. કોઈપણ વ્યક્તિ તેટલો જ મહાન બને છે જેટલો તે પોતાના સિદ્ધાંતોને વળગી રહે છે. સત્યની શોધ કરનાર, વ્યક્તિત્વ કરતાં સિદ્ધાંતોનો વધુ સમર્થક હોવો જોઈએ; અને તે જ શ્રી કૃષ્ણ અર્જુનને કરવા કહે છે.

કર્મની શક્તિને કેવી રીતે નિયંત્રિત કરવી જોઈએ? ચાવી આપવામાં આવે છે:-
બધા કર્મ ભગવાનના છે 18-61 અને 18-62

18-61.mp3

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १८-६१॥
18-61 હે અર્જુન, ભગવાન સર્વ જીવોના હૃદયમાં વાસ કરે છે અને તેમની માયાથી તમામ જીવોને યંત્ર પર બેસાડેલા હોય તેમ ફરે છે.

1. આ સત્ય શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુને યુદ્ધના મેદાનમાં જે રીતે પ્રગટ થયા હતા તેનાથી સ્પષ્ટ થાય છે.
2. જીવાત્માનનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા અર્જુનને રથ પર બેસાડવામાં આવ્યો હતો, જે માનવ શરીરને અનુરૂપ હતો.
3. રથ ખસેડ્યો અને યોદ્ધાએ યુદ્ધ કર્યું.
4. પ્રથમ તેની ક્રિયાઓથી અજાણ હતો, જ્યારે બીજો યુદ્ધમાં તેની ભૂમિકા વિશે સભાન હતો.
5. જે હીરોને સૌપ્રથમ લાગ્યું કે તે પોતાની ક્રિયાઓના લેખક છે તેને પાછળથી એ શીખવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે કે બધી ક્રિયાઓ ખરેખર ભગવાનની છે.
6. શ્રી કૃષ્ણએ રથ ચલાવ્યો, પરંતુ તેણે કોઈ શસ્ત્ર લીધું નહીં અને યુદ્ધ કર્યું નહીં.
7. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જ્યારે ભગવાનની હાજરીથી તમામ કાર્ય વ્યવસ્થિત રીતે થાય છે, ત્યારે તે ક્રિયાહીન રહે છે.
8. તે, ભગવાન જે બધાના હૃદયમાં સાક્ષી તરીકે વસે છે, તે કોઈ કામ કરતો નથી; પરંતુ તેમની હાજરી માણસોને તેમની ફરજો કરવા પ્રેરિત કરે છે.

1. અર્જુન શબ્દનો અર્થ એ છે કે જે રંગમાં સફેદ હોય અથવા સ્વભાવે શુદ્ધ હોય.
2. જેનું હૃદય શુદ્ધ છે તે સત્ય જાણવા માટે સક્ષમ છે.
3. પરમાત્માની હાજરીમાં, માયા શક્તિ ક્રિયાની શક્તિ ધારણ કરે છે.
4. તે માત્ર સતત કર્મ જ કરતું નથી, પરંતુ તે તેના નિયંત્રણ હેઠળના જીવોને તેના કાયદા અને શાસનની આજ્ઞાપાલનમાં કામ કરવા માટે પણ ફરજ પાડે છે.
5. ફરતા વ્હીલ સાથે જોડાયેલ ઢીંગલીઓની જેમ, તેઓ ક્રિયામાં રોકાયેલા છે.
6. જીવો તરીકે અજ્ઞાન, તેઓ કલ્પના કરે છે કે તેઓ પોતે સ્વયં-દીક્ષિત કામદારો છે.
7. તેઓ એ વિચારનો આનંદ માણે છે કે કોઈ વસ્તુ કરવાની કે ન કરવાની પસંદગી તેમના હાથમાં છે.
8. આ કલ્પનાને કારણે તેઓ વધુને વધુ માયામાં ફસાઈ જાય છે.
9. તે સાધક છે જે પોતાનો પરિપ્રેક્ષ્ય બદલી નાખે છે અને તે વિશ્વાસ પર અડગ રહે છે કે તે કર્તા નથી પરંતુ ભગવાનના હાથમાં માત્ર એક સાધન છે.
10. સર્વોચ્ચ થી નિમ્ન સુધીના તમામ જીવો તેમની બ્રહ્માંડ પ્રવૃત્તિમાં ભગવાનના માત્ર સાધન છે.
11. આ ભાવના સાથે સાધકે પોતાનામાં રહેલા કર્મોનું અમલીકરણ કરવું જોઈએ.
12. એજન્સીનો દાવો કરવાને બદલે, તેણે ઈચ્છુક વાહન તરીકે સમર્પિત કરવું જોઈએ.

સાપના દાંતમાં રહેલા ઝેરથી તેને કોઈ નુકસાન થતું નથી. પરંતુ તે ઝેર બીજામાં નાખવામાં આવે છે તે તેમના મૃત્યુનું કારણ બને છે. તેવી જ રીતે માયા, જેમ તે ભગવાનમાં છે, તેને કોઈ નુકસાન પહોંચાડતી નથી. તેના બદલે, તે તેની પ્રિય ગુણવત્તા છે. અને આ માયા બધા જીવોને બંધનમાં રાખે છે - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-62.mp3

આ વિધાન હવે એ અનુભૂતિથી થતા લાભ વિશે કરવામાં આવ્યું છે કે ભગવાન તેમના કાર્ય બધા જીવો દ્વારા કરાવે છે:-
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ १८-६२॥
18-62 હે ભરત, તમારા પૂરા હૃદયથી તેને શરણે થાઓ. તેમની કૃપાથી તમે પરમ શાંતિ અને શાશ્વત નિવાસ પ્રાપ્ત કરશો.

1. આત્મા પોતાના માટે સૌથી શુભ અને ફળદાયી વસ્તુ કરી શકે છે તે છે ભગવાનનું શરણ લેવું.
2. શરીરને પોતાનું માનવું, પોતાની જાતને તેની તમામ પ્રવૃત્તિઓના કર્તા તરીકે માનવું, પોતાને વિશ્વમાં પરિણામરૂપ વ્યક્તિ તરીકે કલ્પના કરવી આ તમામ વલણો જીવાત્માના અસ્થાયી જીવત્વને ઉત્તેજન આપવામાં ફાળો આપે છે.
3. તેઓ ભગવાનમાં શરણ લેવાથી વિપરીત ભાગે છે.
4. આત્મા અને પરમાત્મા વચ્ચેનો સંબંધ તરંગ અને સમુદ્ર વચ્ચે જેવો જ છે.
5. તરંગનું પોતાનું કોઈ પાણી નથી.
6. આત્માનું પોતાનું કોઈ શરીર નથી.
7. બંનેના સ્વરૂપો અસ્થાયી છે; તેઓ હંમેશા પ્રવાહની સ્થિતિમાં હોય છે.
8. તરંગોની હિલચાલ વાસ્તવમાં સમુદ્રની છે.
9. તરંગો ક્યારેય સમુદ્રથી સ્વતંત્ર રહી શકતા નથી.
10. વ્યકિતગત આત્માઓની તમામ પ્રવૃત્તિઓ વાસ્તવમાં પ્રભુની રમત છે.
11. તેમની પાસે ન તો વ્યક્તિત્વ છે કે ન તો પ્રભુથી સ્વતંત્ર છે.
12. આ સત્યને જાણવું અને પોતાના જીવનને આ સત્ય સાથે જોડવું એ પ્રભુનું શરણ લેવાનું કાર્ય છે.
પાંડવ ભાઈઓ, વિદુર, દ્રૌપતિ, કુચેલા અને અન્યોએ શ્રી કૃષ્ણમાં આશ્રય લીધો હતો.
શ્રી રામના ભાઈઓએ તેમનો આશ્રય લીધો હતો. તો ગુહા, સુગ્રીવ, વિભીષણ અને અન્યોએ પણ શ્રી રામનું શરણ લીધું હતું.
જે લોકોએ આશ્રય લીધો હતો તેઓને તાત્કાલિક માનસિક શાંતિ મળી.
કૈકેયી, વાલી, રાવણ, કંસા અને તેમના પ્રકારના અન્ય લોકોએ ભગવાનમાં આશ્રય લેવાને બદલે તેમની સામે બળવો કર્યો. અને તેઓ પોતાના પર લાવેલી ઉત્તેજિત મુશ્કેલીઓનો કોઈ અંત નહોતો.
આત્માના આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે પ્રકૃતિની સ્થિતિ હંમેશા અનુકૂળ હોય છે.
આ અનુકૂળ પરિસ્થિતિને ભગવાનની કૃપા કહેવાય છે.
કાવ્યાત્મક રીતે જણાવ્યું હતું કે, ભગવાનની કૃપાનો પવન સતત ફૂંકાઈ રહ્યો છે. પોતાની જાતને ઈશ્વરને સમર્પિત કરનારા વિવેકપૂર્ણ ખલાસીઓ જેવા છે જેઓ વહાણને તેના ગંતવ્ય સુધી પહોંચાડવા માટે પવનનો સહારો લે છે. પવનનો લાભ લેનારા ખલાસીઓએ તેમના વહાણોને ચલાવવા માટે સખત મહેનત કરવી પડતી નથી.
તેવી જ રીતે, ભગવાનનું શરણ લેનારા ભક્તોને સાંસારિક જીવનમાં કોઈ મુશ્કેલીનો સામનો કરવો પડતો નથી. જો કે તેઓ કર્મમાં ખૂબ જ વ્યસ્ત છે, તેમ છતાં તેઓ કર્મથી બંધાયેલા નથી. ભગવાનમાં પરમ શાંતિ અને શાશ્વત નિવાસ ખરેખર તેમનું છે.

શ્રીમતી રાધાને છિદ્રોથી ભરેલા ઘડા સાથે શ્રી કૃષ્ણ માટે પાણી લાવવાનું કામ સોંપવામાં આવ્યું હતું. જ્યારે તેણીએ ભગવાનની ખાતર તે ફરજ નિભાવી ત્યારે પાણીનું એક ટીપું બહાર નીકળ્યું ન હતું. જ્યારે ભેગી થયેલી ગોપીઓ અને અન્યોએ તેમની મહાનતાની પ્રશંસા કરી, ત્યારે તેણીએ કહ્યું કે જે કંઈ થયું છે તે શ્રી કૃષ્ણનો મહિમા છે અને તે તેમના હાથમાં માત્ર એક સાધન છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

સન્યાસ અને ત્યાગ સમજાવ્યું 18-01 થી 18-06

18-01.mp3

અર્જુને કહ્યું:
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १८-१॥
18-01 હે પરાક્રમી, સન્યાસનું સત્ય, હે હૃષિકેસ, ત્યાગનું પણ, કેશીના સંહારક, હું અલગથી જાણવા ઈચ્છું છું.

આ સત્યોને અસ્પષ્ટ છોડવામાં આવ્યાં નથી, જે પહેલાથી જ વર્ણવવામાં આવ્યું છે તે સ્પષ્ટતા માટે ફરીથી લખવામાં આવ્યું છે. તેથી આ પ્રકરણનો પ્રારંભિક ભાગ તમામ યોગોના સુમેળ સાથે વ્યવહાર કરે છે. સમાન સિદ્ધાંતને વિવિધ સ્વરૂપોમાં, અલગ સેટિંગમાં રજૂ કરવું શક્ય છે. સંદર્ભના ભિન્નતાને કારણે તે એક નવો વિષય પણ લાગે છે. સત્ય પોતાને વિવિધ પેટર્નમાં રજૂ કરવાની પરવાનગી આપે છે, અને દરેક પેટર્ન તેની પોતાની અપીલ પૂરી પાડે છે. હાથીનું દરેક અંગ નિરીક્ષકના મન પર તેની વિશેષ છાપ છોડી દે છે. આ જાજરમાન પ્રાણી ફરીથી, તેના જોનાર પર વ્યાપક છાપ બનાવે છે. ભગવદ ગીતાની સ્થિતિ ઘણી આના જેવી છે. તેમાંના દરેક પ્રકરણને ચોક્કસ યોગ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા છે. જ્યારે સમગ્ર પુસ્તકને યોગશાસ્ત્ર તરીકે ગણવામાં આવે છે, ત્યારે અઢારમો અધ્યાય તેના સારાંશ તરીકે ગણવામાં આવે છે.
કેસી એક અસુર હતો જેણે ઘોડાનું રૂપ ધારણ કર્યું હતું અને શ્રી કૃષ્ણને ગળી જવાના ઇરાદાથી તેમનો સામનો કર્યો હતો. પરંતુ આ મહામાનવ વ્યક્તિએ તેનો હાથ રાક્ષસના પેટમાં નાખ્યો, તેના આંતરડાને એક પેસ્ટમાં નિચોવી નાખ્યો અને તેને દૂર કરી દીધો, આ બહાદુરીના કૃત્યને કારણે તે કેસીનીશુદન તરીકે વખણાય છે. તેમના શસ્ત્રો યુદ્ધની સાઇનસ હોવાને કારણે, તેઓ મહાબાહુ અથવા શકિતશાળી સશસ્ત્ર તરીકે આદરણીય છે. આ બહાદુરીના કાર્યોની વચ્ચે, તે હંમેશા ઇન્દ્રિયોના સ્વામી હતા. તેથી તેને હૃષિકેશ તરીકે વખાણવામાં આવે છે
અર્જુન દ્વારા તેને ઇન્દ્રિયોના સ્વામી તરીકે, શક્તિશાળી સશસ્ત્ર તરીકે અને કેસીના સંહારક તરીકે સંબોધવામાં એક ગર્ભિત હેતુ છે. નીચાથી ઉચ્ચ સુધીના માણસોની ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયા આ ત્રણેય મહત્ત્વપૂર્ણ ઉપકલાઓમાં સમાયેલી છે. રાક્ષસનો સામનો કરવો અને તેને પરાજિત કરવો એ એક વૈશ્વિક કાર્ય છે અને તેથી એક આવશ્યકતા છે. બ્રહ્માંડમાં દરેક પ્રાણીનો સામનો કરવા માટે દુશ્મનો છે, જીવન માટેના જોખમો અને જીતવા માટે અનિષ્ટો છે; અને તે બધાને તેમના વિજય માટે તાલીમ લેવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. શક્તિનું સંપાદન એ હેતુ સાથે ધરતીનું જીવન જીવવાનો પુરસ્કાર છે. મજબૂત લોકો સમૃદ્ધ થાય છે જ્યારે નબળા લોકોનો નાશ થાય છે. માણસે પોતાની જાતને શારીરિક રીતે મજબૂત બનાવવાની અને કુદરત પાસેથી મળેલા તમામ ગુના અને સંરક્ષણના શસ્ત્રોનો પણ પોતાને લાભ લેવાનો છે. આ સંદેશ શ્રી કૃષ્ણ કેશીના સંહારક તરીકે અને તેમના બળવાન સશસ્ત્ર હોવામાં સમાયેલ છે. છેવટે માણસે પોતાની ઇન્દ્રિયો અને મનને જીતી લેવાનું છે. આ તમામ વિજયોમાં સૌથી મહાન છે. ઇન્દ્રિયો અને મનને વશ કરીને જ માણસ મનુષ્યમાંથી પરમાત્મામાં વિકાસ પામે છે. ભગવાન આ સંદેશ આપે છે, પોતે હૃષિકેશ - ઇન્દ્રિયોના સ્વામી છે. તે સાધક માટે પ્રાપ્ય પૂર્ણતાનું પ્રતીક છે.
ભગવાને પાંચમા અધ્યાયના તેરમા શ્લોકમાં અને નવમા અધ્યાયના અઠ્ઠાવીસમા શ્લોકમાં સંન્યાસ નો ઉલ્લેખ કર્યો છે.
તેમણે પ્રકરણ ચાર, શ્લોક વીસ અને અધ્યાય બાર, શ્લોક અગિયારમાં ત્યાગનો ઉલ્લેખ કર્યો છે.
આ બે આધ્યાત્મિક પ્રથાઓને સ્પષ્ટ અને અલગ કરવાની જરૂર છે. અર્જુન દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલ પ્રશ્નનો આ અર્થ છે. યોગના ભગવાન અધિકૃત રીતે આ પ્રશ્નનો જવાબ આપી શકે છે.

18-02.mp3

श्रीभगवानुवाच ।
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ १८-२॥
પરમ સુખમય પ્રભુએ કહ્યું
18-02 કામ્ય કર્મનો ત્યાગ, ઋષિઓ સંન્યાસ તરીકે સમજે છે; જ્ઞાનીઓ સર્વ કાર્યોના ફળના ત્યાગને ત્યાગ કહે છે.

કામ્ય કર્મને સ્પષ્ટ કરવાની જરૂર છે:-
1. સ્વાસ્થ્ય, સંપત્તિ, લાંબુ આયુષ્ય, સંતાન, નામ, ખ્યાતિ, પદવી અને સામાજિક દરજ્જો - આ બધું કામ્ય કર્મ હેઠળ આવે છે.
2. આ શ્રેણી હેઠળ મૃત્યુ પછી વિવિધ સ્વર્ગીય આનંદની આશા પણ આવે છે.
3. આ બધી ઈચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો એ સન્યાસ છે, એ કેટલાક ઋષિઓનો મત છે.
4. એવા અન્ય લોકો છે જેઓ વખાણ કરે છે કે નિત્ય અથવા ફરજિયાત, નૈમિત્ય અથવા પ્રસંગોપાત વિશિષ્ટ અને કામ્ય અથવા વૈકલ્પિક કાર્ય જેવી બધી ક્રિયાઓના ફળનો ત્યાગ કરવો તે ત્યાગ છે.
5. કામ્ય કર્મો એવા છે જે નવા બંધનો બનાવે છે જે ઈચ્છાઓની પરિપૂર્ણતા માટે પુનર્જન્મ તરફ દોરી જાય છે જે તે ક્રિયાઓને પ્રોત્સાહિત કરે છે.
6. મુક્તિ મેળવવાનો ઈરાદો ધરાવતા મુમુક્ષુઓ દ્વારા આગળના સ્થાનાંતરણ માટેના બીજ વાવવા ન જોઈએ.
7. જ્યારે વિવિધ કાર્યોના ફળની કાળજી લેવામાં આવતી નથી, ત્યારે તે વલણ ત્યાગ છે, જે સાધકને મોક્ષ માટે તૈયાર કરે છે.
આ ઋષિઓના બીજા સમૂહનો મત છે.

સત્વ ગુણથી સંપન્ન અભિલાષીઓએ કોઈ કર્મ કરવાની જરૂર નથી. વાસ્તવમાં, બધી પ્રવૃત્તિઓ તેમની પાસેથી, તેમની પોતાની મરજીથી બંધ થઈ જાય છે. કર્મને જાળવી રાખવાનો તેમનો કોઈપણ પ્રયાસ નિરર્થક સાબિત થાય છે. ભગવાન પોતે તેમને તમામ ફરજોમાંથી મુક્ત કરે છે. સગર્ભા યુવતીની સગર્ભાવસ્થા આગળ વધવાની સાથે તેની ઘરેલું પ્રવૃત્તિઓ ઘટી જાય છે. ડિલિવરી પછી તેની પાસે બાળકની સંભાળ રાખવા સિવાય કોઈ કામ નથી. સત્વથી રંગાયેલા લોકોનું આવું જ છે. પરંતુ અન્ય જેઓ સાત્વિક નથી તેઓએ તેમની સોંપેલ ફરજોમાં આવશ્યકપણે વ્યસ્ત રહેવું જોઈએ. જેમ શ્રીમંતનો સેવક તેને સોંપાયેલ કાર્ય કરે છે, તેમ ભગવાનના ભક્તોએ તેમની ફરજો નિભાવવી જોઈએ, તે બધાને નિર્માતાના આદેશો માનીને. શારીરિક સ્તરે પ્રવૃત્તિઓ ચાલતી હોય ત્યારે ભગવાનના નામનું માનસિક રીતે પુનરાવર્તન કરવું જોઈએ. નિયત સમયે ભગવાનનું ધ્યાન પણ ચાલુ રાખી શકાય છે. આ કર્મયોગનો સાર છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-03.mp3

त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ १८-३॥
18-03 કેટલાક ઋષિઓ જાહેર કરે છે કે બધી ક્રિયાઓ અનિષ્ટ તરીકે છોડી દેવી જોઈએ, જ્યારે અન્ય કહે છે કે યજ્ઞ, ભેટ અને તપનો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ.

કારણ અને અસર કર્મમાં તેના તમામ સ્વરૂપોમાં સમાયેલ છે. જ્યારે કારણ ગતિમાં હોય ત્યારે અસર અનિવાર્ય છે. જ્યારે વરસાદ પડે છે, ત્યારે ખેતર અને બાંધકામ હેઠળનું મકાન એકસરખું ભીનું થાય છે. અસર પહેલા માટે સારી અને બાદમાં ખરાબ છે. કારણ કે અહીં વરસાદના રૂપમાં બે અલગ-અલગ બાબતો પર સારી અને ખરાબ અસર થાય છે. દીવો સળગાવવાથી જેનું કારણ છે, તે ભગવદ ગીતા વાંચનાર માટે સારી અસર પેદા કરે છે અને જ્યોતમાં પડતા જંતુઓ પર ખરાબ અસર કરે છે અને નાશ પામે છે. માણસના જીવનની જાળવણીમાં, ભગવાનની આરાધના માટે તેને સમર્પિત કરવાની સારી અસર છે અને અન્ય જીવનને ખોરાક તરીકે આરોગવાની ખરાબ અસર છે. તેથી બધી ક્રિયાઓમાં દુષ્ટતા સહજ છે. ઋષિઓનો ત્રીજો સમૂહ જે કર્મમાં રહેલી અનિષ્ટોની નોંધ લે છે, તેના સંપૂર્ણ ત્યાગની હિમાયત કરે છે. તેઓ શક્ય તેટલી ઝડપથી સાંસારિક જીવનને દૂર કરવા માટે છે. કેટલાક હાલની અનિષ્ટમાં ઉમેરો ન કરવાના ઉમદા હેતુ સાથે ધીમી આત્મહત્યાને લાગુ કરવાની હદ સુધી જાય છે.
ઋષિઓનું ચોથું જૂથ દુષ્ટતાથી ભરપૂર હોવા છતાં યજ્ઞ, દાન અને તપના પ્રદર્શનમાં સતત રહેવાની તરફેણમાં છે. આ જ્ઞાનીઓની વિનંતી છે કે સાંસારિક જીવનની અનિષ્ટને સંપૂર્ણપણે નાબૂદ કરી શકાતી નથી. તેથી જીવન જે મૂલ્યવાન છે તેના માટે તેને સ્વીકારવા દો. આ ખામીયુક્ત અસ્તિત્વમાંથી પણ શક્ય તેટલું સારું મેળવી શકાય છે. ગુલાબ કાંટાની વચ્ચે છે; પરંતુ તે જમીન પર ગુલાબનો ઉછેર સ્થગિત થવો જોઈએ નહીં. ઝેર ખરાબ છે તેમાં કોઈ શંકા નથી; પરંતુ તે જીવલેણ સામગ્રીમાંથી પણ લાભદાયી દવા મેળવી શકાય છે. કર્મ નિઃશંકપણે દુષ્ટ છે. તે માણસને પ્રકૃતિના બંધનમાં અને જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાં બાંધે છે. તેમ છતાં, કર્મને યજ્ઞ, દાન અને તપના કાર્યોમાં રૂપાંતરિત કરીને, તેમાંથી મહત્તમ લાભ મેળવી શકાય છે. આ મહાન કાર્યોનો ત્યાગ કરવો જોઈએ નહીં, આ મહાન લોકોનો મત છે.

18-04.mp3

પણ આ બાબતમાં પ્રભુનો શું મત છે? સ્પષ્ટીકરણ આવે છે:-
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥ १८-४॥
18-04 આ ત્યાગનું સત્ય મારી પાસેથી શીખો, હે ભરતના શ્રેષ્ઠીઓ; ત્યાગ, ખરેખર, ઓ શ્રેષ્ઠ પુરુષો, ત્રણ પ્રકારના હોવાનું જાહેર કરવામાં આવ્યું છે.

સંન્યાસ અને ત્યાગ શબ્દો સમાનાર્થી છે. બંને શબ્દોનો અર્થ ત્યાગ, ત્યાગ અને ત્યાગ કરવાની ક્રિયા છે. તે જીવનમાં હતાશા અને નિષ્ફળતાથી જન્મેલી નકારાત્મક પ્રક્રિયા નથી, જેમ કે કેટલાકને તે હશે. ત્યાગમાં પરિપૂર્ણતાની સાથે સ્વીકૃતિ પણ છે. તેની સાથેની ચિંતા સફળતાપૂર્વક સમાપ્ત થયા પછી નીચલાને છોડી દેવાનું અને વધુ જવાબદારી અને આતુર ઉપયોગ સાથે ઉચ્ચને સ્વીકારવાનું કાર્ય છે. પ્રકૃતિના તમામ સારા અને હેતુપૂર્ણ કાર્યો ત્યાગના કાર્યો છે. હવે આપણે જોઈશું કે તેઓ કેવી રીતે છે.
ત્યાગ એ ઉચ્ચ જીવનની ચાવી અને આધાર બંને છે. આ સિદ્ધાંત પ્રકૃતિ દ્વારા અસ્તિત્વના તમામ સ્તરે સાબિત થાય છે. સૂર્ય સતત તેની ગરમી અને પ્રકાશનો ત્યાગ કરી રહ્યો છે, જેનાથી ગ્રહોમાં જીવોની જીવન પ્રક્રિયાને સરળ બનાવે છે જ્યાં તેઓએ તેમનો દેખાવ કર્યો છે. એક પાકેલું ફળ પિતૃ વૃક્ષનો ત્યાગ કરે છે જે તેને ટકાવી રાખે છે, જેથી તે તેના આંતરિક મૂલ્ય દ્વારા પોતાને અન્યત્ર પરિપૂર્ણ કરી શકે. એક માતા તેના ગર્ભાશયમાં બાળકને પોતાના ભાગ તરીકે અને પાર્સલ તરીકે ઉછેરે છે. પરંતુ તેણી તેને સમયસર પહોંચાડે છે, જેથી તે કાર્યમાં વિલંબ પોતાને અને બાળક બંને માટે જોખમી સાબિત ન થાય. આ ત્યાગનું કાર્ય છે જો કે આપણે તેને એવું નથી કહેતા. વિદ્યાર્થીએ સમયસર તે શાળા છોડી દેવી પડે છે જે તેને શિક્ષણ આપી રહી છે. તે શાળાના લાભોનો પોતાને લાભ લેતી વખતે, તેનો ઉદ્દેશ્ય તેમાંથી સફળતાપૂર્વક બહાર નીકળવાનો છે. જીવાત્માનો ધ્યેય પ્રકૃતિની શાળામાં પોતાને શિક્ષિત કરવાનો છે અને પછી તેનો ત્યાગ કરવાનો છે જેથી તે પરમાત્મા સાથેના જોડાણ દ્વારા પોતાને પરિપૂર્ણ કરી શકે. અને આ ત્યાગની ચરમસીમા છે જેના તરફ જીવો જાણ્યે-અજાણ્યે માર્ગે વળે છે. તે યોગી છે જે પ્રગતિને ઝડપી બનાવે છે જ્યારે અન્ય લોકો પ્રકૃતિના અરણ્યમાં વિલંબિત હોય છે. જીવાત્મનું ધ્યેય પ્રકૃતિમાંથી મુક્તિ મેળવવાનું છે જે કર્મ સ્વરૂપે પ્રગટ થાય છે. પરંતુ તે હિંસક રીતે પોતાની જાતને ક્રિયામાંથી દૂર કરી શકતો નથી અને ન કરવો જોઈએ. કર્મથી આગળ વધવાનો કુદરતી અને આનંદકારક માર્ગ છે; પ્રક્રિયા નીચે મુજબ રજૂ કરવામાં આવી છે:-

18-05.mp3

यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ १८-५॥
18-05 યજ્ઞ, દાન અને તપનો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ, પણ કરવું જોઈએ; જ્ઞાનીઓ માટે ત્યાગ, દાન અને તપ શુદ્ધિ છે.

રેશમના કીડા તેના વધુ વિકાસ અને ઉત્ક્રાંતિ માટે કોકૂન બનાવે છે. પરંતુ જરૂરી પરિવર્તન લાવવા માટે તે પોતે કોકૂનમાં વ્યસ્ત થઈ જાય છે. દેખીતી કેદમાં તે લાર્વામાંથી સુંદર પતંગિયામાં રૂપાંતરિત થાય છે. આ તબક્કે પ્રકાશ, હવા અને ખુલ્લી સ્વતંત્રતા માણવા માટે બહાર આવવું પડશે. આ હેતુ માટે તેણે જાતે બનાવેલ કોકૂનને ખોલવું પડશે. કોકૂન ખોલવાની ક્રિયા તેને બાંધવા જેટલી જ મહત્વપૂર્ણ છે. વિશ્વમાં માણસની સ્થિતિ બરાબર કોકનમાં રેશમના કીડા જેવી છે. કામ્ય કર્મની જાતો જે તે કરે છે તે તેના સ્વ-શિક્ષણ અને સ્વ-તૈયારી માટે છે. અનુભવ દ્વારા તે સાંસારિક જીવનની મર્યાદાઓને અંતે જાણી લે છે. પૃથ્વીના અસ્તિત્વથી અલગ થવાનું વલણ તેમનામાં અલબત્ત વિકસે છે. તે સત્યમાં નિશ્ચિત થઈ જાય છે કે તેનું ઘર પરમાત્મામાં છે અને તે અહીં માત્ર શાળાકીય અભ્યાસ માટે જ સાંસારિક છે. આ પ્રતીતિ પ્રાપ્ત કર્યા પછી તે જે કર્મ કરે છે, તે યજ્ઞ, દાન અને તપમાં પરિવર્તિત થાય છે. જેમ પતંગિયું તેના બાંધેલા કોકૂનમાંથી તોડે છે, તેમ સાધક તેના બલિદાન, ભેટ અને તપસ્યાના પ્રદર્શન દ્વારા પૃથ્વીના જીવનના બંધનોને તોડી નાખે છે. આનાથી વિશ્વને ફાયદો થશે. આ પવિત્ર કાર્યો કરનાર વ્યક્તિ પોતાની પવિત્રતા જાળવી રાખે છે. આ પ્રશંસનીય કૃત્યો સંબંધિત તમામ પક્ષો માટે મહત્તમ ભલાઈ તરફ દોરી જાય છે.

18-06.mp3

જ્ઞાનીઓ આ ઉમદા કાર્યો કરીને પોતાની પવિત્રતા કેવી રીતે જાળવી રાખે છે? સ્પષ્ટતા આવે છે:-
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ १८-६॥
18-06 પણ આ ક્રિયાઓ પણ આસક્તિ અને ફળ છોડીને કરવી જોઈએ, હે પાર્થ; આ મારી ચોક્કસ અને શ્રેષ્ઠ માન્યતા છે.

1. માતા તેના સ્તનમાં દૂધ ઉત્પન્ન કરે છે અને બાળકને દૂધ પીવે છે.
2. તે સ્વેચ્છાએ તેના બાળકની સેવા કરવા માટે ઊંઘ અને આરામનો ત્યાગ કરે છે.
3. ગાય તેના આંચળમાં દૂધ ઉત્પન્ન કરે છે અને તે વાછરડાને અને લોકોને આપે છે.
4. માતા અને ગાયના આ કાર્યો નિઃસ્વાર્થ તેમજ પવિત્ર છે.
5. ત્યાગ, દાન અને તપના મૂળ તત્વો તેમનામાં જોવા મળે છે.
6. મનુષ્યોમાંના જ્ઞાનીઓ પાસે તેમના યજ્ઞ, દાન અને તપના કાર્યો સમાન રીતે વિકસાવવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે.
7. તે આપનાર તેમજ મેળવનાર માટે વરદાન છે.
8. તે મન જે પકડે છે, તે સંકોચાય છે.
9. બીજું મન જે આપે છે, તે પુષ્કળ પ્રમાણમાં વધે છે.
10. પાયાના સ્તરે જીવન પકડવાથી ખીલે છે; દૈવી સ્તરે જીવન આપીને જ પરિપૂર્ણ થાય છે.
11. માતા તેના બાળકને આપીને અને તેની પાસેથી ક્યારેય કંઈ ન માંગીને તેનું માતૃત્વ જાળવી રાખે છે.
12. ગાયને તેની ભેટને કારણે પવિત્ર માનવામાં આવે છે.
13. માણસની કીર્તિની ઊંચાઈ તેના યોગદાનમાં રહેલી છે, તે ભેગી કરેલી સંપત્તિમાં નહીં.
14. જ્ઞાનીઓ યજ્ઞ, દાન અને તપ સ્વરૂપે તેમના સતત યોગદાન દ્વારા તેમની પવિત્રતા જાળવી રાખે છે.
15. આ સૌમ્ય પ્રવૃતિઓ તેમના માટે નાના જીવો સાથેની સોબત જેટલી સ્વાભાવિક છે.
16. પવિત્ર લોકોમાંથી નીકળતા આ પવિત્ર કૃત્યો આપનાર અને સમાન મેળવનારાઓ પર શુદ્ધ અસર કરે છે.
17. અને આ સંસારની પવિત્રતા જાળવવાના માધ્યમો છે.
આ કાયદો છે જે આધ્યાત્મિક સ્તરે જીવનનું સંચાલન કરે છે. તેથી, ભગવાન કહે છે કે આ તેમની ચોક્કસ અને શ્રેષ્ઠ માન્યતા છે.

જેઓ આધ્યાત્મિકતામાં પ્રગતિ કરવા માંગે છે અને જેઓ ઇશ્વરનો સાક્ષાત્કાર કરવા ઇચ્છે છે તેઓએ પ્રથમ પોતાની જાતને મૂળભૂત ઇચ્છાઓથી બચાવવાની જરૂર છે. મનની શુદ્ધિ વિના પૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ અશક્ય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

ભક્તિથી થતા આશીર્વાદ નીચે મુજબ છે:-
અહંકાર હાનિકારક છે 18-58 - 18-60

18-58.mp3

मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ १८-५८॥
18-58 મારા પર તમારું મન સ્થિર કરીને તમે મારી કૃપાથી તમામ અવરોધો દૂર કરશો; પણ જો તમે અહંકારને લીધે મને સહન ન કરો તો તમારો નાશ થશે.

1. વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય અથવા આંતરિક અને બાહ્ય એ અસાધારણ અસ્તિત્વના બે પાસાઓ છે.
2. સરળ અને સુમેળભર્યા જીવન જીવવા માટેના અવરોધો વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય બંને પાસાઓમાં તેમના સ્ત્રોત ધરાવે છે.
3. માણસ બાહ્ય જગતના કારણે આવતા અવરોધોને દૂર કરવા માટે તમામ ધ્યાન આપે છે.
4. બિનઆરોગ્યપ્રદ સ્થાનોને સુધારીને સ્વસ્થ બનાવવામાં આવે છે.
5. સાવ શુષ્ક સ્થળોએ પાણીનો પુષ્કળ પુરવઠો પૂરો પાડવામાં આવે છે.
6. ગરમ પ્રદેશોને પ્રકૃતિનો ઉપયોગ કરીને તુલનાત્મક રીતે ઠંડા બનાવવામાં આવે છે.
7. આ પર્યાવરણ પર વિજય મેળવવાના ઉદાહરણો છે.
8. આધુનિક વિજ્ઞાન નોંધપાત્ર સફળતા સાથે આ પ્રયાસોને અનુસરે છે.
9. પરંતુ સુખની પ્રાપ્તિ બાહ્ય જગતના વશમાં રહેતી નથી.
10. અયોગ્ય બહિર્મુખ પ્રયાસ ઘણીવાર પીડાને ઘટાડવાને બદલે તેને વધારે છે.
11. આ સંદર્ભમાં અંતર્મુખી પ્રયાસ વધુ પરિણામલક્ષી છે.
12. જેણે પોતાના મન પર વિજય મેળવ્યો નથી તેના માટે કલ્યાણકારી દુનિયા કલ્યાણકારી નથી.
13. બધી અનિષ્ટો ઉદ્દેશ્ય કરતાં વધુ વ્યક્તિલક્ષી છે.
14. દુષ્ટ મન બહારની દુનિયા પર દુષ્ટતા લાદે છે અને ઘર્ષણ અને દુઃખ પેદા કરે છે.
15. અનિયંત્રિત મન સિવાય કોઈ શેતાન નથી.
16. પરંતુ જે મન ભગવાન પર કેન્દ્રિત છે, તે દરેક જગ્યાએ તેના ફાયદાકારક કાર્યોને ઓળખે છે.
17. પ્રખર ભક્તની નજરમાં, ભગવાનના મદદગાર હાથ તેની આગળની કૂચમાં સતત મદદ કરતા હોય છે.
18. પ્રહલાદના માનસિક સ્થિતિને તેમણે ઉદાહરણ તરીકે ટાંકી શકે છે.
19. બધી કસોટીઓ અને વિપત્તિઓ જે આવી, તેમની ભક્તિ વધારવા માટે પ્રહલાદ દ્વારા તેમને સ્વેચ્છાએ ભગવાનના માયાળુ કૃત્યો તરીકે સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા.
20 પ્રહલાદનો દૃષ્ટિકોણ એ દરેક ભક્તનો દૃષ્ટિકોણ છે જેણે અહંકારનો નાશ કર્યો છે.

તમે ગમે તેટલી કોશિશ કરો, જો તમને પ્રભુની કૃપા નહીં મળે તો તમે કંઈપણ પ્રાપ્ત કરી શકશો નહીં. એ કૃપા ફરી, સહેલાઈથી મળતી નથી. બધા અહંકારને તેની પ્રસ્તાવના તરીકે ભૂંસી નાખવો જોઈએ. જો અહંકારી લાગણી, "હું કર્તા છું," તમારા હૃદય પર કબજો કરે છે, તો તે વલણ તમને ઇશ્વરથી વિમુખ કરશે. અહંકારથી કલંકિત એવા હૃદયમાં પ્રભુ છુપાયેલા રહે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-59.mp3

यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ १८-५९॥
18-59 જો તમે અહંકારી બનો અને વિચારો કે, “હું લડીશ નહિ,” તો તમારો સંકલ્પ વ્યર્થ છે; તમારો સ્વભાવ તમને દબાણ કરશે.

ધારો કે બાળકની હાજરીમાં હત્યા થાય છે. શક્ય છે કે બાળક આ ભયાનક ઘટના પર ખાલી હસતું હોય. તેનું કારણ તેનામાં અહંકારનો સંપૂર્ણ અભાવ છે. એ ઉછેરમાં માત્ર અહંકાર જ નહીં પણ અંતર્ગત વૃત્તિઓ પણ છુપાયેલી હોય છે. પ્રશ્ન એ ન ઉઠાવી શકાય કે બાળક તેની સામે થઈ રહેલી હત્યાનો વિરોધ કેમ નથી કરતું?
કારણ કે જ્યાં અહંકાર નથી ત્યાં એજન્સી અસ્તિત્વમાં નથી. અહંકારથી મુક્ત વ્યક્તિ કોઈપણ ક્રિયાને સારી કે ખરાબ શોધી શકતી નથી.
પરંતુ દુષ્ટ સમાજને જાણનાર વ્યક્તિની ફરજ અલગ છે. તેણે બાળક જેવું વલણ રાખવાનો ડોળ ન કરવો જોઈએ. અર્જુનને ભગવાનની સલાહ નીચે મુજબ છે:-
'આજ સુધી તમારો ઉછેર ક્ષત્રિયના કર્તવ્ય પ્રમાણે થયો છે. તમારી સિદ્ધિઓ અને ક્ષમતાઓ એવી છે કે તમે દુષ્ટતાનો સખત વિરોધ કરો છો. જ્યારે પણ તમને તમારી હાજરીમાં દુષ્ટતા દૂર થતી જોવા મળે ત્યારે શું તમારા માટે શાંતિનો અભ્યાસ કરવો શક્ય છે? ગાઢ નિંદ્રામાં પણ, તમારો હાથ અજાગૃતપણે મચ્છર કરડવાથી પ્રતિકાર કરે છે, તેમ છતાં તમારો સ્વભાવ આ રીતે કામ કરે છે. આ જ સ્વભાવ તમને બાકી યુદ્ધમાં અનિષ્ટનો વિરોધ કરવા માટે ખેંચશે. તમારો કોઈ પણ નિર્ણય આની વિરુદ્ધ હોય તમારા વ્યક્તિત્વમાં સંઘર્ષ સમાન છે. તમારો મેકઅપ ફાટી જવાથી તમારા માટે કોઈ મોટું નુકસાન નથી.
તમારા મનમાં એવી લાગણી વધી રહી છે કે દુષ્ટતાને દૂર કરવી જ જોઈએ. પરંતુ શારીરિક રીતે તમે યુદ્ધથી દૂર રહેવા માંગો છો, જે તમારી બહાદુરીને નષ્ટ કરી રહ્યું છે. અને આ રાજસમાંથી ઉદ્ભવતા અહંકારને કારણે છે. આને વશ ન થાઓ અને પોતાને અપમાનિત કરશો નહીં.

જ્યાં સુધી અહંકાર છે ત્યાં સુધી જ્ઞાન અને મુક્તિ મળી શકતી નથી. અહંકારમાં ડૂબેલી વ્યક્તિ માટે જન્મ અને મૃત્યુનો પણ અંત નથી. - શ્રી રામકૃષ્ણ.

18-60.mp3

વધુમાં:-
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ १८-६०॥
18-60 હે કૌંટેય, તમારા સ્વભાવથી ઉદ્ભવતા તમારા પોતાના કર્મથી બંધાયેલા, ભ્રમને લીધે તમે જે કંઈ કરવા માંગતા નથી, તે તમે તમારી ઇચ્છા વિરુદ્ધ લાચારીથી કરશો.

1. માણસ તેના સ્વભાવથી અલગ નથી.
2. તે અને તેની જન્મજાત વૃત્તિઓ સમાન છે.
3. આ મુદ્દાને સ્પષ્ટ કરવા માટે થોડા ઉદાહરણો જરૂરી છે.
4. એક નવો સાયકલ ચલાવનાર ઘણીવાર તેની સાયકલને તેની ઈચ્છા વિરુદ્ધ ખાડામાં લઈ જાય છે.
5. આ તેના ભયભીત સ્વભાવને કારણે છે કે તે તે ક્ષણે તેના પર આધિપત્ય ધરાવે છે.
6. એક માણસ અનેક ભાષાઓમાં એટલો પારંગત છે કે તેમાંથી તેની માતૃભાષા કઈ છે તે શોધવું મુશ્કેલ છે.
7. પરંતુ જ્યારે અતિશય આનંદ કે દુ:ખ તેને પોતાના કબજામાં લઈ લે છે, ત્યારે તે પોતાની માતૃભાષામાં પોતાની લાગણીઓને છીનવી લે છે જે તેના પોતાના સ્વભાવની બરાબર છે.
8. એક અને બધાના સપના તેમના સ્વભાવ સાથે સુસંગત હોય છે.
9. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સપના લોકોના માનસિક પુરુષાર્થના સૂચક છે.
10. યોજના મુજબ સપના જોવાની કોઈ સ્વતંત્રતા ભોગવતા નથી.
11. દરેક વ્યક્તિ તેના સપનાનો શિકાર છે.
12. તેના ભાગ્યમાં જે પણ સ્વપ્ન આવે છે, તેણે તેનો અનુભવ કરવો જ પડે છે.
13. આ અસ્પષ્ટતાઓ વચ્ચે, એક વાત ચોક્કસ છે.
14. વ્યક્તિનું સ્વપ્ન તે વ્યક્તિના સ્વભાવથી અલગ હોતું નથી.
15. તે સામાન્ય છે કે એક સારો માણસ સારા સપનાનો આનંદ માણે છે અને ખરાબ માણસ ખરાબ સપનાનો આનંદ માણે છે.
16. જેમ સપનાને ટાળી શકાતા નથી તેમ પ્રકૃતિને પણ અવગણી શકાય નહીં.
17. માણસ તેના સ્વભાવને અનુરૂપ કાર્ય કરવા માટે બંધાયેલો છે.
18. સ્વર્ગ અને નરક એ લોકોની માનસિક રચનાના અંદાજો છે.
19. જેમ જેમ પડછાયો પદાર્થને અનુસરે છે તેમ માણસનો સ્વભાવ તેને વળગી રહે છે.
20. તેથી પોતાના સ્વભાવને અનુરૂપ કાર્ય કરવું એ જ કાર્ય કરવાનો અને પોતાના કર્મને ખતમ કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે.

જે વાસણમાં લસણનો રસ રાખવામાં આવે છે તેમાં તીવ્ર ગંધ આવે છે. તમે ગમે તેટલા વાસણો ધોઈ લો, તીક્ષ્ણ ગંધ દૂર નહીં થાય. અહંકાર બરાબર લસણની ગંધ જેવો છે. તે અડગ છે અને સરળતાથી સમાપ્ત થશે નહીં. - શ્રી રામકૃષ્ણ

તેની ક્રિયા કેવી રીતે પૂજા બની જાય છે તે આગળ સમજાવવામાં આવ્યું છે:-
કર્મયોગ કર્મ સંન્યાસ 18-49 થી 18-57

18-49.mp3

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥ १८-४९॥
18-49 જેની બુદ્ધિ સર્વત્ર નિઃસ્પૃહ છે, જેણે પોતાની જાતને વશમાં કરી લીધી છે, જેનામાંથી ઈચ્છા અદૃશ્ય થઈ ગઈ છે, તે ત્યાગ દ્વારા ક્રિયાથી મુક્તિની પરમ સ્થિતિને પ્રાપ્ત કરે છે.

કર્મયોગી તીવ્ર પ્રવૃત્તિઓમાં વ્યસ્ત હોય છે. જેમ ઘડિયાળના કલાકો એકબીજાને બદલે છે તેમ પ્રવૃત્તિનું એક સ્વરૂપ બીજાને બદલે છે. એવું લાગે છે કે તેને આરામ નથી. આ દૃશ્ય તે પ્રેક્ષકો સમક્ષ રજૂ કરે છે. પરંતુ તેના હૃદયના મૂળમાં ખરેખર શું છે તેનો અભ્યાસ કરવાની જરૂર છે. તે પોતાની ઓળખને કોઈપણ સ્થળ કે રહેઠાણ સાથે જોડતો નથી. તે જ્યાં પણ સ્થિત છે, તે સ્થાનને તે પોતાનું નિવાસસ્થાન માને છે. અથવા તેને બીજી રીતે જોવા માટે, તે ક્યાંય પણ કોઈપણ જગ્યાએ બંધાયેલ નથી. પછી તેમના દ્વારા ઘણી બધી બાબતોનું સંચાલન કરવામાં આવે છે. જેમ તેઓ પુષ્કળ પ્રમાણમાં આવે છે, તેમ તેમનું વિતરણ પણ થાય છે. તેઓ યોગીના મનમાં કોઈ ફેરફાર ઉત્પન્ન કરતા નથી. પુલની એક બાજુથી પાણી વહે છે અને બીજી બાજુથી નીકળે છે. પુલ ન તો પાણી મેળવનાર છે કે ન તો તેનું વિતરક છે; તે નદીના પ્રવાહથી પ્રભાવિત નથી. આમ, યોગી પોતાના મનને દુન્યવી વસ્તુઓથી અપ્રભાવિત રાખે છે. તે તેના તરફ આકર્ષિત લોકો, તેના પ્રત્યે ઉદાસીન લોકો અને તેનો વિરોધ કરનારા લોકો પર કોઈ ધ્યાન આપતો નથી. આ બુદ્ધિની અવસ્થા છે જે દરેક જગ્યાએ અલિપ્ત છે. સામાન્ય લોકોના મનમાં વિચારો અને લાગણીઓ એવી રીતે ઉદભવે છે જેમ સમુદ્રમાં મોજા ઉદભવે છે. પરંતુ યોગીનું મન અલગ જ સ્થિતિ જાળવી રાખે છે. તે તરંગ વિનાના સમુદ્ર જેવો છે. આ શાંત સ્થિતિ તેના પોતાના પરની નિપુણતાને કારણે છે. ઇન્દ્રિય આનંદની વસ્તુઓ નિર્દોષ બાળક સમક્ષ પુષ્કળ પ્રમાણમાં પ્રદર્શિત થઈ શકે છે; પરંતુ બાળક તેમની તરફ લોભી નજર નાખતું નથી, કારણ કે તેમના મનમાં તેમના માટેની ઇચ્છા હજી વિકસિત થઈ નથી. યોગી પણ તે વસ્તુઓને ઝંખનાભરી આંખોથી જોતો નથી, કારણ કે તેણે ઇન્દ્રિય આનંદની બધી ઇચ્છાઓથી પર છે. આ વ્યક્તિ જે દેખીતી રીતે મહાન પ્રવૃત્તિઓનો કર્તા છે તે વાસ્તવમાં સંન્યાસી છે કારણ કે તેનું મન સંપૂર્ણ રીતે અલિપ્ત છે, તેનું વ્યક્તિત્વ વશ થઈ ગયું છે અને તેની ઈચ્છાઓ સંપૂર્ણપણે નાશ પામી છે. નિષ્ક્રિયતાની સ્થિતિ અને બ્રહ્માની સ્થિતિ એક જ છે.

18-50.mp3

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ १८-५०॥
18-50 મારી પાસેથી સંક્ષિપ્તમાં શીખો, હે કૌન્તેય, કેવી રીતે આવી પૂર્ણતા સુધી પહોંચે છે, તે બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે, તે જ્ઞાનની સર્વોચ્ચ પૂર્ણતા.

સિદ્ધિ અથવા પૂર્ણતા એ એવી સ્થિતિ છે કે જેના માટે પ્રકૃતિની દરેક વસ્તુ સતત સંઘર્ષ કરે છે. કુદરતની યોજનાઓ અને હેતુઓ આ ધ્યેય તરફ વલણ ધરાવે છે. બધા, બંને સંવેદનશીલ અને અસંવેદનશીલ, પોતાને સંપૂર્ણતા માટે આકાર આપી રહ્યા છે. પૃથ્વીની નીચે યુગો સુધી દટાયેલો કાર્બન કિંમતી હીરામાં ફેરવાય છે. કોલસાના ટુકડામાં એટલી વિશાળ ક્ષમતા છે કે તેના વિશે વિચારી પણ ન શકાય. સમય અને પર્યાવરણ એવા પરિબળો છે જે આ મહાન ચમત્કારની ઘટનામાં ફાળો આપે છે. માણસને સ્વાદિષ્ટ સફરજન ખાવામાં આનંદ મળે છે. આ ફળ જે પૂર્ણતામાંથી પસાર થયું છે તે માણસના આનંદનું કારણ છે. પરંતુ સફરજનના છોડને આ સંપૂર્ણતામાં લાવવા માટે તે કઈ પ્રક્રિયામાંથી પસાર થયો છે તે ધ્યાનમાં લેતા નથી. સૂર્ય, વરસાદ, ઝાકળ, ધુમ્મસ, પાણી, હિમ, માટી, ખાતર, પવન - બધાએ સફરજનમાં ફાળો આપ્યો છે અને તેને સંપૂર્ણતા તરફ વધવામાં મદદ કરી છે. દરેક જીવન પોતપોતાના ક્ષેત્રમાં પૂર્ણતા સુધી પહોંચવા માટે પોતાની રીતે સંઘર્ષ કરી રહ્યું છે.
પરંતુ સંપૂર્ણતા માટે તમામ જીવોના તમામ પ્રયત્નોમાં, માણસની વિશેષ યોગ્યતા છે. અન્ય પદાર્થો અને જીવોની સિદ્ધિ ભૌતિક સ્તર સુધી મર્યાદિત છે. તેથી, તે શૂન્ય થવાનું જોખમ છે. ઉદાહરણ તરીકે, હીરા ફરીથી થોડી કાર્બનમાં ફેરવાઈ શકે છે, મધ, અમૃત અને અમૃત ફરીથી માટીમાં ફેરવાઈ શકે છે. પરંતુ જે પૂર્ણતા માણસ માટે ખુલ્લી છે તે તેને અમરત્વ, અપરિવર્તનશીલતા અને આનંદ તરફ દોરી જાય છે. અને માણસની આ પૂર્ણતા શરીરની નથી પણ મનની છે. એક માણસનું મન બીજા માણસ જેવું હોતું નથી. મનના જેટલા ઘાટ છે તેટલા માણસો છે. અસંખ્ય પુનર્જન્મ દરમિયાન, આ મન આંતરિક પ્રેરણાઓ અને બાહ્ય સંજોગો દ્વારા પ્રભાવિત ફેરફારોમાંથી પસાર થાય છે.
તે યોગની પ્રેક્ટિસ છે જે મનની તમામ કોણીયતાઓને સમર્પિત કરે છે અને તેને સંપૂર્ણતામાં આકાર આપે છે. તે એક સિદ્ધ છે જેનું મન તેની બધી ખામીઓથી દૂર થઈ ગયું છે. શુદ્ધ મન બ્રહ્મ જ્ઞાન માટે યોગ્ય છે. જે યોગી બ્રહ્મનું જ્ઞાન મેળવે છે તે પોતે બ્રહ્મા બની જાય છે. આનાથી મોટી કોઈ પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી. આ અનોખી સિદ્ધિ ફક્ત મનુષ્યો માટે જ ખુલ્લી છે.

18-51.mp3

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ १८-५१॥
18-51 શુદ્ધ સમજ સાથે સંપન્ન, પોતાની જાત પર દૃઢ નિયંત્રણ રાખવું, અવાજ અને અન્ય વસ્તુઓથી દૂર રહેવું અને આકર્ષણ અને દ્વેષનો ત્યાગ કરવો;

1. જ્યારે કોઈ વસ્તુ બહારની વસ્તુઓથી પ્રભાવિત ન હોય ત્યારે તેને શુદ્ધ કહેવામાં આવે છે.
2. નિસ્યંદિત પાણી શુદ્ધ છે કારણ કે તેમાં બીજું કંઈ નથી.
3. શુદ્ધ સમજણની પ્રકૃતિને જોવાની જરૂર છે.
4. તેની સરખામણી શુદ્ધ અને કાચ સાથે પણ થઈ શકે છે.
5. પરંતુ, વાદળી કાચ દ્વારા જોવામાં આવે તો, એક પીળો પદાર્થ લીલો દેખાય છે. અહીં જોવાના સાધનની ખાસિયત જોયેલી વસ્તુ પર જ લાદવામાં આવે છે.
6. જ્યારે શુદ્ધ રંગહીન કાચ દ્વારા જોવામાં આવે છે, ત્યારે પીળો પીળો રહે છે.
7. જ્ઞાન એ જીવાત્માને જોવાનું સાધન છે.
8. બુદ્ધિની ખામીઓ દ્રષ્ટા દ્વારા પ્રાપ્ત દ્રષ્ટિને વિકૃત કરે છે.
9. તેથી, બુદ્ધિને શુદ્ધ કરવું એ આત્મ-સંપૂર્ણતાનું મુખ્ય પરિબળ છે.
10. આસક્તિ અને દ્વેષના સ્વરૂપોમાંના સ્વભાવને દૂર કરવું પડશે.
11. શુદ્ધ ચેતના પર સ્થિર અને શાંત બુદ્ધિને અહીં શુદ્ધ સમજ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવી છે.
12. પોતાની જાત પર નિયંત્રણ રાખવાથી, શરીરની ચેતનાથી આગળ વધવું શક્ય છે.
13. એક સિદ્ધ સાધકના મનમાં શરીરનો વિચાર પ્રસંગોપાત જ આવે છે.
14. જેમ પડછાયો બધાને વળગી રહે છે તેમ શરીર તેને વળગી રહે છે.
15. આ પૂર્ણતાની પ્રાપ્તિમાં દ્રઢતા તેને બ્રહ્મવસ્થા તરફ દોરી જાય છે.
16. આ દ્રઢતાની બાહ્ય નિશાની એ છે કે ખોરાક અને કપડાં જેવી ભૌતિક જરૂરિયાતોની તૃષ્ણાનો અભાવ.
17. વધુમાં, તે કેટલીક વસ્તુઓ પ્રત્યે આકર્ષણ અને અણગમોથી મુક્ત છે, જેની સાથે પ્રાયોગિક રીતે પ્રદાન કરવામાં આવે છે.
18. આ સાધકના જીવનમાંથી સાદગી અને સ્વ-નિપુણતા સ્વયં સ્પષ્ટ બને છે.

18-52.mp3

વધુમાં:-
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ १८-५२॥
18-52 એકાંતમાં રહેવું, થોડું ખાવું, વાણી, શરીર અને મનને નિયંત્રિત કરવું, હંમેશા ધ્યાન અને એકાગ્રતામાં વ્યસ્ત રહેવું, વૈરાગ્યથી પરિપૂર્ણ;

1. માણસ એક મિલનસાર પ્રાણી છે.
2. એકાંત કેદ તેને આપવામાં આવતી સજા છે; જો લાંબા સમય સુધી અલગ રાખવામાં આવે તો તે પાગલ થઈ શકે છે.
3. તેને કંપનીની જરૂર છે.
4. સમાજ તેના માટે સભ્યતા શીખવા માટેનું પ્રશિક્ષણ મેદાન છે. લોકો સાથે સૌહાર્દપૂર્ણ રીતે વર્તવું એ તેમના જીવનનો પ્રથમ અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાઠ છે.
5. પરંતુ યોગી એકાંતનો સહારો લઈને જીવનમાં નવો વળાંક લાવે છે.
6. તેણે બહિર્મુખમાંથી અંતર્મુખ બનવું પડશે.
7. તેમનો આધ્યાત્મિક વિકાસ સંપૂર્ણપણે વ્યક્તિલક્ષી છે.
8. તેનો આનંદ અને આરામ બધુ જ આત્મામાં છે.
9. લોકોનો સંગ તેના માટે અવરોધ છે.
10. જ્યારે તેને લોકો દ્વારા હેરાન કરવામાં આવે છે ત્યારે તેને ખરાબ લાગે છે.
11. યોગમાં તેની પ્રગતિની નિશાની એ છે કે તે એકાંતમાં રહેવાનું પસંદ કરે છે.
12. તે અનુભવથી શીખે છે કે મન માટે એકાંતનું એટલું જ મહત્વ છે જેટલું શરીર માટે ખોરાકનું છે.
13. માણસ દુનિયામાં એકલો આવે છે અને તેને એકલો છોડી દે છે.
14. તે યોગી છે જે દુનિયામાં રહીને પણ એકલા રહેવાનું શીખે છે.
15 પ્રારંભિક તબક્કામાં, અતિશય ખાવું અને ઓછું ખાવું બંને હાનિકારક છે.
16. પરંતુ જેમ જેમ વ્યક્તિ મોટી થાય છે અને યોગમાં પ્રગતિ કરે છે તેમ તેમ તેને સમજાય છે કે ઓછું ખાવું શરીર અને મન બંને માટે ફાયદાકારક છે.
17. પ્રથમની હળવાશ અને બીજાની સ્પષ્ટતા એ ફાયદા છે.
18. સાધકમાં આધ્યાત્મિક ઉત્સાહ શરીરના પોષણ અને મનની શક્તિમાં ઘણો ફાળો આપે છે.
19. આથી શારીરિક ખોરાક આપોઆપ ઓછો થઈ જાય છે.
20. યોગી પોતાની વાણી, શરીર અને મન પર સંપૂર્ણ નિયંત્રણ ધરાવે છે.
21. તે બોલે છે પરંતુ સંયમ સાથે.
22. તેની જીભમાંથી કોઈ નકામા શબ્દો આવતા નથી.
23. માપેલ ભાષણ, જે હંમેશા મુદ્દા પર હોય છે, તેને ચિહ્નિત કરે છે.
24. યોગી વિના પ્રયાસે તેમના આચરણમાં લાવણ્ય દર્શાવે છે.
25. તે વસ્તુઓને યોગ્ય રીતે અને શરૂઆતથી કરવામાં પારંગત નથી.
26. તેની શારીરિક પ્રવૃત્તિઓ બધી હેતુપૂર્ણ અને અલ્પ છે.
27. સૌથી ઉપર, યોગીનું મન હંમેશા સ્વયં સાથે સંવાદ કરવા માટે આપવામાં આવે છે.
28. આથી અસ્પષ્ટોને તેમાં પ્રવેશ મળી શકે નહીં.
29. શાંતિ અને નિર્મળતા તેને પોતાના માટે ચિહ્નિત કરે છે.
30. જ્યારે ભગવાનના વિચારમાં લીન થાય છે, ત્યારે તે તેના તત્વમાં હોય છે.
31. જો કોઈ અન્ય વિચાર તેના મગજમાં આવે છે, તો તે તેને તીવ્ર પીડા આપે છે.
32. ભગવાનના ધ્યાન માં વ્યસ્ત રહેવું તેમના માટે આદર્શ છે.
33. એક શિખાઉ માણસ વૈરાગ્ય કેળવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.
34. જ્યારે પણ ભોગવિલાસનો પસાર થતો વિચાર તેના અવિચારી મનમાં દેખાય છે ત્યારે તે ઇન્દ્રિય આનંદની દુષ્ટતાઓ પર ચિંતન કરે છે. પરંતુ યોગના કોઈપણ ભૂતપૂર્વ ગુરુને આવા કોઈ સંઘર્ષનો સામનો કરવો પડ્યો નથી.
35. જેમ એક પાકેલું ફળ કે જેણે ઝાડ સાથેનો સંબંધ તોડી નાખ્યો હોય તે ક્યારેય પાછું આવતું નથી, તેવી જ રીતે યોગી હવે સાંસારિક આનંદનો વિચાર કરતા નથી.
46. તેમનો વૈરાગ્ય શાનદાર છે.

18-53.mp3

अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १८-५३॥
18-53 અહંકાર, હિંસા, અભિમાન, કામના, શત્રુતા, મિલકતનો ત્યાગ કરીને, મારી કલ્પનાથી મુક્ત અને શાંત થઈને, વ્યક્તિ બ્રહ્મ બનવા માટે યોગ્ય છે.

અહંકારઃ
1. માણસ જે કપડાં પહેરે છે તેનાથી અલગ છે.
2. પરંતુ કેટલાક લોકો એવા હોય છે જે પોતાને ઓળખે છે.
3. તમારા કપડાં અને તમારા દેખાવ પર કરેલી ટિપ્પણીઓને કારણે ખુશી અથવા દુ:ખી અનુભવો.
4. આ ઓળખ એક અણઘડ પ્રકારનો અહંકાર છે.
5. શરીર સાથેની ઓળખ એ અહંકાર છે જે આત્માના સ્થાનાંતરણ દરમિયાન જળવાઈ રહે છે.
6. દેહ-ભાવનાનો ત્યાગ કરીને આત્મામાં સ્થાપિત થવું એ અહંકારનો ત્યાગ છે.
હિંસા:
1. વ્યક્તિઓને ભૌતિક એકમો તરીકે વિચારવું અને એક વ્યક્તિ અન્ય પર પ્રભુત્વ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે તે હિંસા છે.
2. જે આ દુષ્ટતાને દૂર કરે છે તે યોગી છે.
ઘમંડ:
1. હિંસા કરતી વખતે, તે વ્યક્તિ જે અન્યને વશ કરવામાં સફળ થાય છે, તે પોતાના વિશે ખૂબ જ ઉચ્ચ અને અન્ય લોકો માટે નીચ વિચારે છે. આ વલણ કે જે તે વિકસાવે છે તે ઘમંડ છે.
2. યોગી આ દુષ્ટતાનો ભોગ બનવાનું જોખમ ચલાવતા નથી.
કામ:
q. કામ અથવા ઈચ્છા એ વિષયાસક્ત આનંદની તૃષ્ણા છે. જે ઈન્દ્રિયોનું પાલન કરે છે તે ભોગિ છે અને જે ઈન્દ્રિયોને અંકુશમાં રાખે છે તે યોગી છે.
2. બાદમાં કોઈપણ પાયાની ઈચ્છા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી.
દુશ્મનાવટ:
1. અવરોધિત સ્નેહ પોતાને દુશ્મનીમાં પરિવર્તિત કરે છે.
2. જે યોગી બધામાં દિવ્યતા જુએ છે, તેની પાસે ન તો આસક્તિ છે કે ન તો દુશ્મની.
માલિકી:
1. સંપત્તિ વિના શારીરિક નિર્વાહ શક્ય નથી.
2. શરીરની માલિકી મિલકતની પણ માલિકી તરફ દોરી જાય છે.
3. શરીરમાં રહેતી વખતે, યોગી શરીરના નથી; શરીરની મૂળભૂત જરૂરિયાતો પર કબજો કરતી વખતે, કબજાનો વિચાર મનમાં આવતો નથી. તે નજીવી મિલકત શરીર પ્રત્યે દર્શાવવામાં આવેલી સમાન ઉદાસીનતા અને વૈરાગ્ય સાથે સંભાળવામાં આવે છે.
4. યોગી કોઈપણ પ્રકારની માલિકીથી મુક્ત હોવાથી, તે "મારું" ની કલ્પનાથી આવશ્યકપણે મુક્ત છે.
શાંતિ:
જ્યારે મનમાંથી બધા વિક્ષેપકારક પરિબળો દૂર થઈ જાય છે, ત્યારે શાંતિમાં આરામ કરવો એ સ્વાભાવિક છે. આ શ્રેષ્ઠતાઓથી રંગાયેલા યોગી બ્રહ્મ બનવા માટે યોગ્ય છે.

18-54.mp3

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ १८-५४॥
18-54 બ્રહ્મ બનવું, નિર્મળ ચિત્ત ધરાવવું, દુઃખ કે ઇચ્છાઓ ન કરો; સર્વ જીવો માટે સમાન રહો, મારી પરમ ભક્તિ પ્રાપ્ત કરો.

1. એવા લોકો છે જેઓ ભક્તિ અને જ્ઞાન વચ્ચેનો તફાવત જુએ છે.
2. પૂર્વગ્રહ અને પૂર્વગ્રહથી પ્રેરિત, એક વિચારધારા જ્ઞાનને શ્રેષ્ઠ અને પ્રાપ્તિનું અંતિમ બિંદુ માને છે, જ્યારે બીજી વિચારધારા ભક્તિને તે દરજ્જો અને દુર્લભતા આપે છે.
3. પરંતુ ભગવાન આ બંને વચ્ચે એવો કોઈ કૃત્રિમ તફાવત નથી કરતા.
4. આ બે માર્ગો વચ્ચે કેટલાક પ્રારંભિક તફાવતો અસ્તિત્વમાં હોવાનું જણાય છે; જ્યારે તેઓ તેમની પરાકાષ્ઠાએ એક અને સમાન બની જાય છે.
5. એક બાળક અને તેની માતા એકબીજા માટે અતૂટ પ્રેમ દર્શાવે છે, જેનાથી ભક્તિના તત્વો પ્રગટ થાય છે. જ્ઞાનને ક્યાં અવકાશ છે તે મુદ્દો અહીં પ્રાસંગિક રીતે ઉઠાવી શકાય છે.

1.જ્ઞાન કે બાળક તે માતાનું છે અને તે તે જ બાળક બની છે, તે મધુર પ્રેમમાં રહેલું છે.
2. જ્ઞાન અને ભક્તિ એ પૂર્ણ વ્યક્તિત્વના એક જ સિક્કાની બંને બાજુઓ છે.

એક ઘટના આ વાતને વધુ સ્પષ્ટ કરે છે. એક પરોપકારી તેમની યોગ્યતાની તપાસ કર્યા વિના, તેમની પાસે આશરો લેનારા તમામ ગરીબોને ઉદારતાપૂર્વક મદદ કરી રહ્યો હતો. પરંતુ એક દિવસ તે અનૈચ્છિક રીતે પંદર વર્ષના એક છોકરા તરફ ખેંચાયો જે થોડા પવિત્ર વિચરતી લોકોની વચ્ચે મળી આવ્યો હતો. છોકરાના ગાલ પર ડાઘ સાથેની શારીરિક વિશેષતાએ ધનિક માણસની ઉત્સુકતા જગાવી. વિચરતીઓએ તેમની પૂછપરછનો જવાબ એ માહિતી સાથે આપ્યો કે લગભગ બાર વર્ષ પહેલાં તેઓએ તે વિસ્તારમાં ક્યાંક નદી કિનારે બેભાન પડેલા છોકરાને ઉપાડ્યો હતો. પરોપકારીએ નિષ્કર્ષ કાઢ્યો કે હકીકતમાં આ ત્રણ વર્ષનું બાળક હતું જે તે બાર વર્ષ પહેલાં બોટની દુર્ઘટનામાં ગુમાવ્યું હતું! દેખીતી રીતે ખોવાયેલા પુત્રને આનંદ અને પ્રેમભર્યા પ્રેમ સાથે પુનઃપ્રાપ્ત કરવામાં આવ્યો હતો. જાણવું અને પ્રેમ કરવો એ એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે, એક બીજાને વધારે છે.
ભક્તિ જ્ઞાનમાં સામેલ છે અને જ્ઞાન ભક્તિમાં સામેલ છે તે સ્વાભાવિક છે. બ્રહ્મજ્ઞાની એ એક સાથે ઈશ્વરના ભક્ત છે. તે બધા જીવોને આદરભાવથી જુએ છે, તેઓ ઈશ્વરનું સાક્ષાત સ્વરૂપ છે. બધા જીવોમાં સર્વત્ર ભગવાનને ઓળખીને, તે દુઃખી નથી થતો કે તેને કોઈપણ રીતે કોઈ નુકસાન થયું છે. જે કંઈ તેણે પ્રાપ્ત કર્યું નથી તેના માટે તેના મનમાં કોઈ ઈચ્છા પેદા થતી નથી. સાતમા અધ્યાય, શ્લોક સત્તરમા ભક્તિની સ્તુતિ અહીં ફરીથી પુનરાવર્તિત થઈ છે.

18-55.mp3

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ १८-५५॥
18-55 ભક્તિ દ્વારા તે મને સત્યમાં જાણે છે, હું શું અને કોણ છું; પછી મને સાચા અર્થમાં જાણીને તે તરત જ મારામાં પ્રવેશ કરે છે.

1. પ્રેમ દુર્ગમ માર્ગ બનાવે છે.
2. તે અશક્યનો દરવાજો ખોલે છે.
3. અજાણ્યા અને જાણી ન શકાય તેવા સાચા પ્રેમી માટે જાણીતા બને છે.
4. રોગનું નિદાન કરવા કરતાં, જો ડૉક્ટર સાચા અર્થમાં દર્દીને પ્રેમ કરે છે અને માણસને જે વેદનાઓ સહન કરવી પડે છે તેની સાથે પોતાને ઓળખે છે, તો તેનું નિદાન સચોટ હશે અને સારવાર ખૂબ જ અસરકારક રહેશે.
5. પ્રેમ દ્વારા જે જાણી શકાય તે સાચું જ્ઞાન છે અને જે પ્રેમથી થાય છે તે જ સાચી સેવા છે.

1. ભક્ત ભગવાનને સારી રીતે સમજે છે કારણ કે તે પ્રેમની આંખથી જુએ છે.
2. તે ભગવાનને જેટલું વધારે સમજે છે, તેટલો જ તે તેને પ્રેમ કરે છે.
3. પક્ષી માટે બે પાંખો જે છે, તે ભક્તિ અને જ્ઞાન સાધક માટે છે.
4. તે સમજે છે કે તેનો ભગવાન સગુણ બ્રહ્મ અને નિર્ગુણ બ્રહ્મ બંને છે.
5. બ્રહ્માંડ અને જીવો બધા તેમની પાસેથી આવ્યા છે.
6. ભગવાન સાથેના પોતાના સંબંધને જાણ્યા પછી, તે પોતાની જાતને સંપૂર્ણ રીતે તેને સોંપી દે છે.
7. ભગવાન તેને પોતાના સ્વ તરીકે સ્વીકારે છે.
8. બ્રહ્મને જાણનાર બ્રહ્મ બની જાય છે.

આત્માનું પરમાત્મામાં વિલીન થવું શક્ય છે. પછી તે કહી શકે કે "હું અને મારો ભગવાન એક છીએ." એક માસ્ટરના સમર્પિત નોકરને આખરે તેના પરિવારના સભ્ય તરીકે ગણવામાં આવે છે. તેની વફાદાર સેવાથી ખૂબ જ ખુશ થઈને, માલિક તેના સ્થાને નોકરની નિમણૂક કરી શકે છે અને તેના સ્થાને ઘરની ચિંતાઓ કરવા માટે નોકરને સશક્તિકરણ કરી શકે છે. પણ સ્થાપિત માણસ એ ઉચ્ચ પદને અફસોસ સાથે નકારી કાઢે છે. છતાં બોસ તે પદ લેવાનો આગ્રહ રાખે છે. આ જ્ઞાન દ્વારા જ ભગવાન પોતાના પ્રખર ભક્તને પોતાનો દાવો કરે છે. તે પહેલા ભક્તને તેના ગુણો અને મહિમા પ્રગટ કરે છે અને પછી તેને પોતાનામાં સમાવી લે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-56.mp3

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ १८-५६॥
18-56 મારો આશ્રય લઈને અને નિરંતર બધાં કર્મો કરવાથી, મારી કૃપાથી વ્યક્તિ શાશ્વત અવિનાશી ધામને પામે છે.

1. જેમ જ્ઞાન અને ભક્તિ તેમની પરમ અવસ્થામાં સમાન છે, તેમ જ્ઞાન અને કર્મ તેમની પરાકાષ્ઠામાં સમાન છે.
2. સત્ત્વમાં સ્થાપિત સાધક કર્મનો ત્યાગ કરતો નથી, તે માત્ર કર્મ કરવા માટે પોતાના માધ્યમનો ત્યાગ કરે છે.
3. તેની માધ્યમના નુકસાનની સાથે, તેનું અસ્તિત્વ પણ સમાપ્ત થઈ ગયું છે.
4. જે વ્યક્તિ માધ્યમનો ત્યાગ કરે છે તેનામાં તીવ્ર પ્રવૃતિ કોઈ થાક જણાતી નથી.
5. હું કર્તા છું એવી લાગણી તેના પગેરુંમાં થાક અને હતાશા લાવે છે.
6. તેનો પોતાનો એક નાનકડો પ્રયાસ તેના અંદાજમાં પ્રચંડ લાગશે.
7. માધ્યમ પ્રત્યેનું તેમનું વલણ તે વિસ્તૃત લાગણી માટે જવાબદાર છે.
8. બીજી બાજુ, જે ભગવાનની સેવા કરે છે તે તેના વિશે વિચારે છે અને બીજું કોઈ નહીં.
9. પોતાના સ્વનો વિચાર વિલોપનમાં જાય છે.
10. સ્વ-ત્યાગની તે સ્થિતિ ખરેખર આત્મસમર્પણની સ્થિતિ છે.
11. નદી સમુદ્ર સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી તેનું વ્યક્તિત્વ જાળવી રાખે છે.
12. તેની પોતાની એક પ્રવૃત્તિ પણ છે.
13. પરંતુ સમુદ્ર સુધી પહોંચતા જ નદી પોતાનું વ્યક્તિત્વ ગુમાવે છે.
14. તે આગળ સમુદ્રમાં અંદરના પ્રવાહો સાથે જોડાઈ શકે છે.
15. તે પ્રવૃત્તિ દરિયાની છે નદીની નહીં.
16. ઈશ્વરને પોતાને સમર્પિત કરનાર ભક્ત સાથે પણ આવું જ છે.
17. તે શારીરિક રીતે એક અસ્તિત્વ લાગે છે, પરંતુ માનસિક રીતે તે ઈશ્વરમાં સમાઈ જાય છે.
18. તે વ્યક્તિમાં અને તેના દ્વારા જે કંઈ થાય છે તે વાસ્તવમાં ભગવાનનું કાર્ય છે.
19. તે ક્રિયાની પેટર્ન વૈવિધ્યસભર હોઈ શકે છે.
20. ભગવાનની રમતમાં વિશ્વ વિનાશક યુદ્ધ પણ તેનું સ્થાન ધરાવે છે.
21. જે પોતાની જાતને ભગવાનના હાથમાં સાધન તરીકે સમર્પિત કરે છે, તે કોઈ અભિનેતા નથી, કોઈ માધ્યમ નથી, તેના સાધન દ્વારા થતા કર્મના ફળનો કાપનાર નથી, તેનો અહંકાર સમર્પિત છે, તેના બદલામાં, બ્રહ્મ, શુદ્ધ ચેતના જ ટકી રહે છે.

સદા કર્મમાં વ્યસ્ત રહેવું એ જીવનનું લક્ષ્ય નથી; તે દેવત્વ પ્રાપ્ત કરવાનું એક સાધન છે. આસક્તિ વિના કરવામાં આવેલ કાર્ય સાધકને ભગવાન તરફ દોરી જાય છે. અંત માટે માધ્યમ ભૂલશો નહીં. નગરનો માર્ગ એ પોતે તે નગર નથી. --શ્રી રામકૃષ્ણ

18-57.mp3

તેથી, તમારે જીવનમાં તમારી જાતને કેવી રીતે વર્તવું જોઈએ? પ્રતિબંધ આવે છે:-
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ १८-५७॥
18-57 માનસિક રીતે બધી ક્રિયાઓ મને સમર્પિત કરીને, મને સર્વોચ્ચ ધ્યેય માનીને, બુદ્ધિ-યોગનો આશ્રય કરીને, તમે તમારું મન મારા પર સ્થિર કરો.

1. સરકારની સત્તાનું એક પાસું તે માણસ પાસે આવે છે જે તેમાં પદાધિકારી હોય છે.
2. જ્યારે તે પોતાની ફરજ નિષ્ઠાપૂર્વક નિભાવે છે, ત્યારે તેને વધુ શક્તિ અને જવાબદારી સોંપવામાં આવે છે.
3. પોતાની સત્તાનો ઉપયોગ કરતી વખતે, તેણે પોતાની જાતને તે સરકારના અંગ તરીકે રાખવાની છે અને તે જે પણ સત્તા ચલાવે છે તે વાસ્તવમાં વહીવટી તંત્રની શક્તિ છે.
4. જ્યારે તે આ કરે છે, ત્યારે તેને સરકાર અને તેમાં તેની સ્થિતિ સંબંધિત બુદ્ધિ-યોગથી સંપન્ન કહેવામાં આવે છે.
5. પરંતુ જો તે ધારે છે કે તે શક્તિ તેની પોતાની છે, તો તે સમજણના અભાવની નિશાની છે.

આના જેવું જ,
1. જ્યારે જીવાત્માને પોતાના વિશે અને પરમાત્મા સાથેના તેના સંબંધ વિશેની સત્યતાની જાણ થાય છે, ત્યારે તેને બુદ્ધી યોગ પ્રાપ્ત થયો હોવાનું કહેવાય છે.
2. તેણે પૂછપરછ કરવાની છે અને શોધવાની છે કે શું એવી કોઈ શ્રેણી છે કે જેના માટે "હું" યોગ્ય રીતે લાગુ કરી શકાય.
3. આગળની તપાસ એ પ્રશ્નના સંદર્ભમાં હોવી જોઈએ કે શું એવું કંઈ છે કે જેના પર માણસ "મારો" તરીકે કાયમી દાવો કરી શકે.
4. ત્રીજું માણસનું પોતાનું કર્મ બરાબર શું છે, તેનું પૃથ્થકરણ કરવું પડશે.
5. એક સચોટ અભ્યાસ એ નિષ્કર્ષ પર લઈ જશે કે અહંકારને "હું" તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યો છે, કે માલિકી "મારું" તરીકે અનુમાનિત છે અને તે જીવાત્માના કર્મ માટે એજન્સી- કે આ ત્રણેય પરિબળો ફક્ત વ્યક્તિની કલ્પનામાં છે.
6. જીવાત્માના જીવત્વને પ્રતિભાવ આપતી કોઈ વાસ્તવિકતા નથી.

1. બુદ્ધિ-યોગથી સંપન્ન એ અભિલાષી ભગવાન દ્વારા અહીં આપેલા આદેશોનું નિષ્ઠાપૂર્વક પાલન કરશે.
2. તે તેના માટે પડેલી ફરજની કામગીરીથી અલગ નહીં થાય.
3. માનસિક રીતે તે માને છે કે તેના દ્વારા જે કર્મ થઈ રહ્યું છે તે ભગવાનનું છે; તેથી તેને તે કામ પ્રત્યે કોઈ લગાવ નહીં હોય.
4. સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં જે પણ ઘટનાઓ ચાલી રહી છે તે વાસ્તવમાં ભગવાનનું કાર્ય છે.
5. કોઈપણ જીવાત્મને તેની ફરજ નિભાવવામાં નિષ્ફળ જવાને કારણે તેની આયોજિત પ્રવૃત્તિ અને હેતુને ન તો અડચણ આવે છે કે ન તો સ્થિરતા.
6. કોઈ અંગત ચિંતા ન કરવી પણ ભગવાનનું કાર્ય માત્ર પ્રભુને ખાતર કરવું એ સન્યાસ છે.
7. જીવાત્માની એક માત્ર ચિંતા છે અને હોવી જોઈએ કે તે પરમાત્મામાં ભળી જાય.
8. આ મહાન અંતને ધ્યાનમાં રાખીને, જીવાત્માને તેનું મન હંમેશા ભગવાનમાં સ્થિર કરવું જોઈએ.

જો તમને ભગવાનના દર્શનનો લહાવો મળે, તો તમે તેમની પાસે શું માંગશો? શું તમે તેમને હોસ્પિટલો, શાળાઓ, પાણીની ટાંકીઓ અને ભિક્ષાગૃહો બનાવવાની સુવિધા આપવા માટે અપીલ કરશો? જ્યાં સુધી આપણે ભગવાનથી દૂર જઈએ છીએ ત્યાં સુધી આ બધા પરોપકારી કાર્યો આપણને મહાન લાગે છે. પરંતુ જ્યારે આપણે તેની સાથે એક થઈએ છીએ, ત્યારે આ બધું બિનમહત્વપૂર્ણ બની જાય છે. તેથી, આપણે ભગવાનને વિશ્વનું ભલું કરવા માટે નહીં, પરંતુ તેની સાથે પુનઃમિલન માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ. આપણે તેમને ભક્તિ, ત્યાગ અને શાણપણ માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ. ઈશ્વરને પ્રેમ કરીને આપણે મનુષ્યમાંથી ઈશ્વર તરફ જઈએ છીએ. ભગવાન પ્રત્યેની ભક્તિ દ્વારા, આપણે એવી દૃઢ માન્યતામાં સ્થાપિત થઈએ છીએ કે આપણે તેમના બાળકો છીએ, જે સંપૂર્ણ અમરત્વ, સંપૂર્ણ આશીર્વાદ, સંપૂર્ણ પ્રેમ અને સંપૂર્ણ જ્ઞાન છે. --શ્રી રામકૃષ્ણ

તામસિક અને રાજસિક ત્યાગ હેતુહીન છે 18-07 અને 18-08

18-07.mp3

नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥ १८-७॥
18-07 ખરેખર, ત્યાગ અથવા કોઈપણ ફરજિયાત કર્તવ્ય યોગ્ય નથી, અજ્ઞાનતાથી કરવામાં આવેલ આવા ત્યાગને તામસિક કહેવાય છે.

1. ફૂલ અને ફળ એ વૃક્ષનું ફરજિયાત કર્તવ્ય છે.
2. અને તે તેની પોતાની મરજીથી સંપૂર્ણ પરિપક્વ ફળ આપે છે.
3. તે કુદરતી ત્યાગ છે.
4. આ અભ્યાસક્રમથી વિપરીત, જો કોઈ અજ્ઞાની વ્યક્તિ અપરિપક્વ ફળને તોડી નાખે છે, તો તેના હેતુઓ નિષ્ફળ જાય છે.
5. અજ્ઞાનથી બળજબરીથી સન્યાસ કરાવવો એ આ કૃત્ય જેટલું જ અપમાનજનક અને વિનાશક છે.

1. નિત્ય કર્મ અથવા ફરજિયાત કર્તવ્ય માણસની સિદ્ધિઓ અનુસાર માપમાં બદલાય છે.
2. સ્નાન કરવું, ખાવું અને ધન કમાવવું એ સામાન્ય માણસ માટે નિત્ય કર્મ છે.
3. યજ્ઞ, દાન અને તપ એ આધ્યાત્મિક રીતે ઉન્નત માણસની ફરજિયાત ફરજો છે.
4. જ્યાં સુધી શરીર રહે ત્યાં સુધી આ પવિત્ર ફરજો નિભાવવાની છે; કારણ કે, શરીર અને તેની સાથે કરવામાં આવતી ફરજો અવિભાજ્ય રીતે જોડાયેલા છે.
5. આ સિદ્ધાંતનું સખત પાલન શુદ્ધ માણસની શુદ્ધતામાં વધારો કરે છે.

1. અજ્ઞાનતાથી ફરજનો ત્યાગ કરવાથી બગાડ થાય છે.
2. તે માણસને વધુ અજ્ઞાનતામાં ઢાંકી દે છે.
આ અવિવેકી કૃત્ય તામસિક સ્વભાવથી જન્મે છે.

જ્યાં સુધી તેનું મન સત્-ચિત્ત-આનંદમાં વિલીન ન થાય ત્યાં સુધી ભક્તે ભગવાનનું નામ ઉચ્ચારવાનું અને તેના સાંસારિક કર્તવ્યોનું પાલન કરવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ.
- શ્રી રામકૃષ્ણ

18-08.mp3

दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ १८-८॥
18-08 જે વ્યક્તિ શારીરિક તકલીફના ભયથી કર્મનો ત્યાગ કરે છે, કારણ કે તે દુઃખદાયક છે, આમ રાજસિક ત્યાગ કરે છે, તેનું ફળ પ્રાપ્ત થતું નથી.

1. દુન્યવી અસ્તિત્વ ભૌતિક મુશ્કેલીઓથી મુક્ત થઈ શકતું નથી.
2. પીડા લીધા વિના અહીં મહાન કંઈપણ મેળવી શકાતું નથી.
3. જો કોઈ વિદ્યાર્થી તેનું શાળાકીય શિક્ષણ એ કારણ પર છોડી દે છે કે તે પીડાદાયક છે, તો તેને તે બૌદ્ધિક લાભો પ્રાપ્ત થતા નથી જે તે શાળા દ્વારા લાદવામાં આવેલી કર શિસ્તને આધીન હોય છે.
4. કામચોર ઉચ્ચ શિક્ષણ માટે ક્યારેય યોગ્ય નહીં બને.
5. એવા લોકો છે જેઓ દુન્યવી જીવનને મુશ્કેલીઓ અને મુશ્કેલીઓથી ભરેલા માને છે, અને તેઓ તે અગ્નિપરીક્ષાઓનો સામનો કરવા તૈયાર નથી.
5. ભાગી જવાની માનસિકતા દ્વારા સંચાલિત, તેઓ સન્યાસ અપનાવવાનું પસંદ કરે છે અને વિશ્વાસુ લોકોની કિંમતે સરળતા અને આરામનું જીવન જીવે છે.
6. તેઓને ત્યાગનો સર્વોચ્ચ લાભ મળતો નથી.

1. અર્જુન જે સચ્ચાઈનું યુદ્ધ કરવા યુદ્ધ-મેદાનમાં આવ્યો હતો, તે રાજસિક ત્યાગની યોગ્યતાથી અભિભૂત થઈ ગયો હતો.
2. તેણે વિચાર્યું કે તેના સ્નેહીજનો અને સગાને મારવાથી પાપ અને પીડા સહન કરવી યોગ્ય નથી.
3. તેની ફરજિયાત ફરજ ધર્મના કારણની રક્ષા કરવાની હતી અને તેના દુષ્ટ સંબંધીઓની નહીં.
4. તેના મનમાં જે સદાચારી યુદ્ધ હતું તેને છોડી દેવાનો વિચાર સાચા વિવેકાધિકારથી જન્મ્યો ન હતો.
5. જ્યારે રાજસ માણસથી આગળ નીકળી જાય છે, ત્યારે તેની સમજણ અનુરૂપ વિકૃતિમાંથી પસાર થાય છે.
6. અર્જુનની ક્ષમતા ધરાવનાર વ્યક્તિ આ હકીકતનો પુરાવો આપે છે.
7. તેથી તેને ત્યાગની આ ઉદ્દેશ્યહીન ભાવનામાંથી મુક્ત કરવાની જવાબદારી પ્રભુની હતી.

સાત્વિક પ્રકૃતિનો ત્યાગ અનિવાર્ય છે 18-09 થી 18-12

18-09.mp3

कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥ १८-९॥
18-09 હે અર્જુન, આસક્તિ અને ફળનો ત્યાગ કરીને જે પણ ફરજિયાત કાર્ય કરવું જોઈએ, તે ત્યાગને સાત્વિક માનવામાં આવે છે.

1. તામસિક ત્યાગ અને રાજસિક ત્યાગ બંનેમાં કર્મની કામગીરીનો ત્યાગ કરવામાં આવ્યો છે.
2. પરંતુ કાર્યનું આવા નિલંબન સ્તત્વિક ત્યાગમાં થતું નથી.
3. ફરજનો અમલ અવિરતપણે ચાલુ રહે છે. નિત્ય કર્મ સહિત તમામ કર્મો તેમના સ્વભાવમાં ફળદાયી છે.
4. પરંતુ સાત્વિક ત્યાગીને ફળની ચિંતા નથી, તે તેની સાથે અસંબંધ હોવા છતાં તેની શ્રેષ્ઠ ક્ષમતા પ્રમાણે તેની ફરજ બજાવે છે.
5. તે કર્મનો ત્યાગ કરતો નથી, માત્ર એજન્સીનો ત્યાગ કરે છે.
6. મનની આ અવસ્થામાંથી શાંતિ અને શુદ્ધતા જન્મે છે.
હોસ્પિટલમાં દાખલ દર્દીનો કાયમી ધોરણે ત્યાં રહેવાનો કોઈ ઈરાદો હોતો નથી, ન તો તે આખી જીંદગી સારવાર લેવા ઈચ્છતો હોય છે. તેમ છતાં, તે સ્વેચ્છાએ વૈરાગ્ય સાથે સારવાર કરાવે છે. આવો માણસ તે છે જે સાચા અર્થમાં વ્યાધિનો ત્યાગ કરે છે. એક સાત્વિક ત્યાગી એક સમજદાર દર્દીની જેમ પોતાના કાર્યોના ફળનો ત્યાગ કરે છે જે તેની બીમારીમાંથી મુક્તિ મેળવવા માંગે છે.
જો કે, દર્દી તેના રોગને ધિક્કારે છે. સાત્વિક ત્યાગી પોતાની ફરજ પ્રત્યે સમર્પિત છે. શ્વાસ લેવો એ તમામ જીવોની ફરજ છે. યોગી પ્રાણાયામ અથવા શ્વાસ લેવાની વૈજ્ઞાનિક રીતનો આશરો લે છે જેનાથી ઘણો ફાયદો થાય છે. તેમ છતાં, યોગી કોઈ આસક્તિ સાથે આ મહાન કાર્ય કરતા નથી, તે અન્ય લોકો તેમના સામાન્ય શ્વાસ લે છે તેટલી જ રસહીનતાથી કરે છે. તે ખરેખર એક સ્વસ્થ માણસ છે જે શરીરમાં રહીને શરીર-ચેતનાથી મુક્ત છે. તે ખરેખર એક યોગી છે જે પોતાની જાતને સઘન રીતે કામમાં જોતરીને એજન્સીની ભાવનાથી મુક્ત છે. ભગવાનની પૂજા કરવી, સમાજની સેવા કરવી, પરમનું ધ્યાન કરવું- આ બધી આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિઓ જોરશોરથી ચાલે છે. પણ સાધક સભાન નથી કે તે આ સૌમ્ય કર્તવ્યોનો કર્તા છે. તે આત્મબોધમાં સ્થિર છે. તેમનો ત્યાગ ખરેખર સાત્વિક ત્યાગ છે.

18-10.mp3

તે કેવી રીતે જાણી શકાય કે આ સાધક ત્યાગના સાચા માર્ગ સાથે સંપૂર્ણ રીતે જોડાયેલો છે? સમજૂતી આવે છે:-
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥ १८-१०॥
18-10 ત્યાગ કરનાર સત્વ અને સ્થિર સમજ સાથે અને તેની શંકાઓ દૂર કરીને, અસંમત કાર્યને ધિક્કારતો નથી અને તે સંમત કાર્ય સાથે જોડાયેલ નથી.

1. સત્વમાં નિશ્ચિત સાધકનું મન સ્પષ્ટ હોય છે. તે વસ્તુઓને તેમના સાચા પરિપ્રેક્ષ્યમાં જુએ છે. તેથી તે એક સ્થિર સમજણ છે - મેઘાવી.
2. તે પુરૂષ અને પ્રકૃતિને જેમ છે તેમ જુએ છે.
3. કર્મ અને અકર્મ તેના મનમાં મૂંઝવણ પેદા કરતા નથી. 4.18 નો સંદર્ભ લો
4. અકર્મ એ આત્મા અથવા પુરુષની લાક્ષણિકતા છે, જે સ્પષ્ટ અરીસાનું સ્થાન ધરાવે છે.
5. વસ્તુઓને પ્રતિબિંબિત કરતી વખતે અથવા આમ કરવાનું બંધ કરતી વખતે અરીસામાં જે કંઈપણ થાય છે તેમાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી.
6. આત્માની સ્થિતિ તેના જેવી જ છે.
7. તે હંમેશા પોતે જ હોય છે, જ્યારે કર્મ તેની હાજરીમાં હોય છે અને જ્યારે તે અનિશ્ચિતતામાં હોય છે.
8. અરીસો સુંદર વસ્તુઓને પ્રતિબિંબિત કરીને કોઈ યોગ્યતા પ્રાપ્ત કરતું નથી, અને ન તો નીચ અને ગંદી વસ્તુઓને પ્રતિબિંબિત કરીને ખામી પ્રાપ્ત કરે છે.
9. આત્મચૈતન્યની સ્થિતિ સમાન છે.
10. પ્રકૃતિની પ્રવૃત્તિઓ પુરૂષમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.
11. તે જમીન પર પુરૂષને કોઈપણ રીતે અસર થતી નથી.
12. સ્થિતિપ્રજ્ઞા અથવા સ્થિર સમજ ધરાવનાર માણસ આ સત્ય જાણે છે. તેથી તે તેની શંકા દૂર રહે છે.

1. દરેક વ્યક્તિની ફરજ સખત મહેનત કરવી અને સમૃદ્ધ જીવનના ઉદ્દેશ્યમાં યોગદાન આપવાની છે.
2. માણસના જીવનનો વિકાસ અને વિસ્તરણ તે જે પ્રયત્નો કરે છે તેમાં સમાવિષ્ટ છે.
3. જેઓ આ મૂળભૂત બાબતોને સમજે છે તેમને પૃથ્વી પરના જીવનને લગતી કોઈ સમસ્યા અને શંકા નથી.
4. તેઓએ જે પણ કાર્ય હાથ ધર્યું છે તેમાં તેઓ જાણીજોઈને પોતાને લાગુ કરે છે.
5. પરંતુ એવા લોકો છે જેઓ બધા કામને પીડાદાયક માને છે.
6. તેમનો ઉદ્દેશ્ય સરળ જીવન તરફ આગળ વધવાનો અને તેમાંથી શક્ય તેટલો આનંદ અને આનંદ મેળવવાનો છે.
7. તેઓને અન્યના ખર્ચે ડ્રોનની જેમ જીવવા માટે કોઈ કંકોત્રી નથી.
8. તેઓ મુશ્કેલીભર્યા પરિશ્રમથી સંકોચાય છે અને શાંતિ શોધે છે.
9. ધાર્મિકતાનો ઝભ્ભો તેમના ઢોંગને બાંધવા માટે ખૂબ જ સરળ સાબિત થાય છે.
10. પરંતુ સમાજના રત્નો તેઓ છે જેઓ તેમના પ્રયત્નોમાં, સામાન્ય સંપત્તિમાં તેમના યોગદાનમાં અને જીવનની મુશ્કેલીઓને સમાનતા સાથે સહન કરવામાં પરાક્રમી છે.
અને તે તેમની ત્યાગની અનુરૂપતા છે.

18-11.mp3

દરેક કામનો ત્યાગ કરીને તેને અલગ રીતે કરવાને બદલે તેને સરળ કેમ ન બનાવવો જોઈએ? વિશ્લેષણ આવે છે:-
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ १८-११॥
18-11 મૂર્ત વ્યક્તિ માટે - ક્રિયાનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરવો ખરેખર અશક્ય છે. પણ જે કર્મના ફળનો ત્યાગ કરે છે તે ત્યાગ કરનાર ગણાય છે.

ભૌતિક અસ્તિત્વ અને વિમાનમાં ઉડવું વચ્ચે સમાનતાના ઘણા મુદ્દાઓ છે. જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ પાસે ભૌતિક શરીર છે, તે આત્મા કહેવાય છે; આ ભગવાન વોર્ડ પિલગ્રીમ છે. બીજાને પેસેન્જર કહેવામાં આવે છે જ્યાં સુધી તે ઉડતો હોય. ભગવાનની પ્રાપ્તિ પર આત્મા દ્વારા ભૌતિક અસ્તિત્વનો કાયમી ત્યાગ થાય છે. ગંતવ્ય સ્થાન પર પહોંચ્યા પછી જ વિમાનને ખાલી કરવામાં આવે છે. શરીરમાં રહેતી વખતે, બધી પરિસ્થિતિઓ એક વિમાન જેવી હોય છે, જે મેદાનો, ટેકરીઓ, ખીણો, પર્વતો અને ઉછળતા સમુદ્રો પર ઉડે છે. ભૌતિક અસ્તિત્વના પોતાના સુખદ અને અપ્રિય પાસાઓ અને ઉતાર-ચઢાવ છે. વિમાન ઉડતી વખતે તેનું કામ બંધ કરતું નથી, જેથી તે ક્રેશ થઈ જાય. શારીરિક પ્રવૃત્તિઓ પણ મૂર્ત વ્યક્તિ દ્વારા સ્થગિત કરી શકાતી નથી.
જ્યાં સુધી શરીર છે ત્યાં સુધી ક્રિયાઓ થતી રહે છે... શ્વાસ લેવો, ખાવું, સૂવું - આ બધી સતત શારીરિક પ્રવૃત્તિઓ છે. ફરજિયાત ફરજો પણ સતત નિભાવવી પડે છે. જ્ઞાની વ્યક્તિ પાસે પોતાનું કામ કરાવવાની પોતાની નફાકારક રીત હોય છે. જો કોઈ મુસાફર જહાજ પર હોય ત્યારે ઉડાનના સંભવિત જોખમો અને જોખમો વિશે ચિંતિત બને છે, તો તે પોતાની જાતને અને તેના હેતુને હરાવે છે. તે કોઈ પણ રીતે પોતાની ચિંતા કરીને બાબતો સુધારતો નથી; ઉલટાનું, તે આ કારણે તેની સહનશક્તિ ગુમાવે છે. તેના બદલે, જો તે તે સંજોગોને ક્રૂ અને પ્રોવિડન્સને સોંપે છે અને જો તે પોતાની જાતને તેના ઉચ્ચ હેતુઓમાં જોડે છે, તો તેને ફાયદો થાય છે. તેમનું આ પ્રકારનું વર્તન ઉડાનનું ફળ છોડવા સમાન છે, પરંતુ ઉડાન જ નહીં. માણસે પોતાની જાતને સાંસારિક ફરજોમાં સામેલ કરવી જોઈએ જે તેના હિસ્સામાં આવે છે. તેણે તેની ફરજોના પરિણામો વિશે ચિંતા ન કરવી જોઈએ. પોતાની ફરજો નિભાવતી વખતે, જો તે પોતાનું મન સર્જનહાર પર સ્થિર રાખે છે, તો તેનો લાભ અપાર છે અને તે તે છે જેણે ખરેખર બલિદાન આપ્યું છે.
એક માણસ અચાનક ઘાયલ થાય છે. તે તેના પર ન તો રડે છે અને ન તેની અવગણના કરે છે. તે ઘા પર પાટો બાંધે છે અને તેના પર ખૂબ ધ્યાન આપે છે. જરૂર પડે તો સારવાર માટે પૈસા પણ ખર્ચવામાં આવે છે. પણ આ બધી પ્રવૃતિઓ વચ્ચે જે ઘા પડ્યા છે તેની સાથે કોઈ લગાવ નથી. આ તરફ ધ્યાન આપવામાં આવે છે જેથી કરીને તેને સુધારી શકાય. જે વ્યક્તિ ઘાની સારવાર કરે છે તે તે છે જેણે તેને છોડી દીધો છે, પરંતુ તે નથી જેણે તેને સેપ્ટિક બનવાની હદ સુધી ઉપેક્ષા કરી છે. શારીરિક પ્રવૃત્તિઓ ઘાવ જેવી જ છે. તેમની અવગણના કરી શકાતી નથી. તેમને સંપૂર્ણ ટુકડી સાથે આગળ ધપાવવા જોઈએ. જે આ કરે છે તેણે સાચા અર્થમાં કર્મ અને તમામ સાંસારિક વસ્તુઓનો ત્યાગ કર્યો છે.

18-12.mp3

અને જે માણસ જીવન અને કર્મ સાથે જોડાયેલો છે તેનું શું? જવાબ આવે છે:-
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥ १८-१२॥
18-12 કર્મના ત્રિવિધ ફળ - અનિષ્ટ, સારું અને મિશ્ર - મૃત્યુ પછી તેને પ્રાપ્ત થાય છે જે ત્યાગ કરતો નથી પરંતુ જે ત્યાગ કરે છે તેને ક્યારેય કંઈ થતું નથી.

1. નરકમાં ધકેલવું અને પશુ તરીકે જન્મ લેવો એ દુષ્ટ કર્મનું ફળ છે.
2. સ્વર્ગ મેળવવું અને આકાશી રૂપે જન્મ લેવો એ સારા કર્મનું ફળ છે.
3. પૃથ્વીનું અસ્તિત્વ મેળવવું અને માણસ તરીકે જન્મ લેવો એ મિશ્ર ક્રિયાનું ફળ છે.
મિશ્ર ક્રિયામાં સારી અને અનિષ્ટ બંને ક્રિયાઓના તત્વો હોય છે. જેઓ કર્મ સાથે જોડાયેલા છે તેમના માટે સ્થળાંતર અનિવાર્ય છે. તેઓ સુખ-દુઃખનો ભોગ પણ બને છે.
પણ જેઓ કર્મ સાથે જોડાયેલા નથી તેમને સાંસારિક સંપતિ અને દુ:ખ નથી. તેઓ જન્મ-મરણના ચક્રમાં પણ ફસાઈ જતા નથી. તેઓ મુક્તિથી ધન્ય છે.
માણસ પૂર્ણતા પર પહોંચી ગયો છે અને તે દર્શાવવા માટેના ગુણ છે
1. તેને હવે ફરીથી જન્મ લેવાની જરૂર નથી.
2. આવો માણસ હંમેશા આત્મામાં સંતુષ્ટ રહે છે.
3. શરીર પડછાયાની જેમ તેના પર લટકી રહ્યું છે.
4. તે શરીરની પ્રવૃતિઓ તેમાંથી મન પાછું ખેંચી લીધું હોવા છતાં તે ઝીણવટપૂર્વક થાય છે.
5. દુનિયામાં સક્રિય હોવા છતાં, તે વિશ્વનો નથી.

કર્મ સાથે જોડાયેલા માણસના તાત્કાલિક ભાવિ જન્મનું અનુમાન પણ અત્યારે અને અહીં કરી શકાય છે. મૃત્યુ અને પુનર્જન્મ એ ઊંઘ અને પુનર્જાગરણ જેવા છે. જે માણસ સૂઈ જાય છે તે એ જ શરીરમાં જાગે છે અને જે માણસ મરી જાય છે તે બીજા શરીરમાં જાગે છે. સૂઈ જતો ખરાબ માણસ ખરાબ માણસને જગાડે છે અને એ જ રીતે સારા માણસનું પણ થાય છે. પૃથ્વી પર પણ એવા લોકો છે જેઓ નરકમાં ડૂબી રહ્યા છે. કેટલાક એવા હોય છે જે પ્રાણીઓની જેમ વર્તે છે. હજુ સુધી અન્ય લોકો આકાશી તરીકે પૃથ્વી પર ચાલે છે અને તેઓ આ વિશ્વને સ્વર્ગ બનાવે છે. હજુ પણ અન્ય લોકો માત્ર તમામ માનવ લક્ષણો દર્શાવે છે. જ્યારે તેઓ હાલની સંસ્થાઓનો ત્યાગ કરે છે અને નવી સંસ્થાઓ બનાવવાનું પસંદ કરે છે ત્યારે આ તમામ વિવિધ લાક્ષણિકતાઓ તેમની સાથે જાય છે. તેમના પુનર્જન્મ તેમના લક્ષણો અનુસાર છે. ક્રમ જળવાઈ રહે છે.

જે પોતાને કર્મનો રચયિતા માને છે તે કર્મનું ફળ છે. આ વિચારના પરિણામે તેને સુખ અને દુઃખ આવે છે. પણ શું વાસ્તવમાં માણસ કર્મનો જન્મદાતા છે? પ્રદર્શન આવે છે:-
કર્મના ઘટકો 18-13 થી 18-16

18-13.mp3

पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥ १८-१३॥
18-13 હે પરાક્રમી, મારી પાસેથી શીખો, કર્મનો અંત જે સાંખ્યમાં શીખવવામાં આવ્યું છે તેમ, બધા કર્મની સિદ્ધિમાં આ જીવંત પરિબળ.

બીજા અધ્યાયની જેમ, અહીં પણ સાંખ્ય વેદાંતના ફિલસૂફીનો સંદર્ભ આપે છે અને ઋષિ કપિલાના ફિલસૂફીનો નહીં, જે બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન સાથે સંબંધિત છે. વેદાંત અનુસાર, બધાં કર્મોનો ઉપક્રમ આખરે તેનાથી આગળ વધવાનો છે. જે અપૂર્ણપણે કાર્ય કરે છે અને કોઈપણ કારણસર કર્મથી દૂર રહે છે તે કર્મની બહારની સ્થિતિને પામી શકતો નથી. કુદરત, જે કર્મ દ્વારા બનાવવામાં આવી છે, તે આત્માની તાલીમ ભૂમિ છે. જેમ બાળકો ભણવા માટે શાળાએ જાય છે તેમ આત્મા તેનો પાઠ શીખવા માટે જગતમાં આવે છે. બાળકોએ સંપૂર્ણ સમર્પણ સાથે તેમના અભ્યાસમાં ધ્યાન આપવું જોઈએ. તેમને સમય બગાડવો પડતો નથી. જરૂરી સિદ્ધિઓ નિર્ધારિત સમયમાં હાંસલ કરવાની રહેશે. પછી તેઓએ સફળતાપૂર્વક પાસ આઉટ થવું પડશે. તેમને કાયમ માટે શાળામાં રહેવાની જરૂર નથી. આ બાબતો વિદ્યાર્થીઓએ સ્પષ્ટપણે ધ્યાનમાં રાખી છે. આ બધી બાબતો જીવાત્માને પણ લાગુ પડે છે. તેણે કુદરત પાસેથી પાઠ શીખવો પડશે. કર્મમાં સામેલ હોવા છતાં, તેણે કર્મની પ્રકૃતિ વિશે જાણવું પડશે અને પોતાને તેનાથી આગળ લઈ જવાનું તેના માટે નિર્ધારિત લક્ષ્ય છે.

18-14.mp3

પાંચ પરિબળો નીચે પ્રમાણે સમજાવવામાં આવ્યા છે:-
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १८-१४॥
18-14 શરીર, એજન્ટ, વિવિધ ઇન્દ્રિયો, વિવિધ પ્રકારનાં કાર્યો, અને પ્રમુખ દેવતા પણ, પાંચમો.

અહીં મોટર કાર અને માણસ વચ્ચે સમાંતર દોરવાની જરૂર છે. એક ઓટોમોબાઈલ ફરે છે. તેની ગતિમાં ફાળો આપતી વિવિધ બાબતોને ધ્યાનમાં લેવી પડશે. કારને એસેમ્બલ કરવામાં આવે તે પહેલાં ફેક્ટરીમાં બોલ્ટ, નટ્સ, બાર, પ્લેટ અને અન્ય ભાગોના ઢગલા જોવા મળે છે. કાચો રબરનો રસ ઝાડમાં છે, પેટ્રોલ પૃથ્વીના ગર્ભમાં છે અને તેની સપાટી પર પાણી છે, હવા પૃથ્વીની ઉપર અવકાશમાં છે. આ તમામ તત્વોનો ઉપયોગ કાર બનાવવા માટે કરવામાં આવે છે. ફેક્ટરી એ શરીર અથવા તે સ્થાન છે જ્યાં તે અસ્તિત્વમાં છે. માલિક એજન્ટ છે. વ્હીલ્સ, સ્ટીયરીંગ વ્હીલ, બ્રેક, ક્લચ અને ગિયર બોક્સ તેની વિવિધ સંવેદનાઓ છે. પેટ્રોલ એ તેનો પ્રાણ અથવા જીવન ઊર્જા છે. ડ્રાઇવર ચાલાકી કરનાર દેવતા છે.
મનુષ્ય પાસે આ બધાની સમાંતર ભાગો છે. શરીર એ કેન્દ્ર છે જ્યાંથી આસક્તિ અને અણગમો, આનંદ અને દુઃખ, સમજણની ક્ષમતા- આ બધા અનુભવો પોતાને વ્યક્ત કરે છે. અહંકાર એ એજન્ટ છે જે આ અનુભવોને રેકોર્ડ કરે છે. જ્ઞાનની ઇન્દ્રિયો અને ક્રિયાની ઇન્દ્રિયો તેની વિવિધ ઇન્દ્રિયો છે. પ્રાણ અથવા જીવન ઊર્જા વિવિધ રીતે કાર્ય કરે છે. જીવાત્મા આ બધાં સાધનોની ચાલાકી કરનાર પ્રમુખ દેવતા છે.

18-15.mp3

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ १८-१५॥
18-15 માણસ પોતાના શરીર, વાણી કે મનથી જે પણ ક્રિયા કરે છે, તે યોગ્ય હોય કે અયોગ્ય- આ પાંચ કારણો છે.

અસંખ્ય ભાગોની એસેમ્બલ મોટર કારનો ઉપયોગ વિવિધ હેતુઓ માટે થઈ શકે છે. કેટલાક તેનો ઉપયોગ હત્યા અને ચોરી માટે કરી શકે છે. અન્ય કેટલાક લોકો જોખમો અને અકસ્માતોમાં સામેલ લોકોને બચાવવા માટે તેનો લાભ લઈ શકે છે. છતાં અન્ય લોકો તેનો ઝડપી તબીબી સહાય માટે ઉપયોગ કરી શકે છે. આનંદ શિકારીઓ તેને પોતાની રીતે વાપરવા માટે મૂકે છે. શૈક્ષણિક પ્રવાસીઓ તેમના હેતુ માટે તેને કમિશન કરે છે.
માનવ શરીરનો ઉપયોગ અહીં દર્શાવેલ બધી રીતે થઈ શકે છે. તેને યોગ્ય રીતે ધર્મક્ષેત્ર કહેવામાં આવે છે. પાંચ ઘટકોથી બનેલા માનવશરીરનો ઉપયોગ ઉમદા હેતુઓ માટે કરી શકાય છે. તે મંદિરમાં ઉત્કૃષ્ટ થઈ શકે છે અને તેમાં દિવ્યતાનો આહ્વાન થઈ શકે છે. અને આ ખરેખર ધર્મના કાર્યો છે. તેથી તેઓ સાચા કાર્યો છે. ઉપર વર્ણવેલ પાંચ કારણોથી અસ્તિત્વમાં આવતું આ શરીર પણ પોતાની જાતને રાક્ષસી કૃત્યોના ગુફામાં રૂપાંતરિત થવા દે છે. તેની સાથે તમામ સંભવિત ખોટું આચરવામાં આવી શકે છે. તે ખરાબ કાર્યો માટે તેટલું જ ઉપયોગી છે જેટલું સારા માટે. માણસ દ્વારા મેળવેલી તમામ પ્રવૃત્તિઓ ત્રિવિધ મથાળા હેઠળ લાવવામાં આવે છે - વિચાર, શબ્દ અને કાર્ય. કર્મનું સૂક્ષ્મતમ મનમાં વિચારો અને લાગણીઓના સ્વરૂપમાં થાય છે. મન એક યા બીજા પ્રકારનું કર્મ કર્યા વિના એક ક્ષણ પણ પસાર થતી નથી. તેના સ્થૂળ અભિવ્યક્તિઓ શબ્દો અને કાર્યો છે.

18-16.mp3

શરીર, વાણી અને મનમાં ચાલતી આ પ્રવૃત્તિઓ સાથે આત્મા કેવી રીતે જોડાયેલો છે? જવાબ આવે છે:-
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १८-१६॥
18-16 આમ હોવાને કારણે, વિકૃત મનનો માણસ, જે તેની અપૂર્ણ સમજણને લીધે પોતાને સંપૂર્ણના એજન્ટ તરીકે જુએ છે, જે તેને બિલકુલ દેખાતો નથી.

આ શ્લોકમાં સમાયેલ મહાન ઉપદેશને સ્પષ્ટ કરવા માટે મોટર કારનું ઉદાહરણ ફરીથી લઈ શકાય. પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ અને વાયુ એ પાંચમાંથી ચાર તત્વો છે, જેનો ઉપયોગ આ વાહનના ઉત્પાદન અને કાર્ય માટે થાય છે. તેના તમામ ઘટકો મુખ્યત્વે પૃથ્વી પરથી મેળવવામાં આવ્યા છે જે વાહનને ટેકો આપે છે જેના પર કાર ચાલે છે. ભાગોનો પુરવઠો પૃથ્વી પરથી આવે છે અને કારની ગતિવિધિ કહેવાય છે જે પૃથ્વી પર થાય છે. કારની ગતિવિધિઓ માટે સંસાધનો અને સુવિધાઓ પૂરી પાડતી હોવા છતાં, પૃથ્વી વાહન સાથેના તેના સંબંધમાં નિષ્ક્રિય રહે છે. તે કારની પાંચગણી પ્રવૃત્તિમાં કોઈ ભાગ ભજવતું નથી. તેને એજન્ટ અથવા ઓટોમોબાઈલના પ્રમુખ દેવતા તરીકે ઓળખવામાં આવશે નહીં.
કર્મનો રચયિતા તે છે જે તેને વાસ્તવમાં કરે છે. પ્રકૃતિની શ્રેણીઓ તેના અખંડ અમલ માટે આપવામાં આવી છે. ચૌદ શ્લોકમાં દર્શાવેલ ક્રિયાના પાંચેય કારણો પ્રકૃતિના છે. દૈવ અથવા પ્રમુખ દેવતા તરીકે નિયુક્ત પાંચમું કારણ પ્રકૃતિની શ્રેણી છે કે બ્રહ્મનું એક પાસું છે તે અંગે શંકા ઊભી થઈ શકે છે. એનું સત્ય સાદ્રશ્ય દ્વારા પહોંચવાનું છે. આકાશ અને વાયુ (ઈથર અને હવા) લગભગ સરખા છે. સૂક્ષ્મતા એ બંને માટે સામાન્ય છે. પરંતુ જ્યારે આકાશ સર્વવ્યાપી છે અને સ્થાવર વાયુ જગ્યા અને જંગમમાં મર્યાદિત છે. તેવી જ રીતે અહીં ઉલ્લેખિત દૈવ આત્મા જેવો છે પરંતુ વાસ્તવમાં આત્મા નથી. તે ચિદભાષ અથવા પ્રતિબિંબિત આત્મા છે. આ દૈવ જીવાત્મા છે અને પરમાત્મા નથી. પ્રતિબિંબિત ચેતના મૂળ નથી. તરંગ પર પ્રતિબિંબિત સૂર્ય કરતાં ચેતના ક્યારેય મૂળ સૂર્ય હોઈ શકે છે જે જીવાત્મા કામ કરે છે જ્યારે પરમાત્મા કોઈ કામ કરતો નથી. પૂર્વમાં ફેરફાર છે જ્યારે બાદમાં તેમાંથી મુક્ત છે. પ્રકૃતિમાં પ્રતિબિંબિત આત્મા ચૈતન્ય એ જીવાત્મન છે, તેથી તે પ્રકૃતિની શ્રેણી તરીકે કામ કરે છે. જીવ અને જગત પરમાત્મા અથવા ચિદાકાશ પર પોતાનો દેખાવ કરે છે, તેના પર ખેલ કરે છે અને તેમાં ફરી ભળી જાય છે. આ બધી ક્રિયાઓ પ્રક્તિને લગતા કર્મ છે. ચિદાકાશ અથવા પરમાત્મા સદા અચળ, અચલ, સંપૂર્ણ અને સિદ્ધ છે. પ્રકૃતિનું નાટક તેને કોઈપણ રીતે અસર કરતું નથી. જીવાત્માને આ સત્ય ત્યારે સમજાય છે જ્યારે તેની અંતઃકરણ અથવા માનસિક ક્ષમતા સ્પષ્ટ થાય છે. પરંતુ મૂર્ખ વ્યક્તિ આત્માને એજન્ટ તરીકે લે છે.

આત્મા એ નિષ્ક્રિયતા છે 18-17

18-17.mp3

यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १८-१७॥
18-17 જે અહંકારની કલ્પનાથી મુક્ત છે અને જેની સમજણ આ લોકોને માર્યા પછી પણ કલંકિત થતી નથી, મારતો નથી કે બાંધતો નથી.

એજન્સી અને અહંકાર જેવા ફેરફારો માણસ અને માણસ વચ્ચે તફાવત બનાવે છે. પરંતુ જેમ જેમ માણસ ઉચ્ચ વિકાસ પામે છે, તેમ તેમ તે તમામ ફેરફારોને આગળ વધારવા અને શુદ્ધ ચેતનામાં સ્થાપિત થવા સક્ષમ બને છે. ચાલો આપણે સુધારાઓથી પ્રભાવિત પુરુષોના અને તેનાથી પ્રભાવિત ન હોય તેવા કિસ્સાઓ લઈએ. પુરુષો સ્ટેજ પર હત્યા અને હત્યારા તરીકે વર્તે છે. આ કૃત્યો કેવળ ઢોંગ, એજન્સી અને અહંકાર તેમનામાં ગેરહાજર છે. કલાકારો સ્ટેજ કરેલ ફેરફારોથી પ્રભાવિત થતા નથી. પરંતુ જ્યાં વાસ્તવિક હત્યા થાય છે, ત્યાં સંબંધિત માણસો એજન્સી અને અહંકારના ફેરફારોથી પ્રભાવિત થાય છે. જ્યારે આધ્યાત્મિક રીતે વિકસિત માણસ માટે સ્ટેજ એક્ટ અને જીવન એક્ટ એક અને સમાન છે. અહંકારની ગેરહાજરીને કારણે, તેના મનમાં કોઈપણ પ્રકારનો ફેરફાર થતો નથી. મહાભારતના યુદ્ધમાં જ આના દાખલા છે. અર્જુને તેના પિતામહ ભીષ્મને એન્કાઉન્ટરમાં પરાજિત કર્યા. પરંતુ તેણે અહંકારી લાગણીને આશ્રય આપ્યો ન હતો કે તેણે દાદાના મૃત્યુનું કારણ બન્યું. તેનું મન એ ફેરફારથી મુક્ત હતું. સૂર્યના શુભ ઉત્તરીય માર્ગમાં શરીરનો ત્યાગ કરવાની રાહ જોતા ભીષ્મને એવું ન લાગ્યું કે તેઓ પરાજિત થયા છે. અહંકાર એનું કારણ હતું. જેમ કોઈ માણસ ઘસાઈ ગયેલા વસ્ત્રો ઉતારે છે, ત્યારે ભીષ્મે પોતાનું જૂનું શરીર કાઢી નાખ્યું હતું, જેમ કે તે તેનાથી અસંબંધિત હતો.
ફરતા શરીરનું પ્રતિબિંબ અરીસામાં જોવા મળે છે. તે અરીસો પ્રતિબિંબ અને તેની ચળવળનો સર્જક નથી. પ્રતિબિંબ અરીસામાં પણ કોઈ છાપ છોડતું નથી. વસ્તુઓને જેમ છે તેમ પ્રતિબિંબિત કરતી વખતે, અરીસો હંમેશા પોતે જ, અસંબંધિત, અપ્રભાવિત અને અસંશોધિત હોય છે. જેમ અરીસો આત્મા છે, શુદ્ધ ચેતના છે. તે પ્રકૃતિની પ્રવૃત્તિઓને દર્શાવે છે. પણ આત્મા કર્મ કરતો નથી. તે પ્રકૃતિના સ્વામી, શાસક અને નિયમનકાર હોવા છતાં બંધાયેલ નથી. તે જીવાત્મા જે તેની મૂળ સ્થિતિને આ શુદ્ધ ચેતનામાં શોધી કાઢે છે તે તેની અશુદ્ધ સમજ પાછી મેળવે છે. તે અહંકારથી મુક્ત છે કે તે શરીર અને ઇન્દ્રિયોની ક્રિયાઓથી પ્રભાવિત નથી. હત્યા અને હત્યા જેવી ઘટનાઓ પ્રકૃતિના તમામ ફેરફારો છે. જેમ આત્મા કર્મથી પરમ છે, તેમ આત્માને જાણનાર પણ કર્મની અશાંતિથી ઉપર છે.

પુરુષ કર્મથી મુક્ત છે. તેનામાં કોઈપણ પ્રકારનું સ્પંદન થતું નથી. પ્રકૃતિ એ બધા કર્મોની કર્તા છે. જ્યારે પુરુષ માત્ર તેનો સાક્ષી છે. પરંતુ પુરૂષની હાજરી માટે, પ્રકૃતિ માટે કોઈ ક્રિયા શક્ય નથી. આવું શાસ્ત્રો કહે છે. --શ્રી રામકૃષ્ણ

ત્રણ ગુણ કર્મને પ્રોત્સાહન આપે છે 18-18 થી 18-40 સુધી

18-18.mp3

ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसङ्ग्रहः ॥ १८-१८॥
18-18 જ્ઞાન, જ્ઞાનનો વિષય અને જાણનાર ત્રણ ક્રિયા માટે ઉત્તેજના બનાવે છે; અને સાધન, પદાર્થ અને પ્રતિનિધિ એ ક્રિયાના ત્રણ ઘટકો છે.

અહીં જણાવેલ જ્ઞાન એ ઇન્દ્રિયો દ્વારા મેળવેલા જ્ઞાનનો સંદર્ભ આપે છે. જ્ઞાનનો હેતુ એ છે જે ઇન્દ્રિયો દ્વારા સમજાય છે અને બુદ્ધિ દ્વારા અર્થઘટન થાય છે. જ્ઞાતા એ જીવાત્મા છે જે તેના તમામ વૃત્તિઓ અને સ્વભાવોથી દબાયેલો અને અવરોધિત છે. આ ત્રણેય મળીને ત્રિપુટી અથવા જ્ઞાનની ત્રિપુટી બનાવે છે. આ ત્રણમાંથી, જ્યાં એક છે, અન્ય બે ત્રિકોણની ત્રણ બાજુઓની જેમ બંધાયેલા છે. ક્રિયા, સાધન અને પદાર્થ અથવા એજન્ટ કર્મની ત્રિપુટી બનાવવામાં ફાળો આપે છે. આ ત્રિપુટી દ્વારા પ્રેરિત, મન, વાણી અને શરીર પોતપોતાના કાર્યો કરે છે. કર્મના ઇચ્છનીય અને અનિચ્છનીય પાસાઓ આ ત્રિપુટી દ્વારા સ્પષ્ટ થાય છે.
સાધનો બેવડા છે, આંતરિક અને બાહ્ય. માનસ, બુદ્ધિ, ચિત્ત અને અહંકાર એ આંતરિક સાધનો છે. શરીર, જીભ, આંખ, નાક અને કાન એ બાહ્ય સાધનો છે. તેઓ પોતાને ફરીથી જ્ઞાનનાં સાધનો અને ક્રિયાનાં સાધનો તરીકે વિભાજિત કરે છે. જીવાત્મા પોતે આ બધી પ્રવૃત્તિઓના એજન્ટ તરીકે કાર્ય કરે છે. તે જાણનાર અને કર્તા પણ છે. તે જે સ્વ-સંસ્કૃતિમાંથી પસાર થઈ રહ્યો છે તેના માટે જ્ઞાન અને કર્મ બંને અનિવાર્ય છે. શાળાના છોકરાને તેની પ્રગતિ માટે રમત અને અભ્યાસ બંનેની જરૂર હોય છે. તેણે શરીરનું નિર્માણ કરવાનું અને મનને સમૃદ્ધ કરવાનું છે. આ દ્વિપક્ષીય વૃદ્ધિ જીવાત્મામાં વધુ સ્પષ્ટ થાય છે. જેમ જેમ તે તેના જ્ઞાનમાં વધારો કરે છે તેમ તેમ તે કામની કાર્યક્ષમતામાં વધારો કરે છે. જેમ જેમ તે પોતાની જાતને વિવિધ પ્રયત્નોમાં લાગુ કરે છે, તેમ તેમ તેનો અનુભવ અને જ્ઞાન વધતું જાય છે. તેથી, તેને ઉપરોક્ત શ્લોકમાં ઉલ્લેખિત જ્ઞાનની ત્રિપુટી અને કર્મની ત્રિપુટીની જરૂર છે.

માનસ, બુદ્ધિ, ચિત્ત અને અહંકાર એ આંતરિક સાધનો છે = જ્ઞાનનાં સાધનો

શરીર, જીભ, આંખ, નાક અને કાન એ બાહ્ય સાધનો = ક્રિયાનાં સાધનો.

18-19.mp3

આપણે જ્ઞાન અને કાર્ય કરવાની ક્ષમતા બંનેમાં જીવાત્માનો ક્રમ જોઈએ છીએ. તે શું છે જે આ ભેદભાવ લાવે છે? સમજૂતી નીચે મુજબ છે.-
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ १८-१९॥
18-19 ગુણના વિજ્ઞાનમાં જ્ઞાન, ક્રિયા અને કર્તા ત્રણ પ્રકારના જ ગણાય છે, ગુણોના ભેદ પ્રમાણે; તેઓ જેમ છે તેમ તેમની સાથે રહો.

સાંખ્ય ફિલસૂફીની છ પ્રણાલીઓમાં ચોથી છે, અને ઋષિ કપિલ તેના લેખક છે. આ સિસ્ટમ બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન સંબંધિત સત્તા છે. તેથી, ત્રણેય ગુણોની કામગીરી આમાંથી શીખવી જોઈએ. આ વિચારધારા અનુસાર, સંખ્યાબંધ પુરુષો છે. સર્વથી ઉપર પરમાત્માનું અસ્તિત્વ સાંખ્ય દ્વારા સ્વીકારવામાં આવતું નથી. તેથી તે સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા સંબંધિત સત્તા નથી. વેદાંત ફિલસૂફી આ બાબતમાં અધિકૃત છે. પરંતુ પ્રકૃતિ વિશે બધું જાણવા માટે માત્ર સાંખ્ય પર આધાર રાખવો પડે છે; અને ભગવાન આ હકીકતની પુષ્ટિ કરે છે. આ નિવેદનમાં, "તેમના વિશે તેઓ જેમ છે તેમ સાંભળો," ભગવાન વધુ સ્પષ્ટ કરે છે કે પ્રકૃતિ અને તેની કાર્યપદ્ધતિ વિશે સાંખ્યના ઉપદેશો તર્ક અને અનુભવ સાથે સુસંગત છે.
શીખવવામાં આવતી લાયકાત એ એક પરિબળ છે જે નજીકથી તપાસની માંગ કરે છે. શિષ્યોને બુદ્ધિશાળી, સાધારણ અને મંદબુદ્ધિ તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. પ્રથમ વર્ગના અભિલાષી અર્થ સમજે છે અને ખૂબ જ પ્રથમ શિક્ષણમાં સમાપ્ત થાય છે, સામાન્ય મહત્વાકાંક્ષી થોડી વધુ મહેનતુ બનવાની જરૂર છે; અને પછાત વિદ્યાર્થીને લાંબી કવાયત અને તૈયારીની જરૂર છે. સતત ઉપયોગ સાથે પણ તે નોંધપાત્ર રીતે ખેંચી શકાય છે.

18-20.mp3

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥ १८-२०॥
18-20 જે જ્ઞાનથી એક અવિનાશી સત્ત્વ સર્વ અસ્તિત્વમાં જોવા મળે છે, વિભાજિતમાં અવિભાજિત છે, તે જ્ઞાન સાત્વિક છે તે જાણવું.

1. પ્રકૃતિના વર્ગોએ પોતાને બહુવિધમાં વિભાજિત કર્યા છે.
2. જંગમ અને સ્થાવર, સંવેદી અને અસંવેદનશીલ આ બધું પ્રકૃતિ અથવા માયાના ફેરફારો છે.
3. ઘણી વસ્તુઓ પાછળ અવિનાશી શક્તિનો આધાર છે.
4. તે એક અદ્વિતીય છે.
5. તે આકાશની જેમ અવિભાજિત છે.
6. પ્રકૃતિ તેમાંથી નીકળતી હોવા છતાં તેમાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી.
7. તે અનંત છે, તેમાં કોઈ ફેરફાર શક્ય નથી.
8. તેમાં કંઈપણ ઉમેરી શકાતું નથી અને તેમાંથી કંઈપણ બાદ કરી શકાતું નથી; માટે, તે અવિનાશી છે.
9. તે પોતાની જાતને જુદા જુદા જીવોમાં જુદા જુદા આત્માઓમાં વિભાજિત કરતું નથી.
આ મહામાનવને જેમ છે તેમ જાણવું એ સાત્વિક જ્ઞાન છે.

હવામાં સુગંધ અને દુર્ગંધ એકસરખી હોય છે, તેમ છતાં તેના પર તેની અસર થતી નથી. વિવિધ બ્રહ્માંડના આધાર પરમાત્માનું પણ આવું જ છે. --શ્રી રામકૃષ્ણ

18-21.mp3

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ १८-२१॥
18-21 પણ જે જ્ઞાનથી માણસ બધા જીવોમાં અનેક પ્રકારના અસ્તિત્વને એકબીજાથી ભિન્ન રૂપે જુએ છે, તે જ્ઞાન રાજસિક છે તે જાણવું.

1. રાજસિક જ્ઞાન માને છે કે શરીરમાં વિવિધ પ્રકારના અને વિકાસના વિવિધ ગુણો ધરાવતા આત્માઓ વસે છે.
2. શરીરની જેમ આત્માને પણ ઉત્ક્રાંતિમાંથી પસાર થવું પડે છે, આ દૃષ્ટિકોણ આ વિચારધારા દ્વારા મનોરંજન કરવામાં આવે છે. સોનાની અયસ્ક વિવિધ ખંડોમાંથી મેળવી શકાય છે અને તે બધામાં પૃથ્વીની પ્રકૃતિને લગતા વિવિધ પ્રકારના ડ્રોસ હોઈ શકે છે. ડ્રોસમાં તફાવત હોવા છતાં, શુદ્ધ સોનું એ કાંપ અને જમીનથી સ્વતંત્ર સમાન છે.
3. એ જ રીતે, મર્યાદિત સહાયક ગુણોને લીધે આત્માઓ એકબીજાથી અલગ દેખાય છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે આત્માઓ વિવિધ જાતિઓ, જાતિઓ, રંગ અને રાષ્ટ્રીયતાના છે.
4. આ પદોને મહત્વ આપવું એ રાજસિક જ્ઞાનનો માર્ગ છે.પરંતુ આ મર્યાદિત સહાયક શબ્દો અજ્ઞાનમાંથી ઉદ્ભવે છે.
જ્યારે તે બધા અદૃશ્ય થઈ જાય છે, ત્યારે માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ રહે છે.
નિઃસ્વાર્થ પ્રેમમાં પૂર્વીય પ્રેમ અને પશ્ચિમી પ્રેમ જેવું કંઈ નથી.
તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં પ્રેમ એ જીવનને સંચાલિત અને માર્ગદર્શન આપતું સાર્વત્રિક પરિબળ છે. પરંતુ તેના માટે, અસ્તિત્વ હોવું યોગ્ય નથી.
જીવનમાં બીજી શ્રેણી છે, જે અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે.
ગાઢ સ્વપ્ન વિનાની ઊંઘમાં બધા ભેદ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ઉચ્ચ અને નીચ, વિદ્વાન અને અજ્ઞાની, પુણ્યશાળી અને પાપી, સુખી અને દુઃખી - આ બધી અસમાનતાઓ તે સ્થિતિમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
એક અનિશ્ચિત સાર્વત્રિક અસ્તિત્વ એકલા અસ્પષ્ટ ચેતના તરીકે રહે છે.
સહજ એકતાના આ તમામ તબક્કાઓ રાજસિક જ્ઞાન દ્વારા જાણી શકાતા નથી.
તે વિવિધતા સિવાય બીજું કંઈ જોતો નથી.

એકતા જોવી એ જ્ઞાન છે. વિવિધતા જોવી એ અજ્ઞાન છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-22.mp3

यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १८-२२॥
18-22 અને જે જ્ઞાન એક જ અસરને વળગી રહે છે જાણે કે તે સમગ્ર હોય, અને કારણ વગરનું હોય, સત્યના પાયા વગરનું હોય અને તુચ્છ હોય તે જ્ઞાનને તામસિક કહેવામાં આવે છે.

1. તેઓ એવા લોકો છે જેઓ માને છે કે તેમની વ્યક્તિત્વ પાંચ તત્વોથી બનેલી ભૌતિક ફ્રેમ સુધી મર્યાદિત છે.
2. નાશવંત પદાર્થ ભૂલથી કાયમી સિદ્ધાંત માટે ગણે છે.
3. જેમ નકશો એ દેશના અભ્યાસ માટે સહાયક છે તેમ, છબી એ ભગવાનની ઉપાસના માટે માત્ર સહાયક છે. પણ અજ્ઞાની માણસ માને છે કે મૂર્તિ પોતે ધાતુની બનેલી હોય કે લાકડાની હોય કે માટીની હોય.
4. મૂર્તિનો નાશ થાય તો એવું લાગે છે કે ભગવાનનો નાશ થયો છે. આ વલણ એ હકીકતનો પુરાવો છે કે તે એક જ અસરને વળગી રહે છે જાણે કે તે સમગ્ર હોય.
5. તે શરીર કરતાં વધુ એક અસ્તિત્વ છે અને ભગવાન સ્વરૂપથી ઉપર છે તે સત્ય તેના માટે અગમ્ય છે.
1. સત્ય તરીકે ભગવાન અવિનાશી છે.
2. સર્વશક્તિમાન અને સર્વ દયાળુ વાસ્તવિકતા તરીકે ઈશ્વરે વિવિધ પ્રકારના માણસોને અનુરૂપ વિવિધ માર્ગો અને માન્યતાઓ પ્રદાન કરી છે.
6. અજ્ઞાની માણસ આ તથ્યોની નોંધ લેતો નથી અને તે આવું કરવાનો ઇનકાર કરે છે.
7. તે પોતાની જાતને ભગવાનના સ્વયં નિયુક્ત વિજેતા અને વિશ્વાસના રક્ષકની કલ્પના કરે છે.
8. ભગવાન અને ધર્મની સેવાના નામે તે સમાજને પાયમાલ કરે છે અને તેના સુમેળભર્યા વિકાસને અટકાવે છે.
9. કહેવાતા ધર્મપરિવર્તક આંધળાઓનું નેતૃત્વ કરનાર અંધનો ભાગ ભજવે છે.
આ બધા તામસિક જ્ઞાનના નમૂનાઓ છે.
તપાસમાં તેઓ કારણ સાથે સુસંગત ન હોવાનું જણાયું છે. તેના બદલે, તેઓ કારણ સાથે સંઘર્ષમાં આવે છે.
તેઓ એવા છે કારણ કે તેઓ સત્ય પર આધારિત નથી.
ધૂન અને ફેન્સી ગમે તેટલી હોય, તેને તુચ્છ ગણવી પડે.
આવી પાયાવિહોણી સમજણમાંથી કશું સારું નીકળતું નથી.

18-23.mp3

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥ १८-२३॥
18-23 જે ક્રિયા નિર્ધારિત છે, જે આસક્તિથી મુક્ત છે, જે પરિણામની ઈચ્છા વિના, પ્રેમ કે દ્વેષ વિના કરવામાં આવે છે, તે ક્રિયા સાત્વિક કહેવાય છે.

1. શ્વાસ જીવન માટે અનિવાર્ય છે; અને તે પ્રેમ કે તિરસ્કાર વગર કરવામાં આવે છે.
2. નિર્ધારિત ફરજ પણ એ જ રીતે નિભાવવી જોઈએ.
3. માણસની આવશ્યક ફરજો તેની સિદ્ધિઓ અનુસાર બદલાય છે.
4. અંકગણિતમાં સરવાળો શોધવાની વિદ્યાર્થીની ક્ષમતા તેને જે ધોરણમાં રાખવામાં આવી છે તેના આધારે બદલાય છે.
5. એ જ રીતે, માણસની ફરજો પણ જીવનમાં તેની સ્થિતિ અનુસાર બદલાય છે.
7. અર્જુનની સ્થિતિનું કર્તવ્ય ન્યાયી યુદ્ધ કરવું, નબળાનું રક્ષણ કરવું અને દુષ્ટોને સજા કરવાનું હતું.
8. સમાજના દરેક વ્યક્તિએ પોતાની ફરજ નિભાવવાની છે.
9. તે શ્વાસની જેમ જ નિષ્ઠાપૂર્વક અને સાતત્યપૂર્ણ રીતે ચલાવવી જોઈએ.
10. તે કાર્ય પર કોઈ સ્વાર્થી વિચારનું વર્ચસ્વ ન હોવું જોઈએ.
11. કર્તવ્ય માટે ફરજ એ યોગીનું સૂત્ર છે.
12. જ્યારે ફરજ નિષ્ઠાપૂર્વક નિભાવવામાં આવે છે, ત્યારે માણસ જ્ઞાન અને કાર્યક્ષમતા બંનેમાં વૃદ્ધિ પામે છે.
આ ક્ષમતાની ક્રિયાને સાત્વિક ગણવામાં આવે છે.

સાત્વિક સ્વભાવનો માણસ પોતાની આધ્યાત્મિક પ્રથાઓનું કોઈ પ્રદર્શન કરતો નથી. શક્ય હોય ત્યાં સુધી તે પોતાના પવિત્ર કાર્યોને લોકોની નજરથી છુપાવે છે. જ્યારે અન્ય મધ્યરાત્રિએ ઊંઘી રહ્યા હોય, ત્યારે તે મચ્છરના પડદાની અંદર બેસીને ધ્યાન કરે છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-24.mp3

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ १८-२४॥
18-24 પરંતુ જે ક્રિયા વાસનાઓથી કે અહંકારથી કે અતિશય પ્રયત્નથી કરવામાં આવે છે તેને રાજસિક કહેવાય છે.

ઈચ્છા બે પ્રકારની હોય છે.
1. માણસની નૈતિક પ્રગતિને શું પ્રોત્સાહન આપે છે, શું આધ્યાત્મિક વેદનાને પ્રેરિત કરે છે, શું માણસોની સેવામાં મદદ કરે છે - આ પ્રકારની ઇચ્છા તંદુરસ્ત અને ઉત્તેજન માટે યોગ્ય છે.
2. પરંતુ તે ઇચ્છા જે માણસને સંસારિકતામાં વધુ ફસાવે છે તે નિષ્ઠાપૂર્વક છોડી દેવી જોઈએ.
પ્રામાણિક રીતે પૈસા કમાવવા અને તેને સારા કાર્યોમાં ખર્ચવા એ દ્રવ્યયજ્ઞ છે, જે કરવું જોઈએ.
પૈસા અન્યાયી માધ્યમોથી કમાવા જોઈએ નહીં, ભલે તે સારા હેતુ માટે હોય. ખરાબ ટેવો માણસને પુરુષાર્થથી વંચિત કરે છે.

માણસ શરીરનો માલિક છે એ હકીકત એ અહંકારની નિશાની છે.
તદુપરાંત, જો શરીરનો ઉપયોગ આનંદ માટે કરવામાં આવે છે, જો તે શણગારવામાં આવે છે અને જો તે બિનજરૂરી રીતે ચરબીયુક્ત છે - તો આ અનિચ્છનીય ક્રિયાઓ અહંકારના ખરાબ સ્વરૂપોને જન્મ આપે છે.
માનવ શરીરની ભેટનો ઉપયોગ વ્યર્થ હેતુઓ માટે થવો જોઈએ નહીં. ભવ્ય શરીર કેન્દ્રિત જીવન એ રાજસમાંથી જન્મેલા અહંકારની નિશાની છે.
શરીરને ભગવાનના મંદિર તરીકે ધારણ કરીને આ આધાર પ્રકૃતિને દૂર કરી શકાય છે.
પરિશ્રમ વિના કશું પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી.
અને તમામ ઉપક્રમો માટે વાજબી પ્રયાસ મંજૂર કરવામાં આવે છે.
પણ જેના માટે માણસ હજી પોતાને લાયક બન્યો નથી, તે તેની પાસે આવતો નથી, ગમે તેટલો પ્રયત્ન કરે.
આવા કિસ્સાઓમાં અર્થહીન પ્રયત્નો કરવા એ ખરેખર રાજસિક ક્રિયા છે.

દુષ્ટ અહંકાર કેવી રીતે પોતાનો દાવો કરે છે?
"તને ખબર નથી કે હું કોણ છું? હું ખૂબ પૈસાવાળો છું.
શું મારાથી સારું કોઈ છે?”
આ રીતે તે (રાજસિક) પોતાને અનુભવે છે. --શ્રી રામકૃષ્ણ

18-25.mp3

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ १८-२५॥
18-25 જે ક્રિયા પરિણામ, નુકસાન, ઈજા અને શક્તિની પરવા કર્યા વિના ભ્રમણામાંથી કરવામાં આવે છે તે તામસિક કહેવાય છે.

1. તમસમાં ડૂબેલો માણસ સમજી શકતો નથી કે તેનું કાર્ય સારું છે કે ખરાબ, તેનું પરિણામ ઘણું ઓછું છે.
2. શક્તિની ખોટ, સંપત્તિ અને પૈસાની ખોટ, સમયની ખોટ- આ વિચલનો તેને ખરાબ લાગતા નથી.
3. તેના પ્રયત્નો તેને પોતાને અને અન્ય બંને માટે હાનિકારક છે.
4. તે તેના મનમાં નથી કે તેના સંસાધનો તે જે પ્રોજેક્ટમાં લોન્ચ કરે છે તેના કરતાં ખૂબ ઓછા પડે છે.
આવી વ્યક્તિના કર્મો તામસમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે.

ઉગ્ર તપશ્ચર્યા કર્યા પછી જ લોકો કપટ અને કંજૂસથી મુક્ત થાય છે. જેઓ કુટિલતા અને ધૂર્તતાથી મુક્ત છે તે જ ભગવાનને જોઈ શકે છે. પણ સાદગીના નામે માણસે સાદો માણસ ન બનવો જોઈએ. ભક્ત બનવું સારું છે, પણ મૂર્ખ બનવું ખરાબ છે.
શું સાચું છે તે જાણો અને જે સારું છે તે કરો. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-26.mp3

જ્ઞાન અને ક્રિયા પર વિસ્તરણ કર્યા પછી, ભગવાન હવે એજન્ટ પર વિસ્તરે છે:-
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥ १८-२६॥
18-26 જે કર્તા આસક્તિથી મુક્ત, અહંકાર વિનાનો, નિશ્ચય અને ઉત્સાહથી ભરપૂર અને સફળતા કે નિષ્ફળતાથી પ્રભાવિત ન હોય તેને સાત્વિક કહેવામાં આવે છે.

આ નિશ્ચયમાં સાધક સ્થિર બને છે
1. તે ભગવાન છે જે જીવોના રૂપમાં રમે છે અને તેમનું કાર્ય બધા જીવો દ્વારા કરવામાં આવે છે.
2. અને તેની આ લાગણી તેને તમામ આસક્તિ અને ભ્રમમાંથી મુક્તિ આપે છે.
3. શરીરને પોતાનું માનવાને બદલે તે તેને ભગવાનના મંદિર તરીકે જુએ છે.
4. સાધનના રૂપમાં શરીરથી જે પણ કામ કરવામાં આવે છે તે માત્ર ભગવાનનું જ છે અને બીજા કોઈનું નથી.
5. મનની આ રચના તેને તેના અહંકારને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે.
6. તે ભગવાનનો વિશ્વાસુ સેવક છે તેવી માન્યતા તેને ઉત્સાહ અને દ્રઢતા સાથે પોતાની ફરજ નિભાવવા પ્રેરિત કરે છે.
7. ભગવાનના ભક્તો જેટલું કલ્યાણકારી કાર્ય વિશ્વમાં કોઈએ કર્યું નથી.

કાંકરા અને પથ્થરોથી મુક્ત એવી એકલી માટી બીજને અંકુરિત કરવા માટે અનુકૂળ છે. તેવી જ રીતે, વિકૃતિ અને અહંકારથી મુક્ત એકલા તે ભક્તનું મન, ભગવાનને પોતાને પ્રગટ કરવા માટે સૌથી યોગ્ય છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

1. જે પોતાના કામના ફળ સાથે જોડાયેલો હોય છે તે સફળતામાં ખુશ થાય છે અને નિષ્ફળતામાં નિરાશ થાય છે.
2. પરંતુ તે અન્ય માણસ જે ઉચ્ચ તરફથી આદેશ તરીકે તેની ફરજ બજાવે છે, તે કર્તા તરીકે દેખાય છે જ્યારે તે વાસ્તવમાં સાધન છે.
3. જ્યારે તીરંદાજ લક્ષ્ય ચૂકી જાય છે, ત્યારે તે તીરનો કોઈ દોષ નથી; જ્યારે તેને લક્ષ્ય પર સફળતાપૂર્વક મારવામાં આવે છે, ત્યારે શ્રેય તીરને જતું નથી.
4. જે ભગવાનના હાથમાં અસલી સાધન છે તે તીર સમાન વર્તે છે.
5. સફળતા અને નિષ્ફળતા તેના નથી.
6. અપ્રભાવિત અને અચલ મન તેનું છે.
આવા કર્તા સાત્વિક સાથે સાથે સંપન્ન છે.

18-27.mp3

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥ १८-२७॥
18-27 પ્રખર, કર્મનું ફળ મેળવવાની ઈચ્છા ધરાવનાર, લોભી, ક્રૂર, અપવિત્ર, આનંદ અને દુ:ખથી પ્રેરિત આવા કર્તાને રાજસિક કહેવામાં આવે છે.

1. લોભી વ્યક્તિ તે છે જે વાજબી અથવા ખોટા માધ્યમો દ્વારા અન્યની મિલકતોને પોતાને માટે યોગ્ય કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.
2. તે તેની આધાર યોજનાને અસર કરતી વખતે અન્યોને ઇજા પહોંચાડવામાં અચકાતા નથી.
3. તેના અધમ નિર્ણયને કારણે તે વિચાર, વચન અને કાર્યમાં શુદ્ધ નથી.
4. જ્યારે તેની યોજના સફળ થાય છે, ત્યારે તે આનંદથી આનંદ કરે છે, અને જ્યારે તે સફળ ન થાય ત્યારે તે દુઃખી થાય છે.
આ એવા કર્તાના લક્ષણો છે જે સ્વભાવે રાજસિક છે.

ચાલાકી એ ગુણ નથી. કાગડા કરતા હોશિયાર કોઈ નથી. તે ચતુરાઈથી ચોરી કરે છે. તે પકડાઈ ન જાય તેની હંમેશા કાળજી રાખે છે. તે નાના બાળકોની લાચારીનો લાભ લે છે. તેમ છતાં, તે હંમેશા ગંદકી ખાવા માટે નમતું હોય છે. લોકો કાગડા સ્વભાવના હોય છે. તેઓ કપટી, ગણતરી અને ઘડાયેલું છે. પરંતુ તેમની દિવસ-રાત એક જ ચિંતા છે કે તુચ્છ અને અશ્લીલ વસ્તુઓ પકડવી. આવા લોકો અધ્યાત્મના માર્ગે ચાલી શકતા નથી. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-28.mp3

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ १८-२८॥
18-28 અસ્થિર, અશ્લીલ, હઠીલા, કપટી, દૂષિત, આળસુ, નિરાશ, વિલંબિત - આવા કર્તાને તામસિક કહેવામાં આવે છે.

1. જે માણસ આત્મ-નિયંત્રણ, સ્વ-શિસ્ત અને સ્વ-સમર્પણનો અભ્યાસ કરે છે તે અડગતામાં વૃદ્ધિ પામે છે.
2. તે અન્ય માણસ જે આ સૌમ્ય આદતોથી પરાયું છે તે તેના તમામ ઉપક્રમોમાં અસ્થિર હશે.
3. નિમ્ન શારીરિક જીવનમાં નિરાશ થવું, બૌદ્ધિક વિકાસનો અભાવ, તમામ વ્યવહારોમાં બાલિશતા દર્શાવવી - આ અશ્લીલતાના સંકેતો છે.
4. હઠીલા તે માણસ છે જે આદરને પાત્ર મહાન લોકોને શ્રદ્ધાંજલિ આપવાનો ઇનકાર કરે છે.
5. કોઈ પણ સારા હેતુ માટે પોતાની પ્રતિભાનો ઉપયોગ કરતા નથી, પરંતુ તે બધાને કાટ લાગવા દે છે તે કપટી છે.
6. તે માણસ જે જાણીજોઈને લોકોમાં નફરત અને દુશ્મનાવટ પેદા કરે છે તે દૂષિત કહેવાય છે.
7. એક આળસુ માણસ તે છે જે પોતાને એ કામમાં રોકતો નથી જેમાં તેની પાસેથી ભાગ લેવાની અપેક્ષા હોય છે.
8. નિરાશા એ મનનો એક રોગ છે જે આમૂલ ઇલાજની ખાતરી આપે છે.
9. કારણ કે, જે હતાશા અને હતાશાનો શિકાર છે તે કંઈ માટે સારું નથી.
10. તમામ પુરુષત્વ તેની પાસેથી દૂર જાય છે. અર્જુનની ક્ષણિક નિરાશાને ભગવાને સખત ઠપકો આપ્યો.
11. ભગવદ્ ગીતા તરીકે ઓળખાતો પ્રસિદ્ધ ઉપદેશ અર્જુનને તે રોગમાંથી મુક્ત કરવા આવ્યો હતો.
12. જ્યારે કોઈ બાંયધરી જે એક દિવસમાં પૂર્ણ કરવાની હોય છે તેને દિવસો સુધી એકસાથે ખેંચવામાં આવે છે, ત્યારે આ વિલંબ છે.
13. આ અનિષ્ટને કારણે જીવનની સિદ્ધિઓ નષ્ટ થઈ જાય છે.
તામસિક કર્તા આ બધા અનિષ્ટોથી પીડાય છે.

એક માછીમારે પોતાની જાળ નાખીને નદીમાં માછલી પકડી. કેચમાંથી ઘણા લોકો છટકી જવા માટે કોઈ પ્રયાસ કર્યા વિના જાળમાં શાંત પડ્યા હતા. તેમાંથી કેટલાકે નિષ્ફળ પ્રયાસો કર્યા. પરંતુ કેટલાક કોઈક રીતે નેટમાંથી બહાર જવામાં સફળ થયા. તેવી જ રીતે, વિશ્વના પુરુષો ત્રણ પ્રકારના હોય છે
(1) જેઓ મુક્તિ માટે કોઈ પ્રયત્ન કરતા નથી
(2) મોક્ષ શોધનાર સાધકો
(3) મુક્ત આત્માઓ. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-29.mp3

સમજણ અને દ્રઢતાના સ્તરો હવે સમજાવવામાં આવ્યા છે:-
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥ १८-२९॥
18-29 હે ધનંજય, ગુણો અનુસાર સમજણ અને દ્રઢતાના ત્રિવિધ ભેદને સાંભળો, જે હું તેમને વિગતવાર અને અલગથી સમજાવું છું.

જ્યારે અર્જુન સ્વર્ગ અને પૃથ્વીની યાત્રા કરી રહ્યો હતો, ત્યારે તેણે સ્વર્ગ અને પૃથ્વીના રાજાઓ પાસેથી અદ્ભુત સંપત્તિની માંગ કરી અને તેને છીનવી લીધો. તેથી તેને ધનંજય અથવા સંપત્તિનો વિજેતા કહેવામાં આવે છે. તેનો હેતુ સંપત્તિ ભેગી કરવાનો અને તેને નિષ્ક્રિય રાખવાનો નથી. તેનો પ્રચાર કરવો પડશે અને લોકોના મોટા વર્ગને ઉપયોગી બનાવવો પડશે. જ્યારે તે જાહેર ઉદ્દેશ્ય પૂરો થતો નથી, ત્યારે શાસક રાજાને મિલકત જપ્ત કરવાનો અને તેનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરવાનો અધિકાર મળે છે. અને અર્જુને તે શાહી ફરજ ખૂબ જ અસરકારક રીતે નિભાવી.
બુદ્ધી અથવા સમજણ એ સારા અને ખરાબ, યોગ્ય કાર્ય અને ખોટા વચ્ચેનો તફાવત પારખવાની ક્ષમતા છે. સમજણ શક્તિના ત્રણ સ્તર છે. ધૃતિ એ મનની મક્કમતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે કોઈપણ કાર્ય કરવામાં ઢીલા નથી કે ડગમગતી નથી. હેતુની આ નિશ્ચિતતાના પણ ત્રણ સ્વરૂપ છે.

ઢીંગલીઓ ખાંડ, કાપડ અને પથ્થરમાંથી બનાવી શકાય છે. ખાંડના દાણા પાણીમાં પલાળીને ઓગળી જાય છે. કાપડની ઢીંગલી ઘણું પાણી શોષી લે છે, પરંતુ તેમનું વ્યક્તિત્વ ગુમાવતું નથી. પથ્થરની ઢીંગલી પાણીને પ્રવેશવા દેતી નથી. જે પુરૂષો પોતાના વ્યક્તિત્વને ભગવાન સાથે ભેળવી દેવા તૈયાર હોય છે તેઓ ખાંડની ઢીંગલી જેવા હોય છે. ભગવાન પાસેથી સુખ અને જ્ઞાન મેળવનારા ભક્તો કપડાની ઢીંગલી જેવા હોય છે. કઠોર સંસારી વ્યક્તિ જે ઈશ્વરભક્તિનો વિરોધ કરે છે તે પથ્થરની ઢીંગલી સમાન છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ.

18-30.mp3

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ १८-३०॥
18-30 હે પાર્થ, જે બુદ્ધિ કર્મ અને ત્યાગ, સાચા-ખોટા કર્મ, ભય અને નિર્ભયતા, બંધન અને મુક્તિનો માર્ગ જાણે છે, તે બુદ્ધિ સાત્વિક છે.

1. પ્રવૃતિ એ રસપ્રદ કાર્યનો માર્ગ અથવા સાંસારિક જીવનમાં ફસાઈ જવાનો માર્ગ છે.
2. આમાં આત્મા જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાં સામેલ છે.
3. નિવૃત્તિ એ ત્યાગનો માર્ગ અથવા સાંસારિક જીવનમાંથી મુક્તિનો માર્ગ છે.
4. આ શબ્દ અ-ક્રિયા અને ત્યાગને પણ લાગુ પડે છે.
5. તે પરિવહનમાં મદદ કરે છે.
6. યોગ્ય ક્રિયા એ છે જે માણસની આધ્યાત્મિક પ્રગતિમાં મદદ કરે છે.
7. આ સ્વીકૃત ક્રિયામાં વિવિધ સમય, સ્થાન અને સંજોગોને અનુરૂપ ફેરફાર કરી શકાય છે.
8. પણ ખોટું કામ એ છે જે માણસની પ્રગતિ માટે હાનિકારક છે.
9. માણસે ખરાબ કામ કરવાથી ડરવું જોઈએ.
10. અહીં ભય શબ્દનો ઉપયોગ એ અર્થમાં કરવામાં આવ્યો છે કે માણસે ખરાબ કામ કરવાથી બચવું જોઈએ.
11. યોગ્ય સમજ ધરાવતા માણસ માટે અહીં કે પછીથી ડરવાનું કંઈ નથી.
12. માણસે ઝેરીલા સાપ અને વાઘથી દૂર રહેવું જોઈએ.
13. મૃત્યુથી ડરવાનું કંઈ નથી જે આપોઆપ આવે છે.
14. શેતાન અને ભૂતનો ડર એ કલ્પના પર આધારિત અંધશ્રદ્ધા છે.
15. ઝુકાવ, ખોટું કામ અને ભય માણસને બંધનમાં લઈ જાય છે.
16. ત્યાગ, યોગ્ય કાર્ય અને નિર્ભયતા માણસને મોક્ષ તરફ દોરી જાય છે.
સાત્વિક બુદ્ધિ સારી અને ખરાબ ક્રિયાઓ વચ્ચેનો ભેદ પારખવામાં સક્ષમ છે.

શું આ દુનિયા અવાસ્તવિક છે? તે અવાસ્તવિક છે જ્યાં સુધી તમે ભગવાનને સાકાર ન કરો. કારણ કે, તમે સાંસારિક વસ્તુઓમાં તેની હાજરીને ઓળખતા નથી. "હું અને મારું" ની લાગણી તમારી અંદર ઊંડી બની ગઈ છે. એટલા માટે તમે દુનિયા સાથે જોડાયેલા છો. તમે વિશ્વના મહાસાગરમાં ઝડપથી ડૂબી રહ્યા છો. મુક્તિનો માર્ગ સરળ અને સીધો હોવા છતાં, આસક્તિએ તમારી આંખોને આંધળી કરી દીધી છે અને તમે અંધ માણસની જેમ અહીં-ત્યાં પછાડો છો. તમે જાણો છો કે વિશ્વ અસ્થાયી છે. તમે જે ઘરમાં રહો છો તે ધ્યાનમાં લો, તેમાં કેટલા લોકો જન્મ્યા અને કેટલા મૃત્યુ પામ્યા! સાંસારિક વસ્તુઓ તમારી સામે એક ક્ષણમાં દેખાય છે અને ક્ષણમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જે લોકોને તમે તમારો પરિવાર માનો છો, તેઓ તમારા મૃત્યુ પછી પહેલા જેવા નથી રહ્યા. છતાં માણસની દુનિયા પ્રત્યેની આસક્તિ કેટલી ઊંડી છે! જો કે ઘરમાં કોઈ વૃદ્ધ પર નિર્ભર નથી, તેમ છતાં તેને બનારસ જવાનો સમય મળતો નથી. તેને ભક્તિ અભ્યાસ માટે ફુરસદ મળતી નથી. "મારા વહાલા પૌત્ર હરિશનું શું થશે, જો હું તેની સંભાળ નહીં રાખું?" તે કહે છે અને બાળક સાથે જોડાય છે. સંસારી માણસનો આ નિંદનીય માર્ગ છે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-31.mp3

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥ १८-३१॥
18-31 જે બુદ્ધિ ધર્મ અને અધર્મની વિકૃત સમજણ બનાવે છે, શું કરવું જોઈએ અને શું ન કરવું જોઈએ - તે, હે પાર્થ રાજસિક છે.

1. અશાંત પાણીમાં કોઈ વસ્તુનું પ્રતિબિંબ સમ પણ નથી, તે વિકૃત થઈ જાય છે.
2. એ જ રીતે શાસ્ત્રોમાં દર્શાવેલ ધર્મના કાર્યો અને સારા અને અનુકૂળ ઉપક્રમો રાજસિક સ્વભાવના માણસને તેમના સાચા પ્રકાશમાં દેખાતા નથી.
3. તેની બુદ્ધિ સારા અને પવિત્ર કાર્યોનું વિકૃત વાંચન કરે છે.
4. દુર્યોધને પડકાર્યો અને લલચાવ્યો.
5. યુધિષ્ઠિર જુગારમાં પ્રવેશે છે જે એક દુષ્ટ પ્રથા છે.
6. તેણે રાજ્ય હડપ કરી લીધું અને તેના પિતરાઈ ભાઈઓને યુદ્ધ કરવાની જરૂરિયાત તરફ લઈ ગયા.
7. દુર્યોધનને લાગ્યું કે તેના કાર્યો બધા ધર્મના કાર્યો હતા જ્યારે તે વાસ્તવમાં અધર્મના કાર્યો હતા.

1. રાજસિક બુદ્ધિથી સંપન્ન માણસ પ્રચંડ કાર્ય કરવા સક્ષમ છે.
2. પરંતુ તેની દુષ્ટ પ્રતિભા તેના તમામ કાર્યોને કલંકિત કરે છે.
3. એવું માની લઈએ કે બે પડોશીઓ કૃષિ અથવા વેપાર અથવા ઉદ્યોગમાં સંયુક્ત પ્રયાસમાં પ્રવેશ કરે છે અને તે બેમાંથી એક રાજસિક સ્વભાવથી તરબોળ છે. નિઃશંકપણે, રાજસિક માણસના પ્રયત્નો બીજા, તેના જીવનસાથી કરતા વધુ હશે.
4. પરંતુ તેની દુષ્ટ સમજ પાર્ટનરનું શોષણ કરવામાં હંમેશા કામ કરતી રહેશે.
5. તે બીજાને ચલાવવાની હદ સુધી જઈ શકે છે.
6. મુકદ્દમામાં કોઈ તેની બરાબરી કરી શકતું નથી.
7. તે સત્યને અસત્યમાં અને ઊલટું રૂપાંતરિત કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં માહેર છે.
8. તે ખરાબ રીતે આનંદ કરે છે.
9. પ્રામાણિક માણસો તેમના માટે ઉપહાસનો વિષય છે.
10. તે નિષ્ઠાપૂર્વક સારા લોકો સાથે સંગત કરવાનું ટાળે છે.
11. આધ્યાત્મિક બાબતો પરની કોઈપણ વાત તેને અણગમતી લાગશે.
12. તે આધ્યાત્મિક પુરુષોને જીવન માટે અયોગ્ય ગણાવશે અને તેમની મજાક કરશે.
13. તેની દુષ્ટ કમાણી દુષ્ટ પ્રોજેક્ટ પર ખર્ચવામાં આવશે.
14. કોઈ સારા કારણ માટે પાઇ સાથે ભાગ નહીં કરે.
આ રીતે રાજસિક બુદ્ધિ કામ કરે છે.

18-32.mp3

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥ १८-३२॥
18-32 જે અંધકારમાં ઘેરાયેલો, અધર્મને ધર્મ માને છે અને બધી વસ્તુઓને વિકૃત રીતે જુએ છે, તે બુદ્ધિ, હે પાર્થ, તામસિક છે.

1. વિકૃત બુદ્ધિ એ છે જે સારાને ખરાબ અને ખરાબને સારું માને છે.
2. એક દર્દી સૂચવેલ દવા લેવાનો ઇનકાર કરે છે અને જણાવે છે કે તે તેના સ્વાદ માટે નથી અને તેને તેના માટે સ્વાદિષ્ટ વાનગીમાં મદદ કરવાનો આગ્રહ રાખે છે, જો કે તે તેના રોગને વધારે છે.
3. તામસિક સ્વભાવના છોકરાની અપરિપક્વ સમજ માટે શાળાએ જવું મુશ્કેલીભર્યું અને હેતુહીન લાગે છે.
4. તેને લાગે છે કે ગેરહાજર રહેવું અને ભ્રમણાઓમાં જોડાવું તે શ્રેષ્ઠ વસ્તુ છે જે તે કરી શકે છે.
5. એવા પુખ્ત લોકો છે જેઓ વિચારે છે કે ઉદ્યોગ હેતુહીન છે અને સરળતા અને આરામનું જીવન સમજદારી છે.
6. તેઓ માને છે કે સખત મહેનત કરનારાઓ વૈરાગ્યના આનંદ વિશે જાણતા નથી.
7. જીવનના આધ્યાત્મિક પાસાની તપાસ તેમને અરુચિકર છે.
8. તેમને લાગે છે કે વેદાંતનો અભ્યાસ અને તેનો અભ્યાસ જીવનની સાંજે થઈ શકે છે; અને તેમના પર આપવામાં આવેલ પ્રારંભિક વિચાર અકાળ અને હેતુહીન છે, તેમનો મત છે.
9. તેઓ અન્ય લોકો વિશે અપમાનજનક વાતો કરવામાં આનંદ કરે છે અને નિંદા કરવામાં તેમનો સમય બગાડે છે.
10. તેમની નજરમાં, સદ્ગુણો ખરાબ દેખાય છે અને દુષ્ટો સારા દેખાય છે.
11. પૌરુષ શરીર નિર્માણ ની રમત અને એક્સરસાઇઝ તેમને આકર્ષતી નથી, તેના બદલે, પત્તાની રમત જેવી આળસભરી બેઠાડુ મનોરંજન તેમને દિવસ-રાત વ્યસ્ત રાખે છે.
12. કોઈપણ અકળામણ વિના, તેઓ પાર્ટીઓ અને મનોરંજનના કાર્યક્રમોમાં પોતાને બિનઆમંત્રિત કર્યા વિના રજૂ કરે છે.
તામસિક બુદ્ધિ આ બધી અનિયમિત રીતે લોકોને માર્ગદર્શન આપે છે.

18-33.mp3

મનની દ્રઢતાના ગ્રેડ હવે વર્ણવવામાં આવી રહ્યા છે:-
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ १८-३३॥
18-33 જે અટલ મક્કમતા દ્વારા, યોગ દ્વારા, મન, પ્રાણ અને ઇન્દ્રિયોના કાર્યોનું નિયમન થાય છે, તે મક્કમતા, હે પાર્થ, સાત્વિક છે.

1. ધૃતિ એટલે મક્કમતા. તેનો અર્થ મનોબળ અથવા સંકલ્પ પણ થાય છે.
2. આ સદ્ગુણ તેના માટે અનિવાર્ય છે જેણે આધ્યાત્મિક જીવન જીવવાનું પસંદ કર્યું છે. ફરીથી, જેમ જેમ વ્યક્તિ નૈતિક અને આધ્યાત્મિક જીવનમાં આગળ વધે છે તેમ તેમ તેની વિગતોમાં ધૃતિ સ્પષ્ટ થાય છે.
3. વિચલિત સૂર્ય પ્રકાશ ફરીથી નિશ્ચિત બિંદુએ ભેળા થઈ શકે છે. જે કંઈપણ પર નિર્દેશિત દીપ્તિ એકત્રિત કરે છે, તે વસ્તુને વધુ સાક્ષાત્કાર પ્રદાન કરવામાં સક્ષમ છે. ધૃતિ આના જેવી જ છે.
4. જ્ઞાન અને ક્રિયા એકમાં પરિવર્તિત થાય છે અને ક્ષમતામાં વધારો થાય છે તેને મક્કમતા કહેવામાં આવે છે.
5. યોગ ધૃતિને પ્રોત્સાહન આપે છે.
6. જેમ જેમ વ્યક્તિ યોગમાં આગળ વધે છે તેમ તેમ તે વ્યક્તિમાં મનોબળ વિકસે છે.
7. યોગીનું મન, પ્રાણ અને ઇન્દ્રિયો વધુને વધુ તીવ્ર અને અસરકારક બને છે.
8. આ મહાન સંભવિતતાનો સૌમ્ય ભાગ એ છે કે આ તીક્ષ્ણ વિદ્યાનો પરમાત્માની સેવામાં ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.
9. કહેવાનો અર્થ એ છે કે મનની તમામ લાગણીઓ અને કલ્પનાઓ સર્વશક્તિમાનની આરાધના માટે સમર્પિત છે.
11. પ્રાણ એ જીવન-ઊર્જા છે.
12. અભિલાષીનો જીવનમાં તેને પ્રભુના મહિમા તરફ દોરવા સિવાય બીજો કોઈ હેતુ નથી.
13. ઇન્દ્રિયોના કાર્યો શક્ય તેટલી બધી રીતે તેમની પૂજાને સમર્પિત છે.

1. એક દોરો અસંખ્ય તંતુઓથી બનેલો છે. તેમ છતાં ધરતી એ મન, પ્રાણ અને ઇન્દ્રિયોની સંયુક્ત ઉત્કૃષ્ટ પ્રવૃત્તિઓનું પરિણામ છે.
2. સોયની આંખમાંથી પસાર થવા માટે દોરોના અંતમાંના તંતુઓને એકસાથે ટ્વિસ્ટ કરવા જોઈએ. પરંતુ જો તે આંખ ગંદકીથી બંધ થઈ જાય, તો પોઇન્ટેડ દોરો તેમાંથી પસાર થવાને બદલે વળાંક આવશે. અને આ દોરોમાં કઠિનતાના અભાવને કારણે થાય છે.
3. પરંતુ યોગીની ધૃતિ દોરાના છેડા જેટલી ચીકણી અને તીક્ષ્ણ સોયની જેમ સખત અને ઘૂસી જાય છે.
4. 4. આવી કાળજીપૂર્વક કેળવાયેલી ધૃતિ યોગી દ્વારા ઈશ્વરના સૌમ્ય આહ્વાન માટે સમર્પિત છે.
5. આ કોઈ પણ રીતે અન્ય કોઈ હેતુ માટે વેશ્યાવૃત્તિ નથી.
6. જેમ હોકાયંત્રની સોય હંમેશા ઉત્તર તરફ નિર્દેશ કરે છે, યોગીનો સંકલ્પ હંમેશા ભગવાન તરફ નિર્દેશિત થાય છે.
7. તેથી તે નિરંતર છે.
આ ધૃતિ તેના સ્વભાવે સાત્વિક છે. તે સાધકને ઈશ્વર તરફ લઈ જાય છે.

18-34.mp3

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥ १८-३४॥
18-34 પણ હે અર્જુન, જે દ્રઢતાથી માણસ ધર્મ, કામ અને અર્થને વળગી રહે છે અને દરેકમાં આસક્તિ ધરાવે છે, દરેકના ફળની ઈચ્છા રાખે છે, હે પાર્થ, તે દ્રઢતા રાજસિક છે.

1. પુરુષાર્થ અથવા જીવનમાં આદર્શ ચાર તબક્કામાં છે.
2. તબક્કાઓ છે ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષ.
1. જીવનના નિયમનું પાલન કરવું એ ધર્મ છે. આ સંદર્ભે વ્યવહારુ તાલીમ બ્રહ્મચર્ય આશ્રમ અથવા શિક્ષણના સમયગાળામાં આપવામાં આવે છે.
2. પરિપક્વ માણસ સંપત્તિ કમાવવાનું શીખે છે અને જીવન આપે છે તે આનંદ માણે છે.
આ બે તબક્કાઓ અનુક્રમે અર્થ અને કામ છે.
પ્રેયમાં પ્રથમ ત્રણ તબક્કાઓનો સમાવેશ થાય છે.
પાછલા શ્લોકમાં ઉલ્લેખિત ધૃતિ આકાંક્ષીને શ્રેય તરફ દોરી જાય છે જે મોક્ષ અથવા મુક્તિમાં પરિણમે છે.
એકલો સાત્વિક પુરુષ જ તેના માટે સક્ષમ છે.
રાજસિક માણસને ધર્મ, અર્થ અને કામમાં અવકાશ હોય છે જેથી કરીને તેની તમામ સાંસારિક ઈચ્છાઓ પૂર્ણ થાય.
જો માણસ આસક્ત થયા વિના રહી ન શકે તો ધર્મ પ્રત્યેની આસક્તિ શ્રેષ્ઠ છે. રાજા યુધિષ્ઠિર જેટલો કોઈ તેના તરફ આકર્ષાયો ન હતો; તેથી તેનો કેસ બધા માટે મોડેલ છે. ધર્મને વળગી રહેવાનો તેમનો કોઈ હેતુ ન હતો. તેણે પોતાના ફાયદા માટે ધર્મનું પાલન કર્યું. અને બદલામાં ધર્મે તેનું સર્વકાળ રક્ષણ કર્યું.
રાજસિક માણસ માટે ધર્મનું આચરણ એ સુરક્ષિત અને ખાતરીપૂર્વકનું રોકાણ છે. તે અપેક્ષા રાખે છે કે તે જે સારું કરે છે તે તેને ચક્રવૃદ્ધિ વ્યાજ સાથે અહીં અને ભવિષ્યમાં પરત કરવામાં આવે. તે આ માન્યતામાં અડગ છે. તેથી આનંદ સાથે તે અહીં સારો વળાંક અને ત્યાં સારો વળાંક લે છે.
તમામ દુન્યવી જોડાણોને બે વ્યાપક શીર્ષકો હેઠળ લાવી શકાય છે - મિલકતનો પ્રેમ અને આનંદનો પ્રેમ. માણસો પૈસાને કેટલી ચુસ્તપણે પકડી રાખે છે તે આખી દુનિયામાં જોઈ શકાય છે. માણસ અન્ન-નિદ્રા, આનંદ અને આરામનો ત્યાગ કરીને સંપત્તિ માટે દિવસ-રાત મહેનત કરે છે. પોતાના સંબંધીઓથી અલગ થઈને તે દૂરના દેશોમાં જાય છે અને ત્યાં તેની સંપત્તિમાં વધારો થવાની શક્યતાઓ છે. જો મહેનતથી કમાયેલું ધન કોઈક રીતે ખોવાઈ જાય, તો તે હડપ કરનાર માટે મૃત્યુ કરતાં પણ ખરાબ છે.
રાજસિક માણસની કામ અથવા આનંદ પ્રત્યેની આસક્તિ પણ એટલી જ ઉગ્ર છે. હકીકતમાં, માણસો આનંદ અને આનંદની શોધમાં હોય છે. પૃથ્વી પરના જીવનને વળગી રહેવું એ બધું તેમાંથી મેળવેલા આનંદને કારણે છે. જે નિશ્ચય પ્રયાસો કરવામાં આવે છે તે બધા આનંદના ઉપભોગ માટે છે. કુદરત દ્વારા આપવામાં આવેલ આનંદ મેળવવાની રીતો માણસો માટે અલગ અલગ હોઈ શકે છે, પરંતુ અંત બધા માટે સમાન છે. સુખની શોધમાં ઘણા લોકો પોતાનું જીવન બરબાદ કરી નાખે છે એમ કહેવામાં કોઈ અતિશયોક્તિ નહીં ગણાય. રાજસિક માણસ જે મક્કમતા સાથે સંપત્તિ અને આનંદની શોધ કરે છે તે વખાણવા યોગ્ય છે, કારણ કે તે જીવનને પરિપૂર્ણ બનાવવાની તેની રીત છે. સમય જતાં તે એ પાઠ શીખવા માટે બંધાયેલો છે કે આ શોધ અવિનાશી માટે કરવાની છે, નાશવંત માટે નહીં.

જીવલેણ તાવથી પીડિત દર્દીના રૂમમાં પીવાનું પાણી અને સારી ખાવાની વસ્તુઓ રાખવામાં આવે તો શું તે તે વસ્તુઓ ખાવાનું ટાળશે? શું સંવેદનાત્મક વ્યક્તિ પોતાની જાતને સંયમિત કરી શકશે જ્યારે તે પોતાની જાતને ઇન્દ્રિયોના ઘણા પદાર્થોની વચ્ચે જોશે? તે ચોક્કસપણે ભક્તિના માર્ગથી ભટકી જશે અને વિષયાસક્ત આનંદમાં વ્યસ્ત રહેશે. - શ્રી રામકૃષ્ણ

18-35.mp3

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥ १८-३५॥
18-35 હે પાર્થ, જે દ્રઢતાથી મૂર્ખ વ્યક્તિ ઊંઘ, ભય, શોક, નિરાશા અને અહંકારને પણ છોડતો નથી તે તામસિક છે.

1. તમસ અને અજ્ઞાન એકબીજા સાથે સંકળાયેલા છે.
2. ઊંઘ અને અસંવેદનશીલતા સમાન છે.
3. કારણ કે સ્વપ્ન અસ્પષ્ટ છે, તેને ઊંઘનો એક ભાગ માનીને તેની અવગણના કરવામાં આવે છે. દિવાસ્વપ્ન જોનારા સમાજમાં અસામાન્ય નથી, કારણ કે તેઓ તામસિક સ્વભાવના હોય છે.
4. તેમના કિસ્સામાં, તેમની જાગૃત વ્યસ્તતાઓ અને સ્વપ્નદ્રષ્ટિ વચ્ચે ભાગ્યે જ કોઈ તફાવત છે, કારણ કે તેમના કોઈપણ કાર્યોમાં કોઈ દ્રઢતા નથી.
5. તેમના સાહસોથી વિશ્વને પણ કોઈ લાભ મળતો નથી.

એટલે કે અંધ રાજા ધૃતરાષ્ટ્ર એ તામસિક દૃઢતાના માણસનું વિશિષ્ટ ઉદાહરણ છે. તેમનું અંધત્વ ભેદભાવ અને અગમચેતીના અભાવનું ભૌતિક પ્રતીક હતું. અને તેના પુત્રો, દુર્યોધન અને અન્ય, તેના શણગારને અનુરૂપ હતા. કારણ કે, દુષ્કૃત્યો બધા અજ્ઞાનમાંથી જન્મે છે. આ અંધ રાજા સામ્રાજ્ય સાથે અસાધારણ રીતે જોડાયેલો હતો, જોકે તે શાસન કરવા માટે શારીરિક રીતે અયોગ્ય હતો. સામ્રાજ્ય તેના પુત્રોના હાથમાંથી સરકી ન જાય તેવો ભય તેના હૃદયમાં છુપાયેલો હતો. તેના બેઇમાન પુત્રો દ્વારા કરવામાં આવેલા અત્યાચારો વિશે સાંભળીને, તે ખૂબ જ દુઃખી થયો. તેમ છતાં, તેણે તેના અયોગ્ય પુત્રો સામે કોઈ કડક પગલાં લીધાં નહીં. તે જે ખરાબ પ્રસિદ્ધિનો પર્દાફાશ થયો હતો તેના વિશે વિચારીને, તે નિરાશાથી ડૂબી ગયો. તેમ છતાં, તે ભીષ્મ, દ્રોણ અને શ્રી કૃષ્ણની સલાહથી માર્ગદર્શન મેળવવા તૈયાર ન હતા; તે બધા પર રાજા હોવાનો અભિમાન તેના હૃદયમાં છુપાયેલો હતો. રાજા ધૃતરાષ્ટ્રની દૃઢતા ખરેખર તામસમાં ડૂબેલી હતી અને તેથી કશું સારું ઉત્પન્ન થતું ન હતું.
આ જગતમાં દરેક સમયે અસંખ્ય લોકો છે જેઓ ધૃતરાષ્ટ્રના ઘાટના છે. તેમના પૂર્વજોએ તેમને જે વસિયત આપી છે તે તેમની એકમાત્ર મિલકત છે. તેઓ તેમાં ઉમેરવા માટે અસમર્થ છે. તેમનામાં ભેદભાવ કે યોગ્ય સમજણ જોવા મળતી નથી. પ્રયત્નો તેમના માટે અજાણ્યા છે. તેઓ શરીરના નહીં તો મનના અંધ છે. તેમનો મુખ્ય વ્યવસાય તેમના સમયને ખાવા અને સૂવાનો છે. તેમનામાં ડર છે કે તેમના બધા પૈસા ખર્ચાઈ ગયા છે અને કંઈ કમાયા નથી. તેમના સમગ્ર સંસાધનો ખલાસ કર્યા પછી તેઓ તેમની લાચારીમાં દુઃખી થાય છે. જેઓ એક સમયે પૈસાથી ડૂબેલા હતા તેઓ હવે હતાશાના કાદવમાં ડૂબી રહ્યા છે. જ્યારે તેઓ તેમના ભૂતકાળના ગૌરવ પર ઝુકાવતા હોય છે, ત્યારે તેઓ પોતાને અહંકાર સિવાય બીજું કશું જ પોષતા નથી. તેઓ ગમે તેટલા મૂર્ખ હોય, તેઓ આ દયનીય જીવન જીવે છે.
આ લોકોની તપશક્તિ તમસમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે.

18-36.mp3

सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥ १८-३६॥
18-36 અને હવે હે ભરતના સરદાર, મારી પાસેથી ત્રણ પ્રકારના સુખો મેળવો. જેમાં માણસ લાંબા અભ્યાસથી આનંદમાં આવે છે અને જેમાં તેના દુ:ખના અંત સુધી પહોંચે છે;

1. તે સુખની શોધ છે જે જીવનને ગતિ આપે છે.
2. કોઈપણ પ્રદેશમાં એવું કોઈ નથી, જે સુખ ઈચ્છતું નથી.
3. આ દિશામાં જીવો દ્વારા કરવામાં આવેલ પ્રયાસ અમાપ છે.
4. હજુ પણ તે સુખનું માપ સમાન નથી જે બધાને મળે છે.
5. વીજળીના ચમકારાની જેમ તે થોડાક પહેલા દેખાય છે, પરંતુ તે બધુ જુએ તે પહેલા તે અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
6. હજુ પણ શોધ અટકતી નથી અને રોકી શકાતી નથી.
7. તે અવિરતપણે ચાલે છે.
8. એવા અન્ય લોકો છે જેમના માટે સુખનો આનંદ એ લીક થયેલા વાસણમાં પાણી રેડવા જેવું છે, જે ભરાઈ શકતું નથી.
9. જેમ તે દુનિયામાંથી માંગવામાં આવે છે, તે વિસ્મૃતિમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
10. હજુ પણ સુખ માણવાનો પ્રયાસ અવિરતપણે ચાલુ રહે છે.
11. સફળતાની આશા કોઈક રીતે જીવનને ટકાવી રાખે છે.
12. પરંતુ એવા ઓછા લોકો છે જેમનો આનંદનો અનુભવ એક અનોખી ઘટના છે.
13. વધતા ચંદ્રની જેમ, તેમનો આનંદ સતત વધતો જાય છે.
14. તેઓ આશીર્વાદના આધારે અવિરત આનંદના વારસદાર બને છે.
15. સુખના ઉપભોગમાં ભિન્નતા પાછળનું કારણ અભ્યાસ કરવા યોગ્ય છે.

અભ્યાસ એ માણસની જીવનશૈલીમાં ફેરફાર કરવા માટેનું એક શક્તિશાળી શસ્ત્ર છે. શારીરિક કસરતની ઉપયોગિતા સ્વયં સ્પષ્ટ છે. જો કે, મનની સંસ્કૃતિ વધુ પરિણામલક્ષી છે. જેને સહજ લક્ષણ કહેવાય છે તે સતત અભ્યાસ સિવાય બીજું કંઈ નથી. વ્યક્તિત્વના પરિવર્તનથી વ્યવહારમાં પરિવર્તન આવે છે. તે પ્રાણીઓના કિસ્સામાં પણ સાચું છે. પરંતુ સંક્ષિપ્ત અને છૂટાછવાયા અભ્યાસ સફળ થતો નથી. તેને લંબાવવાથી દૂરગામી અસર થાય છે.
દુ:ખનું નિવારણ અને શાશ્વત સુખની પ્રાપ્તિ લાંબા અભ્યાસથી શક્ય છે.

18-37.mp3

यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ १८-३७॥
18-37 જે પહેલા ઝેર જેવું છે, પણ અંતે અમૃત જેવું છે; તે સુખ સાત્વિક કહેવાય છે, જે આત્મજ્ઞાનને કારણે બુદ્ધિના અર્ધપારદર્શકતાથી જન્મે છે.

1. શિખાઉ માણસ માટે, સ્વિમિંગ મૃત્યુ જેટલું ડરામણું લાગે છે, પરંતુ જ્યારે તે તે શીખે છે, ત્યારે તે તેના માટે આનંદદાયક બની જાય છે.
2. અજાણ્યા અને વિચિત્ર સ્થાનો પ્રથમ દૃષ્ટિએ અનુકૂળ છાપ પાડતા નથી; પરંતુ સતત પરિચય સાથે તેઓ અનુકૂલન કરે છે.
જીવાત્માને તેના અગાઉના જન્મોમાં શરીર અને ઇન્દ્રિયોમાં જીવન જીવવા ટેવાયેલો છે.
તેઓ હવે ઇન્દ્રિયો પર નિયંત્રણ ધરાવે છે, શરીરથી અલિપ્તતા અને આત્માના મહિમા પર ધ્યાન - આ બધી પ્રથાઓ તેમને વિચિત્ર અને પીડાદાયક લાગે છે.
પણ જેમ જેમ તે તેમાં દ્રઢ રહે છે તેમ તેને ખબર પડે છે કે તેની પૂર્ણતા સ્વમાં છે અને સાંસારિકમાં નથી.
જ્યારે તે ભાનમાં આવ્યો ત્યારે તે પાણીની બહાર માછલી હતી.
આધ્યાત્મિક જીવન અપનાવીને તે હવે પાણીમાં માછલી બની ગયો છે.

કોઈપણ વ્યક્તિ જે આધ્યાત્મિક જીવન જીવવાની ઈચ્છા રાખે છે તે એક યોગીનું જીવન અને ઈન્દ્રિય પ્રત્યે સમર્પિત બીજાના જીવનનું અવલોકન કરીને તેના ગુણોને સરળતાથી જાણી શકે છે. એક કેવી રીતે બનાવે છે અને બીજા કેવી રીતે મંગળ જીવન બનાવે છે તે આપોઆપ સ્પષ્ટ થઈ જાય છે. અભ્યાસ કરવો મુશ્કેલ હોવા છતાં, આત્મ-નિયંત્રણ જ સુખનો માર્ગ છે.
જેમ જેમ માણસ અધ્યાત્મના માર્ગે આગળ વધે છે તેમ તેમ તેનું શરીર અને મન નિર્મળ બને છે.
શરીરની શુદ્ધિ કરતાં મનની શુદ્ધતા વધુ મહત્વની છે.
શુદ્ધ હૃદય એ અર્ધપારદર્શક કાચ જેવું છે, જે જીવન વિશેનું મૂળભૂત સત્ય છતી કરે છે.
સુખ કે આનંદ ખરેખર સ્વમાં છે, બિન-સ્વમાં નથી.
આ સત્યની અનુભૂતિ સાધકને આનંદ આપે છે.
તેની ખુશી કાયમી બની જાય છે.
મુશ્કેલ કાર્ય તરીકે જે શરૂ થયું તે પરમ આનંદમાં પરિણમે છે.
અને આ ફક્ત સદાચારી વ્યક્તિ માટે જ શક્ય છે.
તે ઇન્દ્રિય-નિયંત્રણ છે જે, ઉગતા ચંદ્રની જેમ, સ્થિર સુખને પ્રોત્સાહન આપે છે. જે વ્યક્તિ પોતાની ઇન્દ્રિયોને નિયંત્રિત કરે છે તે કોઈપણ ક્ષેત્રમાં કોઈનો ગુલામ નથી હોતો.
તે અમર આનંદમાં ખીલે છે.

જૂના જમાનામાં જયપુરીના ગોવિંદા મંદિરના પૂજારીઓ બ્રહ્મચારી હતા અને તેથી આધ્યાત્મિક રીતે ખૂબ જ શક્તિશાળી હતા. ત્યાંના રાજાએ એક વખત પેલા પુરોહિતોને બોલાવ્યા; પરંતુ તેણે સમન્સનો જવાબ આપવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. તેના બદલે તેણે સૂચવ્યું કે રાજા તેમનો સંપર્ક કરી શકે. આ પછી પૂજારીઓએ લગ્ન કર્યા અને કેટલાક બાળકો સાથે પરિવારના માણસો બન્યા. પછી સમયાંતરે તેઓ કોઈના કહેવા પર રાજા દ્વારા સમારકામ કરાવતા. કારણ કે, તેમના પારિવારિક બાબતોમાં રાજાની કૃપા અને રક્ષણની જરૂર હતી. તેમની પત્નીઓ અને બાળકોની સંભાળ રાખવા માટે ગરીબ પૂજારીઓ બીજું શું કરી શકે! જ્યારે માણસ વાસનાનો ગુલામ બને છે, ત્યારે તે પડી જાય છે અને માણસનો ગુલામ બની જાય છે, તેથી તેનું સુખ ગુમાવે છે. -- શ્રી રામકૃષ્ણ

18-38.mp3

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ १८-३८॥
18-38 તે સુખ જે ઇન્દ્રિયો અને તેના પદાર્થોના સંપર્કથી ઉત્પન્ન થાય છે અને જે પહેલા અમૃત જેવું લાગે છે પણ અંતે ઝેર જેવું છે - તેને રાજસિક માનવામાં આવે છે.

1. ઇન્દ્રિયો અને તેમના પદાર્થોના સંપર્કથી પ્રાપ્ત થતો આનંદ ઝેર બની જાય છે અને ભોગવનારના વ્યક્તિત્વને ખાઈ જાય છે.
2. પરિણામે માણસની શક્તિ અને સહનશક્તિ ક્ષીણ થઈ જાય છે.
3. તે પોતાની ફરજો અસરકારક રીતે નિભાવવામાં સક્ષમ નથી.
4. શરીર તેની સુંદરતા ગુમાવે છે.
5. વૃદ્ધાવસ્થા ખૂબ જ ઝડપથી આવે છે.
6. વિકાસ થવાને બદલે માણસની બૌદ્ધિક ક્ષમતામાં ઘટાડો થવા લાગે છે.
7. તેનામાં રહેલી આધ્યાત્મિક સમજશક્તિ દૂર થઈ જાય છે.
8. ધર્મ અજાણતા અધર્મને સ્થાન આપે છે.
9. માણસની કારકિર્દી બગડી જાય છે.
10. જેમ ટપકતા ઘડામાં પાણી નાખવામાં આવે છે તેમ તેની ખુશી તેટલી ઝડપથી સરકી જાય છે.
11. તેના બદલે નરક તેને ત્રાસ આપે છે.
પૌરાણિક કથાઓ જણાવે છે કે દેવતાઓ અને દાનવોએ જીવનના સમુદ્રનું મંથન કર્યું હતું, જેને દૂધના મહાસાગર તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. શિક્ષણ (સરસ્વતી), સંપત્તિ (લક્ષ્મી), વાહનવ્યવહાર (એરાવત), ઝવેરાત (કૌસ્તુભ), પૌષ્ટિક આહાર અને કુદરત તરફથી ભેટ (કામધેનુ) જેવા આશીર્વાદો અને સુવિધાઓ - આ બધું પુષ્કળ પ્રમાણમાં પ્રાપ્ત થયું હતું. આ તમામ વરદાનોને ધાર્મિક ભાષામાં સરસ્વતી, લક્ષ્મી, ઐરાવત, કૌસ્તુભ અને કામધેનુ તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. આ મહાન પ્રોજેક્ટના સહભાગીઓએ તેમના પ્રખર પ્રયાસોના સુખદ પરિણામોનો સંપૂર્ણ આનંદ માણ્યો.
પરંતુ દરેક આનંદનો બદલો હોય છે.
તે ક્રિયા અને પ્રતિક્રિયાના સ્વરૂપમાં આવે છે.
આનો વિરોધ કોઈ કરી શકે નહીં.
મૃત્યુ એ જીવનનો પુરસ્કાર છે.
જીવનનો પ્રેમ મૃત્યુના ભય તરીકે પ્રતિક્રિયા આપે છે.
પહેલાને અમૃત તરીકે પસંદ કરવામાં આવે છે અને બાદમાં ઝેર તરીકે ધિક્કારવામાં આવે છે.
જીવનને સ્વીકારવાના અંતિમ પરિણામ તરીકે, તેના પ્રતિરૂપ મૃત્યુએ ભયંકર ઝેર તરીકે દેવતાઓ અને દાનવો સમક્ષ તેનો દેખાવ કર્યો.
આ પરિણામ માટે તૈયારી વિના તેઓ નિરાશ થઈને બચવા માટે ઉપરના અને નીચલા પ્રદેશોમાં દોડ્યા; પણ બચવું અશક્ય હતું.
થોડી જ ક્ષણો પહેલાં આકર્ષક લાગતી જિંદગીએ વળાંક લીધો અને અત્યંત પીડાદાયક દેખાવા માંડ્યું. દુઃખ અને નિરાશામાં તે ભગવાન શિવ પાસે ગયો અને તેમનું શરણ માંગ્યું. અને કરુણાથી તેણે વિનાશક ઝેર પીધું અને પોતાને સમર્પિત થયેલા જીવોને બચાવ્યા. મહાન ભગવાન શિવ ત્યાગરાજ અથવા ત્યાગના ભગવાન તરીકે પ્રખ્યાત છે.
તે આત્મ-નિયંત્રણનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે.
જ્યાં શિવ છે ત્યાં મૃત્યુ નથી.
તેથી જેમણે તેમનામાં આશ્રય લીધો તેઓ મૃત્યુમાંથી બચી ગયા.
સિદ્ધાંત એ છે કે સંયમ અને ત્યાગ એ અમરત્વનું સાધન છે.
સાધકે રાજસિક સુખનો ત્યાગ કરીને સાત્વિક સુખ તરફ આગળ વધવું જોઈએ.
તેણે આખરે તેને પણ પાર કરી લેવું જોઈએ અને પરમાનંદમાં ભળી જવું જોઈએ.

18-39.mp3

यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १८-३९॥
18-39 જે સુખ શરૂઆતમાં અને અંતમાં સ્વને ભ્રમિત કરે છે અને જે નિંદ્રા, આળસ અને ગેરસમજથી ઉત્પન્ન થાય છે - તે તામસિક કહેવાય છે.

માણસ નશામાંથી સુખ મેળવે છે જે તેને અસ્થાયી રૂપે સંસારના દુઃખો ભૂલી જાય છે. પરંતુ આ સુખ સામગ્રીની પ્રાપ્તિમાં, એકાંતમાં તેના સેવનમાં, નશામાં હોય તે વખતે ઉપહાસનો સામનો કરવામાં અને તેની અસર સમાપ્ત થયા પછી ભાવનામાં ડૂબી જવાથી દુ:ખની સાથે થાય છે. તે જ ભાગ્ય આળસુ વ્યક્તિ સાથે આવે છે જે ઉછીના પૈસાથી પોતાને ટેકો આપવા માંગે છે. ઉધાર લેતી વખતે, ખર્ચ કરતી વખતે અને ખૂબ જ મહેનતથી દેવું ઉતારવાની કોશિશ કરતી વખતે તેની ખુશીઓ ખોરવાઈ જાય છે. નિંદ્રા અને આરામ એ બધા મૂર્ત માણસો માટે જરૂરી છે. તેમનામાં લિપ્ત થવામાં પણ અપાર આનંદ છે. પરંતુ સાત્વિક અને રાજસિક પુરુષો ફરજના આહ્વાન પર ઊંઘ અને આળસનો ત્યાગ કરે છે. જ્યારે તામસિક માણસ લાંબા સમય સુધી ઊંઘવામાં અને કલાકો સુધી એક સાથે સૂવામાં આનંદ કરે છે. પરંતુ કર્તવ્યની અવગણનાથી, અંતઃકરણના પ્રહારોથી અને સક્રિય લોકોની ઉપહાસથી આ સુખ નષ્ટ થઈ જાય છે. તામસિક માણસ સુખની પ્રાપ્તિના સાધન બાબતે ગેરસમજથી પીડાય છે. વીજળીના ચમકારાની જેમ તેની ખુશી આવે છે અને જાય છે.

ગાંજાનું ધૂમ્રપાન કરનાર માને છે કે તેનો નશો એ આધ્યાત્મિક આનંદનું એક સ્વરૂપ છે. પરંતુ તે પ્રકારનું કંઈ નથી. તે પોતાની આળસમાં આવી માન્યતામાં પોતાની જાતને ભ્રમિત કરે છે. --શ્રી રામકૃષ્ણ

18-40.mp3

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥ १८-४०॥
18-40 પૃથ્વી પર કે સ્વર્ગના દેવતાઓમાં એવું કોઈ નથી કે જે પ્રકૃતિમાંથી જન્મેલા ત્રણ ગુણોથી મુક્ત હોય.

ત્રણેય ગુણો અને સ્વભાવ સમાન છે. જ્યારે કોઈને જીવંત આત્માઓની સિદ્ધિઓ વચ્ચે તફાવત કરવો પડે છે, ત્યારે ભૂતપૂર્વને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે. પરંતુ એકંદર પદાર્થ તરીકે ગુણધર્મો અને પ્રકૃતિ સમાન છે. ઘાસના પાનથી લઈને સર્જક બ્રહ્મા સુધી, તમામ જીવો પ્રકૃતિની રીતોથી બંધાયેલા છે. પછી ભલે તે મનુષ્ય હોય કે દૈવી જીવો, જ્યાં સુધી તેઓ અસ્તિત્વના ત્રણ સ્વરૂપોને પાર ન કરે ત્યાં સુધી તેઓ બધા બંધનમાં રહે છે. જ્યારે તેઓ પ્રકૃતિના બંધનમાં હોય છે ત્યારે તેમના માટે જન્મ અને મૃત્યુનું સાતત્ય અનિવાર્ય છે. તેમના પુનર્જન્મ વિવિધ ગુણોના વર્ચસ્વ અનુસાર ઉચ્ચ અને નીચલા સ્તરના હોય છે. સર્જક બ્રહ્મા જીવંત આત્માઓમાં સૌથી અગ્રણી છે. તેની કાર્યાત્મક સ્થિતિ સૌથી મોટી છે; પરંતુ તે મુક્ત આત્મા નથી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે ગુણોમાં પણ સામેલ છે. ગુણોને ભૌતિક તરીકે છોડીને સર્જન અશક્ય છે. તે જે મહાન શક્તિથી સંપન્ન છે તેને પ્રકૃતિ અથવા બ્રહ્માંડની લય સાથે ઓળખ કહેવામાં આવે છે. અને તેની વિશેષતા એ છે કે તે ફરીથી જન્મ લેવા માટે બંધાયેલા નથી. તેનો અંતિમ પુનર્જન્મ થઈ રહ્યો છે. પ્રચલિત કલ્પ અથવા કલ્પના અંતે, તે ક્રમ મુક્તિ અથવા ક્રમિક મુક્તિમાં પ્રવેશ કરે છે. પછી તે ગુણોથી આગળ વધે છે.

સાધકે મૂળ પ્રકૃતિ સામે સખત સંઘર્ષ કરવો પડે છે. લાંબા પ્રયત્નો પછી તે સમાધિ પ્રાપ્ત કરે છે, જેમાં અહંકારનો કોઈ નિશાન રહેતો નથી. સમાધિની પ્રાપ્તિ એટલી સરળ નથી જેટલી કેટલાકને લાગે છે. ત્રણ ગુણોથી ઉત્પન્ન થયેલો અહંકાર સરળતાથી નાશ પામતો નથી. અહંકારની દ્રઢતાના કારણે જ આપણે આ સંસારમાં વારંવાર જન્મ લઈએ છીએ. ----શ્રી રામકૃષ્ણ

હવે મોક્ષ મેળવવાના માર્ગો અને માધ્યમો સમજાવવામાં આવ્યા છે:-
ચતુર્મુખી જ્ઞાતિની વ્યાખ્યા 18-41 થી 18-48 સુધી

18-41.mp3

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ १८-४१॥
18-41 બ્રાહ્મણો, ક્ષત્રિયો અને વૈશ્યો તેમજ સુદ્રોની ફરજો, હે શત્રુઓને ભગાડનાર, તેમના પોતાના સ્વભાવથી જન્મેલા ગુણો અનુસાર વહેંચવામાં આવે છે.

1. સ્વભાવ એ પ્રકૃતિ અથવા ભગવાનમાં રહેલી માયા શક્તિનું બીજું નામ છે.
2. આ વૈશ્વિક વાસ્તવિકતા ત્રણ ગુણોથી બનેલી છે, કર્મમાં ભિન્નતા ગુણોની વિવિધતા પર આધારિત છે.
3. બદલામાં કર્મ તેના સંસ્કાર છોડી દે છે અથવા મન પર અસર કરે છે.
4. જેમ જેમ સંસ્કારો શુદ્ધ બને છે તેમ તેમ તે વ્યક્તિના સ્વભાવમાં ફેરફાર કરે છે.
5. વ્યક્તિએ હંમેશા એ હકીકત ધ્યાનમાં રાખવી જોઈએ કે કર્મ અને પ્રકૃતિ અવિભાજ્ય છે.
6. આત્માનું વર્ણ અથવા શ્રેણી તેના સ્વભાવ પર આધારિત છે.
7. તેથી, કોઈપણ વ્યક્તિના સ્વભાવ અને કાર્યો પરથી તેના વર્ણને શોધી શકાય છે.
8. બેમાંથી, પ્રકૃતિ સૂક્ષ્મ અને અવલોકન કરવી મુશ્કેલ છે.
9. જેમ આપણે બધા કાચની પેટીઓમાં રાખેલી વસ્તુઓને ઓળખીએ છીએ તેમ માત્ર અંતર્જ્ઞાન ધરાવતી વ્યક્તિ જ તેને જોઈ શકે છે.
10. બીજી બાજુ કર્મ સ્થૂળ છે.
11. વ્યક્તિની ક્રિયાઓના આધારે તેના વર્ણને પ્રાપ્ત કરવું આપણા માટે શક્ય છે.
12. વ્યક્તિ તેના જીવનનો કેવી રીતે ઉપયોગ કરે છે તે વ્યક્તિના પાત્રનું નિશ્ચિત સૂચક છે.

ઈશ્વરે શા માટે કોઈને મહાન અને બીજાને નાના બનાવ્યા છે? - એક મૂળભૂત પ્રશ્ન છે.
1. પરંતુ તત્વના જાણકાર માટે આ પ્રશ્ન અર્થહીન છે.
2. ભેદભાવ વિના સર્જન અશક્ય છે.
3. બ્રહ્માંડમાં કોઈ બે વસ્તુઓ અથવા જીવો એકસરખા નથી.
4. સમાનતા તરફ પાછા જવું એ વિનાશ તરફ પાછા જવું છે, એવી પરિસ્થિતિ જે જીવો માટે અનિચ્છનીય છે.
5. એકને બીજાથી અલગ કરવાના આધારે સર્જન પ્રગતિ કરે છે.
6. શરીરમાં અંગો તેમના કાર્યાત્મક તફાવતો અનુસાર બદલાય છે.
7. શરીર અલગ છે; પ્રજાતિઓ બદલાય છે; પ્રયત્નો બદલાય છે; સિદ્ધિઓ બદલાય છે.
8. પ્રકૃતિ દ્વારા પ્રદર્શિત અનંત જાતોમાં એક ભવ્યતા છે.
9. આ રીતે ભગવાનનું સર્વશક્તિમાન સ્વયં-સ્પષ્ટ બને છે.
10. કુદરતે નીચાને ઉચ્ચમાં વિકસિત થવા માટે અનંત અવકાશ આપ્યો છે.
11. જીવન પ્રયાસ કરીને અને પગલું-દર-પગલા ઉચ્ચતા પ્રાપ્ત કરીને પોતાને પરિપૂર્ણ કરે છે.
12. વર્ણધર્મ એ પ્રકૃતિની આ યોજનાને સામાન્ય રીતે તમામ સ્તરે અને ખાસ કરીને માનવ સ્તરે વાંચવા સિવાય બીજું કંઈ નથી.

18-42.mp3

દરેક વર્ણની વિશિષ્ટતા તેના સ્વધર્મ દ્વારા દર્શાવવામાં આવી છે તે નીચે મુજબ છે:-
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ १८-४२॥
18-42 શાંતિ, આત્મસંયમ, તપ, શુદ્ધતા, ક્ષમા, અને પ્રામાણિકતા, જ્ઞાન, અનુભૂતિ, પરલોકમાં વિશ્વાસ - આ બ્રાહ્મણોની ફરજો છે, જેઓ પોતાના સ્વભાવથી જન્મે છે.

તે બ્રહ્મ છે; જે આધ્યાત્મિક જીવન માટે અનુકૂળ ગુણોથી ભરપૂર છે.
1. સ્વ-નિયંત્રણ અને સ્વ-શિસ્ત તેના માટે એટલી જ સ્વાભાવિક અને સહમત છે જેટલી પાણી બતક માટે છે.
2. તેનું મન ઉત્કૃષ્ટ અને સર્વોપરી ચિંતાઓ તરફ વળે છે, શાંતિ તેના માટે આદર્શ છે.
3. તે નાની નાની બાબતોમાં બેદરકારી દાખવી શકે તેમ નથી.
4. સંવેદના નિયંત્રણ એ સામાન્ય માણસ માટે નૈતિક યુદ્ધ છે; પરંતુ બ્રાહ્મણ માટે તે ચોક્કસપણે એક બાબત છે.
5. તપસ્યા એ શરીર, મન અને વાણીનું ઉત્કર્ષ છે. આ ક્ષમતા આ આધ્યાત્મિક વ્યક્તિમાં તેની સંપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ શોધે છે.
6. એવું કહેવાય છે કે જે વસ્તુ તેની મૂળ સ્થિતિ જાળવી રાખે છે તે તેની શુદ્ધતા જાળવી રાખે છે.
7. આધ્યાત્મિક વ્યક્તિ પોતે આત્મા છે તેવી અનુભૂતિમાં અડગ રહે છે.
8. તેનું શરીર અને ઇન્દ્રિયો આ દૈવી અનુભૂતિ સાથે સુમેળમાં વર્તે છે.
9. તેથી શુદ્ધતા અને બ્રાહ્મણ એક જ છે.
10. ભગવાન-પુરુષના આધ્યાત્મિક જીવનના સમાન સ્તર પર ઓછામાં ઓછી એક રીતે દુન્યવી લોકોની ઘૂસણખોરીથી અસર થવાની છે.
11. પરંતુ તે ક્યારેય તેનાથી પ્રભાવિત થતો નથી અને તે ક્યારેય બદલો લેવા અથવા પ્રતિકાર કરવાનું વિચારતો નથી.
12. શાંત ક્ષમા એ તેનો માર્ગ છે.
13. તેમના વિચાર, વચન અને કાર્ય હંમેશા સર્વના કલ્યાણ માટે નિર્દેશિત હોવાને કારણે તેમના દરેક કાર્યમાં પ્રામાણિકતા છે.
14. તે લોકો માટે તેટલો જ વિશ્વાસપાત્ર છે જેટલો માતા તેના બાળક માટે છે.
15. બ્રાહ્મણ તેમના જીવનની શરૂઆત ભગવાન અને તેમની રચનાના સંબંધમાં શાસ્ત્રોક્ત જ્ઞાનથી કરે છે; અને તે તેને સાહજિક જ્ઞાન અથવા ભગવાન-સાક્ષાત્કારથી પરિપૂર્ણ કરે છે.
16. ઈશ્વર-સાક્ષાત્કાર વિના ગમે તેટલા શાસ્ત્રીય જ્ઞાનનો કોઈ ફાયદો થતો નથી.
17. અસ્તિક્ય એ ભગવાન અને પરલોકમાં ઔપચારિક માન્યતા કરતાં વધુ છે.
18. તે જીવનના દૈવી પાસામાં અને તેના અનંતકાળમાં સળગતો વિશ્વાસ છે.
19. બ્રાહ્મણ પોતાની જાતને પૃથ્વી પર એક તીર્થયાત્રી તરીકે રાખે છે અને તેની સાથે જોડાયેલા નથી.
20. તેમનો ખજાનો સાંસારિક નથી પણ પરમાત્માનો છે.
21. દુન્યવી સંપત્તિ સાથેનું સાદું જીવન તેને અન્ય લોકોથી અલગ પાડે છે.
22. શરીરને શણગારવું તેના માર્ગમાં નથી.
23. શરીરમાં રહેતી વખતે તે શરીરનો નથી.
24. તે બધા જીવોને એકસરખું પ્રેમ કરે છે અને સાર્વત્રિક સંબંધનો દાવો કરે છે.
24. અને આ બ્રાહ્મણના ગુણ છે.
જેમ જેમ બ્રાહ્મણોની સંખ્યામાં વધારો થાય છે તેમ તેમ સમાજના નૈતિક અને આધ્યાત્મિક ધોરણો ઊંચે જાય છે.

શ્રી રામકૃષ્ણ પરમહંસ જે ત્યાગ અને સમર્પણનું જીવન જીવ્યા તે બ્રાહ્મણ માટે ઉદાહરણ અને નમૂનો છે.

18-43.mp3

शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥ १८-४३॥
18-43 શૌર્ય, જોમ, દ્રઢતા, કોઠાસૂઝ, યુદ્ધથી ન ભાગવું, ઉદારતા અને પ્રભુત્વ એ પોતાના સ્વભાવથી જન્મેલા ક્ષત્રિયોની ફરજો છે.

આધ્યાત્મિક ઉત્ક્રાંતિના ધોરણમાં ક્ષત્રિય બ્રાહ્મણની બાજુમાં આવે છે. જ્યારે સર્વોચ્ચ પુરુષ એ દેવત્વનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે, ત્યારે બીજો શ્રેષ્ઠ માણસ ધર્મનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે.
1. જ્યારે બ્રહ્મા ઋષિ માણસમાં ઈશ્વરભક્તિ પર તમામ ધ્યાન આપે છે,
2. રાજા ઋષિ માણસમાં પુરૂષાર્થ પર સંપૂર્ણ ધ્યાન આપે છે.
3. આદર્શ માણસ બન્યા પછી જ વ્યક્તિ ભગવાન-પુરુષ બને છે.
4. આદર્શ માણસ ક્ષત્રિયમાં જોવા મળે છે, જે મનુષ્યના પાર્થિવ જીવનને સંપૂર્ણ ક્રમમાં મૂકવા માટે સમર્પિત છે.
5. ક્ષત્રિય શબ્દનો શાબ્દિક અર્થ એ છે કે જે હંમેશા અન્યને નુકસાન અને ઈજાથી બચાવે છે ક્ષતત ત્રયતે.
6. ક્ષત્રિયે પોતાનું શરીર વિશ્વના ભલા માટે સમર્પિત કર્યું છે.
7. તે ઉમદા પ્રયાસ દરમિયાન તેના શરીરને ઈજા થઈ શકે છે અથવા તો નાશ પણ થઈ શકે છે.
8. શરીરનો વિનાશ તેને કોઈ નુકશાન નથી; પરંતુ અધર્મ સાથે સમાધાન એ સૌથી ખરાબ નુકસાન છે જેને તે ટકાવી રાખે છે.
9. ભીષ્મનું જીવન ક્ષત્રિય તેના ભૌતિક અસ્તિત્વ અને માનસિક સ્થિતિને આપે છે તે સંબંધિત મૂલ્ય દર્શાવે છે.
10. જ્યારે તેમના શરીરને કોર સુધી ઈજા થઈ રહી હતી, ત્યારે તેમનું મન આદર્શ સાથે જોડાયેલું હતું.
11. આધ્યાત્મિક રીતે વિકસતી તમામ આત્માઓ બ્રાહ્મણના ઘાટમાં અભિલાષા કરી શકે તે પહેલાં ક્ષત્રિય ઘાટમાં પ્રક્રિયા કરવાની જરૂર છે.
12. તાલીમની તીવ્રતા અલગ અલગ હોઈ શકે છે પરંતુ પ્રક્રિયાને ટાળી શકાતી નથી.
જેમ ખેડૂત તેના પાક પર હુમલો કરતી જીવાતને નાબૂદ કરવા માટે બંધાયેલો છે,
1. સમાજમાં પ્રવર્તતા દુષ્કૃત્યોનો વિરોધ કરવો એ ક્ષત્રિયનું કર્તવ્ય છે.
2. અસંવેદનશીલતા અને શાંતિવાદ એ ધર્મના સમર્થકના લક્ષણો નથી.
3. હીરો તે છે જે તેના કરતા નિશ્ચિતપણે મજબૂત દુશ્મનનો વિરોધ કરવામાં કોઈ ડર જાણતો નથી.
4. તેજસ અથવા જોમ તે છે જે તેની ફરજ નિભાવવામાં હંમેશા આનંદિત રહે છે.
5. ધૃતિ એ મનની એવી ફ્રેમ છે કે જે દુશ્મનો પર કાબૂ મેળવવા છતાં પણ મક્કમ અને અસરકારક રહે છે.
6. દક્ષ્યમ અથવા કોઠાસૂઝ એ મનની ચાતુર્ય છે જે બદલાતી પરિસ્થિતિઓની ઝડપી પ્રતિક્રિયા તરીકે યુદ્ધ અને શાંતિમાં યોગ્ય સ્થાન, યોગ્ય સમય અને યોગ્ય વ્યૂહરચના પર પ્રહાર કરે છે.
7. આ ગુણથી સંપન્ન વ્યક્તિના મનમાં અચાનક સંકટ આવવાથી કોઈ મૂંઝવણ રહેતી નથી.
8. કેટલીકવાર અનુગામી નિર્ણાયક હુમલા પહેલા વ્યૂહાત્મક પીછેહઠ કરવી વધુ સમજદાર છે.
9. પરંતુ ક્ષત્રિયએ ભયથી યુદ્ધથી ભાગવું જોઈએ નહીં.
10. ગુલામીના જીવન કરતાં મૃત્યુ કોઈપણ દિવસ શ્રેષ્ઠ છે.
11. દાન અથવા ઉદારતા એ વહીવટની કળા છે જે લોકોને મહત્તમ સુવિધાઓ અને સમૃદ્ધિ આપે છે.
12. પિતૃત્વની ભાવના ધરાવતા ક્ષત્રિયે હંમેશા ખાનગી હેતુઓ માટે પૈસા પડાવવાને બદલે જાહેર લાભ આપવાનો ઈરાદો રાખવો જોઈએ.
13. ઈશ્વરભાવ એ પ્રભુતા છે.
14. લોકોને અરાજકતાથી બચાવવા અને કાયદાનું પાલન કરવા માટે માર્ગદર્શન આપવાથી ક્ષત્રિયમાં આ ભેટ મળે છે.
15. લોકોની સેવા કરવાનો સંકલ્પ લેનારને આ પ્રકારનું નેતૃત્વ આપોઆપ આવે છે.
16. ત્યાગની ભાવના આ સંદર્ભમાં માર્ગદર્શક પરિબળ છે.
17. ક્ષત્રિય સમાજનો રક્ષક છે.
18. સ્વ-શિસ્ત અને આત્મસમર્પણ દ્વારા તે આ દૈવી કર્તવ્યની સમાન રીતે વધે છે.
19. બ્રાહ્મણની આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિ અને વૈશ્યના ધરતીનું સંસાધનો ક્ષત્રિયમાં સુમેળભર્યા રીતે જોડાય છે જેઓ આ બધાનો લોકકલ્યાણ માટે સુમેળ કરે છે અને તેનો ઉપયોગ કરે છે.

18-44.mp3

कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ १८-४४॥
18-44 કૃષિ, પશુપાલન અને વેપાર એ વૈશ્યોની ફરજો છે, જે તેમના પોતાના સ્વભાવથી ઉત્પન્ન થાય છે; અને સેવા સાથે સંકળાયેલું કાર્ય એ શુદ્રોનું કર્તવ્ય છે જે તેમના સ્વભાવથી ઉત્પન્ન થાય છે.

1. સંપત્તિ અને ભૌતિક સંસાધનો પણ પોતાની રીતે ભગવાનનો મહિમા છે.
2. ધનની દેવી લક્ષ્મી ભગવાનની પત્ની હોવાથી અર્થ સાથે ગર્ભવતી છે.
3. ભૌતિક સંસાધનો વિના ભૌતિક સ્તરે જીવન અશક્ય છે.
4. માણસના જીવનની શરૂઆત તે સમાન સ્તરમાં જ થાય છે જે ઉચ્ચ પ્રદેશોમાં ઉડવા માટે કરે છે.
5. પરંતુ શારીરિક ભરણપોષણ અને સમૃદ્ધિ જાળવી રાખવાની છે, અને આ હેતુ માટે સંપત્તિ જરૂરી છે.
6. વૈશ્ય તે છે જે સમાજની ભૌતિક સંપત્તિ બનાવે છે અને તેનું વિતરણ કરે છે.
7. આ માટે સમય-સન્માનિત માધ્યમો કૃષિ, પશુપાલન અને વેપાર છે.
8. પરંતુ સમય સાથે, પ્રકૃતિના સંસાધનોનું શોષણ આશ્ચર્યજનક રીતે વિકસિત થયું છે; આ ઉદ્યોગ તેના પૂર્વજોને મૂંઝવણમાં મૂકવા સુધી વિકસ્યો છે. અને આ બધા વૈશ્યોના ધંધા છે.
બધા કારીગરો, કારીગરો, જોબ-વર્કર્સ અને ટેકનિશિયનને વૈશ્ય તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. વકીલો અને ડૉક્ટરો જેવા આધુનિક પ્રેક્ટિશનરોને પણ વૈશ્ય ગણવામાં આવે છે. આ લોકોનો ધર્મ તેમના આહવાન દ્વારા સમાજની સેવા કરવાનો છે; પરંતુ જો તેઓ લોકોનું શોષણ કરે છે તો તેઓ નૈતિક રીતે ગુનેગાર બની જાય છે, જો કાયદેસર રીતે નહીં. માદક દ્રવ્યોની તૈયારી અને વેચાણને ધર્મ દ્વારા મંજૂર કરવામાં આવતું નથી સિવાય કે તેને દવાઓ તરીકે નિયંત્રિત કરવામાં આવે.

1. સુદ્ર તે છે જે ફક્ત શારીરિક શ્રમ જ કરી શકે છે, પરંતુ જે પોતાનો વ્યવસાય સ્થાપિત કરવામાં અસમર્થ છે.
2. જે કોઈ વ્યક્તિ પોતાની જાતને કોઈના ઓછા પગારે ગૌણ તરીકે નોકરી મેળવે છે, તે શુદ્ર છે, તેની આજીવિકા માટે અન્ય પર આધારિત છે.
3. એક કારકુન જે ફક્ત નિર્દેશન મુજબ બૌદ્ધિક કાર્ય કરે છે, તે પણ શુદ્ર છે.
4. મજૂર વર્ગના લોકો આ વર્ગીકરણ હેઠળ આવે છે.
5. પરંતુ તમામ પગારદાર પુરુષો શુદ્ર નથી.
6. યોગ્ય માનસિકતા ધરાવતો શાળાનો શિક્ષક બ્રાહ્મણ છે.
7. સરકારી અધિકારી ક્ષત્રિય છે.
8. સેનામાં હોદ્દો અને ફાઇલ બધા ક્ષત્રિય છે.
9. જે લોકો પોતાનું શ્રમ અને સ્વતંત્રતા વેચે છે અને જેઓ લાંચ અને ટિપ્સ લે છે તે બધા શુદ્ર છે.
10. જેનું જીવન શરીર પર કેન્દ્રિત છે અને જેનો જીવનમાં અન્ય કોઈ ઉચ્ચ દૃષ્ટિકોણ નથી તે શુદ્ર છે.
ચાર વર્ણ અથવા ગ્રેડ બધા મનની ગુણવત્તા પર આધારિત છે. આ કુદરતી વર્ગીકરણ તમામ સમાજો અને દેશોમાં મળી શકે છે. ચાર ભાઈઓ વચ્ચે આ ચાર વર્ણો મળવા શક્ય છે. એક જૂથ, કુળ અથવા આદિજાતિ શોધવાનું પણ શક્ય છે જે મુખ્યત્વે ચાર વર્ણોમાંથી એકને સોંપાયેલ છે.
જેમ શાળામાં નીચલા વર્ગ અને ઉચ્ચ વર્ગ હોય છે, તેવી જ રીતે સમાજમાં ચાર વર્ણોનું અસ્તિત્વ સ્વાભાવિક છે. નીચલા વર્ગની વ્યક્તિને ઉચ્ચ વર્ગમાં વિકસાવવાની યોજના છે. આ કુદરતી યોજનામાં કોઈપણ કૃત્રિમ વિક્ષેપ હાનિકારક છે. ઉચ્ચ વર્ગનો વિદ્યાર્થી નીચલા વર્ગનું લખાણ જાણે છે. આ સિદ્ધાંત સમાજમાં વર્ણોને લાગુ પડે છે. બ્રાહ્મણ એ છે જે ચારેય વર્ણોનું કર્તવ્ય નિભાવી શકે છે. એક ક્ષત્રિય ત્રણ વર્ણોની ફરજો બજાવી શકે છે. વૈશ્ય બે વર્ણોની ફરજો નિભાવી શકે છે જ્યારે શુદ્ર માત્ર પોતાના ધર્મનું જ પાલન કરી શકે છે.
ચાર વર્ણોની સિદ્ધિઓમાં તફાવત હોવા છતાં, તેમના સંબંધિત ધર્મોમાં કોઈ ભેદ નથી. એકનો ધર્મ બીજાના ધર્મ જેટલો જ પવિત્ર અને જ્ઞાન પ્રાપ્તિ માટે અનુકૂળ છે. એક સુદ્ર યોગના અભ્યાસ માટે તેટલો જ સક્ષમ છે જેટલો અન્ય લોકો છે. લગભગ તમામ આચાર્યોના શિષ્યોમાં એવા લોકો છે જેઓ શરૂઆતમાં શુદ્ર સ્તરના હતા, પરંતુ તેમની ભક્તિ દ્વારા જ્ઞાનના શિખરે પહોંચ્યા. માનવ શરીરમાં મગજ બ્રાહ્મણ ધર્મ, હૃદય ક્ષત્રિય ધર્મ, પેટ વૈશ્ય ધર્મ અને હાથ પગ સુદ્ર ધર્મ કરે છે. આ તમામ અંગોના ધર્મનું સમાન મહત્વ અને આવશ્યકતા છે. સમાજનું પણ એવું જ છે.
ચાર મહાન યોગોમાંથી કર્મયોગમાં શુદ્ર ધર્મની વિશેષતાઓ છે. વૈશ્ય સમાજમાં જે રીતે યોગદાન આપે છે તે જ રીતે રાજયોગ સાધકને યોગદાન આપે છે. ભક્તિયોગ અને ક્ષત્રિયના કાર્યો સમાન છે. બ્રાહ્મણ સમાજ માટે શું કરે છે તે જ્ઞાન યોગ સાધકને પ્રદાન કરે છે. જેમ ભગવાન ચાર યોગોને સમાન માને છે, તેમ તે ચાર વર્ણોને પણ સમાન માને છે, કારણ કે તે તેમના વૈશ્વિક સ્વરૂપના ઘટકો છે. એક આદર્શ સાધક એ છે જે ચારેય યોગોને સમાન રીતે અપનાવે છે. આદર્શ સમાજ એવો હોય છે જેમાં નાગરિકોને ચાર વર્ણોની ફરજોની તાલીમ આપવામાં આવે છે અને તેઓ તેમની ફરજો તેમની શ્રેષ્ઠ ક્ષમતા મુજબ નિભાવે છે.
વર્ણ ધર્મ એ આદર્શ સમાજ વ્યવસ્થા પરનો છેલ્લો શબ્દ છે. ભારતે આ પ્રણાલીને સંપૂર્ણતા સાથે વિકસાવી છે. તે તેના પરિચર દુષ્ટો સાથે ક્રૂર સ્પર્ધાના મૂળમાં કાપ મૂકે છે. તેના બદલે, તે ત્યાગ સાથે આત્મસમર્પણનું વલણ પ્રદાન કરે છે. જ્યારે પણ ભારત તેની સામાજિક વ્યવસ્થાના આ દાર્શનિક આધારને વફાદાર રહ્યું, ત્યારે તે પૃથ્વી પર સ્વર્ગ બનીને ઉભરી આવ્યું. પરંતુ જ્યારે પણ તેણી આ સૌમ્ય સિદ્ધાંતથી ભટકી ગઈ, ત્યારે તેણીને નિરાશાજનક નિષ્ફળતા મળી. તેમનો તાજેતરનો પતન જ્ઞાતિવાદને કારણે થયો હતો, જેના વિશેષાધિકારો વર્ણ ધર્મના રૂપમાં આવ્યા હતા. પરંતુ આ કલ્પના તૂટી ગઈ છે અને એક નવું આધ્યાત્મિક ભારત ઉભરવાની આરે છે.

18-45.mp3

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥ १८-४५॥
18-45 દરેક પોતપોતાના કર્તવ્યમાં સમર્પિત, માણસ સર્વોચ્ચ પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે. પોતાના કર્તવ્યમાં કેટલો વ્યસ્ત રહે છે, તે પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે, તે તમે સાંભળો છો.

1. જીવનમાં જે પણ સ્થાને માણસે પોતાને સક્ષમ બનાવ્યો છે, તે ખરેખર તેનો સ્વધર્મ છે.
2. જે પોતાનો સ્વધર્મ આનંદપૂર્વક અને કાર્યક્ષમતાથી કરે છે તે સારો સાધક બને છે.
3. અર્જુને તેના સ્વધર્મ માટે જે કામચલાઉ અણગમો રાખ્યો હતો તે પરિપક્વ સમજણથી જન્મ્યો ન હતો. તે ક્ષણિક ભ્રમણાનું પરિણામ હતું.
4. જે પોતાના કર્તવ્યને ધિક્કારે છે તે ક્યારેય મહાન બની શકતો નથી.
5. એક આદર્શ વિદ્યાર્થી તે છે જે તેના અભ્યાસમાં ખંતપૂર્વક અને આનંદથી વ્યસ્ત રહે છે.
6. તે જે વર્ગમાં તેને મૂકવામાં આવ્યો છે તેના પ્રત્યે તે વફાદાર છે, જેથી જ્યારે તેનો સમય આવે ત્યારે તે ઉચ્ચ વર્ગમાં પ્રવેશ કરી શકે.
7. સતત ઉચ્ચ વર્ગમાં જવું એ તેમનો સ્વધર્મ છે.
8. જો કે, આ સિદ્ધાંત જીવનમાં વ્યક્તિની સ્થિતિને લાગુ પડતો નથી.
9. જો કોઈ સફાઈ કામદાર તેના વ્યવસાયને વધુ સારા માટે બદલવાનું વિચારે છે, તો તે આ રીતે પોતાને દુન્યવી-જ્ઞાની સાબિત કરી શકે છે.
10. પરંતુ તે વલણ ચોક્કસપણે તેના આધ્યાત્મિક વિકાસમાં અવરોધરૂપ છે.
11. તેના દેખાતા નમ્ર સ્વધર્મ દ્વારા તે સંપૂર્ણ યોગી બની શકે છે. કારણ કે, સાધક માટે કોઈ કામ નીચ નથી.
11. કોઈપણ અને દરેક કાર્ય જ્યારે મનોવૃત્તિ યોગ્ય હોય ત્યારે પૂજા બની જાય છે. તે કેવી રીતે નીચે સમજાવેલ છે:-

18-46.mp3

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥ १८-४६॥
18-46 જેમનાથી સર્વ જીવોની ઉત્ક્રાંતિ થાય છે, જેનાથી આ બધું વ્યાપેલું છે, કર્તવ્ય સાથે, તેની ઉપાસના કરવાથી પૂર્ણતા પ્રાપ્ત થાય છે.

1. ઈશ્વરની નિકટતાને કારણે જ બ્રહ્માંડ એકસરખી અને બુદ્ધિપૂર્વક કાર્ય કરે છે.
2. આ કોસ્મિક વાતાવરણમાં કોઈ અસ્તિત્વ બિનજરૂરી કે નકામું નથી.
3. પોતાની ફરજ યોગ્ય રીતે નિભાવીને, દરેક માણસ અસાધારણ સમગ્રમાં પોતાના હિસ્સાનું યોગદાન આપી રહ્યો છે.
4. આ યોજના અનુસાર, એક બુદ્ધિશાળી માણસે ભગવાનની ઉપાસના તરીકે તેની ફરજ નિભાવવી જોઈએ.
5. જ્યારે યોગ્ય અભિગમ અપનાવવામાં આવે છે, ત્યારે તે મનની શુદ્ધિમાં મદદ કરે છે.
6. આમ સ્વધર્મ જ્ઞાન પ્રાપ્તિ અને દિવ્યતા પ્રાપ્ત કરવાનું સાધન સાબિત થાય છે.
માણસની સામાન્ય માન્યતા એવી છે કે ભગવાનની ઉપાસના એક વાત છે અને લૌકિક ફરજ બજાવવી એ બીજી વાત છે. આવી વ્યક્તિ સર્વશક્તિમાનની પૂજા પ્રત્યે અજ્ઞાનતા દર્શાવે છે. તે સ્પષ્ટ છે કે દરેક શારીરિક શ્રમ શરીરના નિર્માણમાં મદદરૂપ છે. શારીરિક શ્રમ શરીર નિર્માણ અને આજીવિકા બંને માટે એકસાથે ઉપયોગી થઈ શકે છે. પાછળથી, આ પ્રયાસ ભગવાનની ઉપાસનાના સ્વરૂપમાં ત્રણ ઉદ્દેશ્યોને પૂરો કરવા માટે કરી શકાય છે. મહાભારત જણાવે છે કે એક કસાઈ તેના વ્યવસાયને આત્મ-અભિવ્યક્તિ, તેની આજીવિકા, સમાજની સેવા અને ભગવાનની ઉપાસના માટેના આઉટલેટ તરીકે ગણે છે. પોતાની ફરજ નિભાવવાથી તે માનવ જ્ઞાનમાં સંપૂર્ણ પરિપક્વ બની ગયો. સન્યાસીને આપેલા તેમના ઉપદેશોથી વ્યાધ ગીતા - કસાઈની ગીતા તરીકે ઓળખાતા ગ્રંથની રચના થઈ.
દુન્યવી અસ્તિત્વનો અંત લાવવાનો વિચાર દુષ્ટ છે, મનુષ્ય માટે અયોગ્ય છે. આ નકારાત્મક વલણ વ્યક્તિ જે જીવન જીવે છે તેની સાથે ભગવાનની ઉપાસનાના હકારાત્મક વલણ સુધી વિસ્તરવું જોઈએ; અને તે જીવન સર્જકને લાયક હોવું જોઈએ. વ્યક્તિ જે પણ ફરજ બજાવે છે તે પોતે જ પવિત્ર હોય છે અને તે ઈશ્વરના મહિમા તરફ નિર્દેશિત હોવી જોઈએ. આ વલણ તેને ઈશ્વર તરફ ઉપર તરફ ખેંચશે. તે એક યોગી છે જે પોતાના સાંસારિક જીવનને ભગવાનની ઉપાસનામાં પરિવર્તિત કરે છે.
નાળિયેરમાં બહારથી તંતુમય આવરણ હોય છે, અંદરથી છીપ હોય છે અને અંદર તત્વો હોય છે. તત્વો સુધી પહોંચવા માટે આવરણની છાલ ઉતારવી પડે છે અને છીપને તોડવી પડે છે. તેવી જ રીતે, સર્વશક્તિમાનની ઉપાસનાની ભાવનાથી પોતાનું કર્તવ્ય નિભાવવું એ મનુષ્યના હૃદયમાં સ્થિત ભગવાનને પ્રાપ્ત કરવાનું સાધન છે.

18-47.mp3

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ १८-४७॥
18-47 વ્યક્તિનો પોતાનો ધર્મ, ભલે અપૂર્ણ હોય, બીજાના સારી રીતે આચરેલા ધર્મ કરતાં વધુ સારો છે. જે પોતાના સ્વભાવે નક્કી કરેલા કર્તવ્યનું પાલન કરે છે તે કોઈ પાપ કરતો નથી.

1. The karma that is in tune with a man's disposition is his Svadharma. Arjuna's case clarifies the issue raised herein.
2. He is ordained નિયુક્ત by his nature for warfare.
3. Events have driven him to the necessity of waging a righteous war.
4. His duty is to pursue it even if it proves itself disadvantageous to him.
5. If the odds turn against him, even then he is to fight to the finish.
6. It is possible for him to retreat from the battle-field and resort to severe austerity સાદાઈ in the forest.
7. Imperfect war is better for him than a perfect penance પ્રાયશ્ચિત તપ.
8. Death due to opposing the wicked is better for him than life seeking the hereafter.

1. દવામાં પ્રશિક્ષિત વ્યક્તિએ વકીલ બનવાનું એ આધારે પસંદ ન કરવું જોઈએ કે તે કેસની દલીલ સારી રીતે કરી શકે છે.
2. જો કોઈ વ્યક્તિ પસંદ-નાપસંદ, તકવાદ અને કારકિર્દીવાદી માનસિકતાથી પ્રેરાઈને પોતાનો વ્યવસાય બદલે છે, તો તે નુકસાનકારક છે.
3. તેનાથી વ્યક્તિનું વ્યક્તિત્વ વિખરાઈ જાય છે.
4. વ્યક્તિએ જે તાલીમ લીધી છે અને તેના માટે જે સમય ફાળવ્યો છે તે બધું વેડફાય છે.
5. બીજી બાજુ, માણસને પોતાના ધર્મમાં સીમિત રહેવાથી બેવડો લાભ મળે છે.
સૌ પ્રથમ, તે તેના માટે એટલું જ કુદરતી છે જેટલું પાણી માછલી માટે છે. તેની વારસાગત ફરજ બજાવવા અને બજાવવા માટે તેને અયોગ્ય રીતે તાણની જરૂર નથી. તે તેને લગભગ અનૈચ્છિક રીતે ચલાવે છે.
બીજું, ભગવાન તરફ નિર્દેશિત કરવા માટે ચેતનાનું પ્રકાશન છે.
6. તે એક યોગી છે જે ઓછામાં ઓછા પ્રયત્નોથી મહત્તમ લાભ પ્રાપ્ત કરે છે.
7. પોતાના સાંસારિક જીવનને પરિપૂર્ણ બનાવવા અને પરમાત્મા સુધી પહોંચવા માટે- આ યોગીએ પોતાના માટે નક્કી કરેલા આદર્શો છે.
8. સ્વધર્મ પ્રત્યેની ભક્તિ એ આ વસ્તુઓની સિદ્ધિનું નિશ્ચિત માધ્યમ છે.
9. તમામ પ્રવૃત્તિઓ દેવત્વ સુધી પહોંચવાના ચોક્કસ માધ્યમ છે.
110 અને જે વ્યક્તિ પોતાના ધર્મથી વિચલિત થતો નથી તે સ્થિર થઈ જાય છે.
11. સ્થિરતા વિના કોઈ યોગ શક્ય નથી.

18-48.mp3

પરંતુ જ્યારે સાધકના મનમાં ત્યાગ અને મુક્તિની ઈચ્છા ઉત્પન્ન થાય ત્યારે શું તેણે સંસાર અને તમામ સાંસારિક પ્રવૃત્તિઓનો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ? આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવામાં આવ્યો છે:-
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥ १८-४८॥
18-48 હે કૌન્તેય, જે કર્તવ્ય માટે કોઈ જન્મે છે, તે અનિષ્ટ સાથે હોવા છતાં તેને છોડવું જોઈએ નહીં; કારણ કે, તમામ ઉપક્રમો દુષ્ટતાથી ઘેરાયેલા છે, જેમ કે ધુમાડાથી આગ.

જે પસંદ અને નાપસંદથી દૂર રહે છે અને જે સમતાપૂર્વક કર્મની પૂછપરછ કરે છે તેને સત્ય પ્રગટ કરે છે. કુદરતમાં એવું કોઈ કર્મ નથી, જે સંપૂર્ણપણે અનિષ્ટથી મુક્ત હોય. વાતાવરણમાં રહેલા લાખો જીવાણુઓને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના આપણે શ્વાસ લઈ શકતા નથી. જ્યારે આપણે ખાઈએ છીએ ત્યારે આપણે બીજાને ખોરાક અથવા જીવનથી વંચિત કરીએ છીએ. એક તપસ્વી તમામ શારીરિક પ્રવૃત્તિઓને સ્થગિત કરે છે અને પર્વતની ગુફામાં તપસ્યા કરે છે. અન્ય લોકો દ્વારા ઉછેરવામાં આવેલું તેનું શરીર તેના બદલામાં ઉપયોગી થયા વિના, ત્યાં અર્થહીન જીવન જીવે છે. દુષ્ટતાથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત કોઈ કર્મ નથી. તો પછી અવગુણ અને ગુણ વચ્ચેનો ભેદ શા માટે હોવો જોઈએ? મહાપુરુષોએ સદાચારની હિમાયત કરી છે અને દુર્ગુણોની નિંદા કરી છે. માણસના કૃત્યોમાંથી કયાને સદ્ગુણ તરીકે સ્વીકારવા જોઈએ અને કયાને અવગુણ તરીકે નકારવામાં આવે છે? ઇંધણમાં, જે ચરખી ખૂબ ધૂમ્રપાન કરે છે તે ખરાબ છે અને જે ઓછું ધૂમ્રપાન કરે છે તે સારું છે. જે કર્મોમાં સારા કરતાં વધુ અનિષ્ટ હોય છે, તે દુર્ગુણ છે, અને જે અન્યમાં અનિષ્ટ કરતાં વધુ સારું છે તે સદ્ગુણ છે. સ્થળ, સમય અને સંજોગ પ્રમાણે કર્મ સારું કે ખરાબ બને છે. જ્ઞાતાઓએ જ પારખવું જોઈએ અને સારું કર્મ કરવું જોઈએ.
પરંતુ યોગીના પોતાના માપદંડ છે. તે ભગવાનની ઉપાસનાના રૂપમાં પોતાની ફરજ નિભાવે છે. એક યાત્રાળુ જે રસ્તાની બાજુના વિશ્રામગૃહ પર રોકાય છે, ત્યાં ઉપલબ્ધ બળતણથી પોતાનો ખોરાક રાંધે છે અને આગળ વધે છે. સારા ઇંધણના અભાવે તે તેની મુસાફરીમાં વિલંબ કરતો નથી. યોગીની માનસિકતા બિલકુલ આવી જ હોય છે. તે ભગવાન માટે તે કાર્ય કરે છે જેના માટે તેનું શરીર યોગ્ય લાગે છે. અને તે નિષ્ક્રિયતા અથવા આત્માની સ્થિતિ સુધી પહોંચવાના એકમાત્ર હેતુ સાથે કામ કરે છે. મૂર્તિમંત વ્યક્તિ સારી અને ઉપયોગી રીતે કામ કરવા માટે બંધાયેલ છે. તેથી યોગી સર્વશક્તિમાનની ઉપાસના સ્વરૂપે પોતાનો સ્વધર્મ કરે છે.

अथाष्टादशोऽध्यायः । मोक्षसंन्यासयोगः18. મોક્ષ સંન્યાસ યોગત્યાગ દ્વારા મુક્તિનો યોગ